Conceptualizando a la comunidad

para entender los diferentes vínculos que los migrantes han establecido con su comunidad de procedencia.

Gesellschaft o “asociación” “relativa a un tipo ideal de sociedad fundada en relaciones interpersonales entre desconocidos, vínculos independientes, relaciones contractuales, sistema de sanciones seculares, “una estructura imaginaria y mecánica” (Delgado, 2005:

40-41).

Para Bauman, la comunidad es un “paraíso perdido” que sin embargo genera “una buena sensación, un lugar cálido”, de donde obtenemos protección y el privilegio de vivir dentro generalmente tiene un precio. Este sociólogo considera que la comunidad nos provee de seguridad pero al mismo tiempo, como en un “trueque”, parece privarnos de la libertad:

del derecho a ser nosotros mismos. Considera que hay dos valores muy preciados y codiciados por todos, la seguridad y la libertad, los cuales pueden equilibrarse pero es imposible que se reconcilien en el tiempo. Éste y otros teóricos plantean el dilema de la comunidad versus la individualidad (Bauman, 2003: 7-8).

Comunidad, a decir de algunos estudiosos, es una “noción de poder, producto de prácticas de potestad específicas guiadas por grupos e individuos”. En el sentido antropológico, Zárate nos dice que la noción de comunidad local ha tenido básicamente dos acepciones:

a) Como una unidad de cultura, es decir un constructo cultural, y

b) Como una estructura u organización social, en el centro de la cual estaría un gobierno propio sea un sistema de cargos u otro mecanismo (Zárate, 2005: 62).

La propuesta de Zárate gira en torno a mostrar “cómo las prácticas de raigambre comunal moldean los comportamientos y horizontes de los nuevos actores sociales, a la vez que la búsqueda del ideal de comunidad produce nuevas relaciones sociales jerarquizadas al interior de localidades específicas” (Ídem: 63). Es decir, más allá de idealizar a la comunidad, es preciso señalar que está inmersa en luchas constantes de poder.

Para el caso de la comunidades mesoamericanas, Wolf propone un modelo que denomina “comunidad corporativa cerrada de campesinos”, cuyas características principales son una agrupación que se reconfigura en torno al territorio, presenta limites definidos claramente respecto de sus miembros y sus derechos y obligaciones. Además,

mediante el sistema de cargos indígena (Wolf, 1995). La corporatividad apunta a la forma colectiva de toma de decisiones, el perfil “cerrado” indica que sus recursos como la tierra eran exclusivos de sus miembros, no permitido para quienes no eran parte de la comunidad.

En relación a “campesinas”, Kearney quien estudió a las comunidades mixtecas, afirma que este término ha perdido relevancia y que lo único que sobrevive es su corporatividad aludiendo a la “comunidad de origen” para comunidades migrantes (Kearney citado en Oliver y Torres, 2012: 28-29).

Por su parte, Castro sostiene que hoy en día la visión de la comunidad ha cambiado de considerarse un espacio estático y no contradictorio, a un modo más dinámico. En un estudio que realiza sobre comunidades indígenas en otros estados de México, encontró que la tensión y los conflictos son los que caracterizan las luchas por la hegemonía comunal, procesos de exclusión, inclusión y negociación. La idea fundamental que presenta Castro es que “el conflicto es clave en la construcción de la comunidad transnacional”, una idea que también sostiene Smith (Castro, 2009: 98-99; Smith, 2006).

La importancia de la comunidad radica por tanto, en que continúa siendo un referente obligado para el estudio de las sociedades indígenas en México, en donde los sistemas de cargos, a decir de Lisbona Guillen “sirvieron en buena medida para delimitar la comunidad, a la vez que establecieron una continuidad de esa comunidad corporativa cerrada gracias a los elementos festivos y rituales” (2005: 30). En ese sentido, en seguida, se presenta la perspectiva de la comunalidad como un eje básico sin el cual no podríamos entender la lógica y cosmovisión de la comunidad indígena oaxaqueña, la cual también se ha visto como un eje de reproducción comunitaria.

1.2.1 La comunalidad como forma de vida

La comunalidad es una forma de vida practicada por diversas comunidades sobre todo indígenas. Indica el carácter colectivista de la vida indígena en Oaxaca. La comunalidad, o poder comunal, estructurada por acciones colectivas, no es exclusiva de pueblos indios pues también podemos verla en comunidades rurales. La idea de comunalidad exige algunos elementos que varían de comunidad en comunidad pero con elementos centrales como

“territorio, trabajo, poder y fiestas comunales que son recorridos por elementos de la

cultura como la lengua, cosmovisión, religiosidad, conocimientos, tecnologías, entre otros, en un proceso cíclico permanente” (Maldonado, 2003).

Benjamín Maldonado afirma que a través de la comunalidad se expresa “la voluntad de ser parte de la comunidad, y hacerlo no es sólo una obligación, es una sensación de pertenencia: cumplir es pertenecer a lo propio, de manera que formar parte real y simbólica de una comunidad implica ser parte de lo comunal, de la comunalidad como expresión y reconocimiento de la pertenencia a lo colectivo”. Y asegura que, aquellos que rechazan el trabajo comunal, los cargos en que son nombrados o dejan de asistir a las fiestas, “están expresando que no desea ser o sentirse parte de la comunidad, y por ello llegan a perder sus derechos e incluso a ser expulsados. Se puede llegar a ser monolingüe en Español, no usar la vestimenta tradicional, dejar de practicar rituales, pero no se puede dejar de servir a la comunidad”. Sin embargo, quienes han migrado y radican fuera del poblado, no pueden colaborar de la misma manera en ella, pero “expresan su voluntad de ser parte, a través de enviar dinero para las fiestas, buscar personas que cubran sus servicios o regresan cuando son electos en cargos, la comunidad los sigue identificando como sus integrantes (desde esta cosmovisión, la igualdad de los miembros de la comunidad está estrechamente ligada al cumplimiento de las obligaciones, por lo que los derechos individuales no pueden ejercerse independientemente de las obligaciones colectivas)” (Maldonado, 2003).

La comunalidad o poder comunal como una interpretación desde dentro de la cultura indígena, tiene como fundamento al sistema de cargos. Uno de los trabajos iniciales es de Marcelino Domínguez en 1988, quien presenta una primera interpretación. Esta perspectiva bosqueja la forma de vida indígena, la cual está fundamentada en seis elementos estructurales (Domínguez, 1988: 28-33): 1.- Se conserva la tenencia de la tierra en comunidad, es decir la unidad se basa en no poder vender la tierra y repartirla en los habitantes que la necesitan para poder trabajarla; 2.- La lengua, como un instrumento esencial que los identifica y permite relacionarse; 3.- La máxima autoridad es la asamblea comunal, este es el espacio donde se deciden y discuten conflictos y asuntos que atañen a la comunidad; 4.- Existen varios cargos comunales responsables del funcionamiento del Ayuntamiento, por ello es importante la participación de los miembros de la comunidad

comuneros, para la construcción de escuelas, caminos, iglesias, acciones que requiere la propia comunidad; 6.- La fiesta es el último elemento esencial del poder comunal, se reúnen y participa toda la comunidad en las festividades más importantes anualmente.

Otro de los trabajos importantes sobre comunalidad es el de Floriberto Díaz (2007), quien enfatiza además de los elementos ya mencionados, una historia en común que circula de boca en boca y de una generación a otra; y un sistema comunitario de procuración y administración de justicia como parte del poder comunal. Lo anterior proporciona esquemas para explicar las estructuras de poder y vida en comunidades indígenas, en donde uno de los elementos centrales de la autoorganización es la estructura política, es decir, el sistema de cargos.

Por su parte, Jaime Luna señala que la comunalidad puede ser vivida y experimentada por cualquier persona que demuestre compromiso con la vida comunitaria y sus instituciones (asamblea, tequio y sistema de cargos). Así, muchos migrantes han sido portadores de esta comunalidad que hoy reproducen en los lugares donde se han asentado, mostrando un fuerte compromiso con sus pueblos. “No es extraño encontrarse en la ciudad, al frente de muchos comités de solidaridad, a indígenas migrantes realizar acciones por medio de una organización aprendida en sus comunidades de origen” (Luna, 2010: 90;

Aquino, 2013: 11).

Zárate asegura que el comunalismo es “una ideología política, al intentar producir un orden a través de la imposición de un imaginario en sociedades internamente bastante diferenciadas, lo que busca es redefinir una hegemonía comunal sobre nuevas bases y no mantener los valores esenciales e inalterables del comunalismo transhistórico” (Zárate, 2005: 66-77). En ese mismo sentido, Aquino Moreschi reconoce que “la comunalidad” es fruto del colonialismo por lo que invita a superar la obsesión de buscar la autenticidad de estas prácticas y verla como una propuesta de vida cuya importancia radica en haber mostrado su eficacia y persistencia a utilizarla, por lo cual es necesario respetar y reconocer este particular modo de existencia (Aquino, 2013: 9).

Para este estudio, la comunalidad es un esquema que muestra la ética comunitaria y describe la forma de vida de las comunidades indígenas, análogo a lo que la democracia es

para los estados, un ideal al que las comunidades pretenden llegar o del cual se han alejado por factores estructurales como la migración. En razón de eso, la retomamos para ayudarnos a comprender la relación del migrante como ciudadano comunitario y como parte de esta comunalidad.