La experiencia que compartió Vivian gira en torno a una de las problemáticas que hoy nos azotan: la mercantilización de la vida en todas sus formas (educación, salud, trata de personas, y las relaciones de dominación que les da origen).
Su charla gira en torno a la visión del pueblo Que- chua del cual forma parte, su concepción ancestral y la necesidad de organizarse comunitariamente para buscar una vida digna para los pueblos.
Plantea que para ello hay que denunciar las relaciones de poder, salir del mundo del consumo, del sistema de salud hegemónico occidental. Explica que lo que ocurre es que las grandes corporaciones dominan la producción usando agroquímicos que envenenan el suelo y en consecuencia los alimentos, y cuando la gente se enferma debe acudir al otro negocio: la medicina. Pero ocurre que hay pueblos que han sobrevivido a esto a través de un estilo de vida diferente. En este sentido, coincide con Julio Monsalvo, en el cuidado del ecosistema porque si no hay salud ambiental, no hay vida.
Comparte que, actualmente, en Bolivia se vive el tiempo del Pachacuti (la tierra se ha volcado) y lo que está debajo de la tierra está reemergiendo: la sabiduría de la tierra, los conocimientos ancestrales.
Para que esto ocurra han sucedido muchas luchas y muertes de los pueblos indígenas, en especial, de las personas mayores que eran considerados brujos por hacer remedios e infusiones con hierbas. Gracias a ellos y sus cuidados es que el pueblo está vivo y va a seguir emergiendo, se siguen manteniendo los lugares sagrados, los saberes. Para estos pueblos todo tiene espíritu: fuego, aire, tierra, agua, y es por ello que se los reconoce, se dialoga con el mundo invisible a través de las ceremonias. Así, cuando una persona nace, no nace sola, sino rodeada del mundo natural, del ecosistema. La vida y el humano se cui- dan mutuamente, tienen una relación recíproca.
Las comunidades mantienen una filosofía que tienen como premisas básicas las siguientes cuestio- nes: que un estudioso respete a un sabio de otro co- lor, ver la peculiaridad de cada región y complemen- tar los saberes sin arrogancia ni descalificaciones. El proceso boliviano es un movimiento que ha decidido caminar sobre sus propios pies porque las comuni- dades están organizadas, por ejemplo, los sindicatos campesinos se reúnen, hablan para saber qué está necesitando cada persona, se procura resolver los conflictos.
Por último, Vivian nos expresa lo que entiende por la participación. Se da a partir de la organiza- ción social pero también desde un sentimiento pro- fundo de ser, de estar, de participar. Desde la salud comunitaria, ella cree que los tejidos de vida deben ser sanados, de esa manera se participa porque así una persona se siente incluida, abrazada.
Para seguir conversando
De este conversatorio podemos recuperar algunas premisas contun- dentes: para lograr procesos participativos y lograr que se constru- yan redes, hay que encontrarse con las comunidades, hay que pedir permiso, hay que dialogar con ellas para ver qué es lo que necesitan y ver cómo ellas se organizan para trabajar en conjunto. También es importante generar memoria, trascender creencias —a través de di- ferentes medios: libros, documentales, ceremonias—, y reconocer los derechos y logros que han obtenido generaciones pasadas así como luchar por mantener el legado para las generaciones futuras.
Ver video del conversatorio completo
· CANAL A ·
En el tercer conversatorio dialogaron profesionales dedicados a estudiar y facilitar procesos de patrimo- nialización (material e inmaterial).
Los conversadores en pocas líneas
Germán Jaramillo Uribe — Medellín, Colombia
Arquitecto por la Universidad Pontificia Bolivariana (Colombia) y doctor en Historia y Arte por el Programa Iberoamericano en Gestión y Conservación del Patrimonio (Granada, España). Magíster en Conservación del Patrimonio por el Instituto Superior Politécnico José Antonio Echavarría (Cuba), magíster de Conservación del Patrimonio por la Universidad Internacional de Andalucía y en Restauración Arquitectónica por la Universidad Politécnica de Madrid.
Mónica Lacarriu — Buenos Aires, Argentina
Doctora en Filosofía y Letras por la Facultad de Antropología Social de la Universidad de Buenos Aires. Se desempeña como directora del Programa de Antropología de la Cultura del Instituto de Ciencias Antropológicas y como docente de la Universidad de Buenos Aires. Trabaja como investigadora en Conicet y como asesora para el Programa Patrimonio Inmaterial, Cultura de la Nación y como consultora para Unesco.
Ronald David Isler Duprat — Corrientes, Argentina
Arquitecto por la Universidad Nacional del Nordeste (UNNE) y doctor en His- toria y Arte por el Programa Iberoamericano en Gestión y Conservación del Patrimonio (Granada, España). Es magister en Gestión y Conservación del Patrimonio (Cuba) y magister en Gestión del Patrimonio Cultural (Madrid). Se desempeña como docente y formador en el ámbito universitario y en espacios de educación no formal.
3. Consensos y disensos en los procesos participativos de patrimonialización:
múltiples reflejos en la cultura / Medellín y Buenos Aires
Ronald Isler aporta una reflexión interesante re- lacionada con el concepto de patrimonio. Según él, esta noción está muy cercano a lo aceptado como matrimonio, pues tiene consonancia con los legados del padre. Sirve reflexionar que en estas reconfigu- raciones sociales y culturales que se hacen de lo masculino, tal vez sea oportuno comenzar a enten- der otro tipo de situaciones de la paternidad. Con- sistiría en re pensar qué es lo que queremos dejar a los hijos: si es lo material u otros valores y bienes de carácter inmaterial.
Otra cuestión interesante es la idea que el patri- monio se construye desde la naturalización de los consensos. Es así que las diferentes generaciones van seleccionando bienes materiales o intangibles, mas o menos de manera consciente, qué les irán dejando a las generaciones futuras. En ese proce- so aparece como mito “el consenso”, y es un mito porque, en general, los patrimonios no solamente
“hablan” sino que también “callan”. Entonces, la idea para reflexionar sería cómo generar situaciones don- de el patrimonio no solamente exprese situaciones de consensos, sino también de disensos, cómo em- pezar a crecer socialmente desde el disenso.
› Intervención de Germán Jaramillo Uribe