Supremo).
VERSO 1
Arjuna preguntó: ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Persona Suprema!, ¿qué es Brahman? ¿Qué es el Ser? ¿Qué son las actividades fruitivas? ¿Qué es esta manifestación material? Y, ¿qué son los semidioses? Por favor explícame eso.
VERSO 2
¡Oh, Madhusudana59!, ¿quién es el Señor del sacrificio y cómo vive en el cuerpo? Y, ¿cómo pueden conocerte a la hora de la muerte aquellos que están dedicados al servicio devocional?
SIGNIFICADO
Los sacrificios o yajñas, son ofrendas que comúnmente se ofrecen a Vishnú, como el principal de los semidioses primarios, entre los que estaría también Brahma y Shiva; o también Indra como el principal de los semidioses administrativos.
Conocer quién es el Señor del sacrificio, es decir, a quien debe ofrecérsele las obras, así como la forma como el Señor habita en el cuerpo es la base para entender las acciones y el sentido de la existencia por las acciones, es decir, el ABC del Bhāgavad Gita, con el fin de prepararse para el momento de la muerte; y como ésta puede ayudar a que la entidad viviente quede liberada por el conocimiento del Supremo, y quedar así fija en los pies de loto del Señor.
VERSO 3
La Suprema Personalidad de Dios dijo: La indestructible y trascendental entidad viviente recibe el nombre de Brahman, y su naturaleza eterna se llama adhyatma, el Ser. La acción que está relacionada con el desarrollo de estos cuerpos materiales se denomina karma, o actividad fruitiva.
SIGNIFICADO
El Brahman se refiere a la Suprema Personalidad de Dios y a su propia e innata naturaleza trascendente. Adhyatma es su naturaleza eterna,
59 Arjuna se dirije al Señor con el nombre de Madhusudana, ya que Krishna en una ocasión mató a un
encarnada en el Ser Supremo o Paramātman, e individualizado en el Ātman (alma encarnada). Todas estas formas pertenecen a la energía interna del Señor Supremo. De la energía externa del Señor surge la naturaleza material, que interactúa con el Ser individualizado por medio de la acción, siendo el karma el resultado de los fenómenos de la atracción y repulsión provocados por la acción.
El Ser individualizado involuciona en la materia, para una vez ahí, desde la nesciencia evolucionar hasta la Consciencia Plena (Cósmica), por el proceso de autoconsciencia (consciencia individual) y el movimiento de elevación trascendental y expansión espiritual en el plano material.
VERSO 4
¡Oh, tú, el mejor de los seres encarnados!, la naturaleza física, que está cambiando constantemente, se denomina adhibhutam [la manifestación material]. La forma universal del Señor, que incluye a todos los semidioses, como los del Sol y de la Luna, se denomina adhidaivam. Y Yo, el Señor Supremo, representado como la Superalma en el corazón de cada ser encarnado, Me llamo adhiyajña [el Señor del sacrificio].
SIGNIFICADO
La naturaleza material (adhibhutam) es mutable, y se ve modificada en función de la necesidad de la entidad viviente en su evolución, existencia tras existencia, adoptando nuevos cuerpos conforme a su grado de consciencia: nesciencia, consciencia vital, mental etc. Ello es origen de las diferentes especies, que albergan a la entidad viviente en sus diferentes procesos evolutivos. Así un animal o una planta contiene el mismo jiva que un ser humano, sólo que en distinto grado de evolución.
Podemos entonces darnos cuenta que son exactamente igual que nosotros, sólo que el ser humano, espiritualmente hablando, posee un mayor grado evolutivo. Su naturaleza es más sutil y más sutiles son sus capacidades. Esto podemos verlo claramente en el hecho que, mientras que el reino animal se mueve en un plano vital, del que comienza a despuntar tímidamente un mental encubierto, denominado instinto; el ser humano se mueve de forma simultánea entre el plano físico y vital, habiendo alcanzado ya un nuevo escalón, como es el mental. Quedando encubierto el instinto, como forma primitiva de su antiguo paso por el reino animal, que sólo de vez en cuando, y normalmente por motivos de supervivencia, sale a relucir. La teoría de la evolución de Darwin, es un burdo desarrollo físico de la evolución del ser en la materia, que crea sucesivas especies con diferentes capacidades a fin de que la entidad viviente evolucione.
Somos seres con mente, y por ella podemos avanzar hacia el siguiente paso, la inteligencia. Esta no se constituye en la capacidad de cursar tal o cual titulación académica, sino de elegir aquello que más nos interesa, no para cubrir necesidades sensuales, sino espirituales.
Si entendemos ésto, y que todas las especies son igual a nosotros en esencia, comprendemos el fin último y espiritual de cuestiones como el vegetarianismo.
La forma universal del Señor, su manifestación espiritual (adhidaivam) abarca múltiples formas espirituales, como sus potencias básicas o trimurti,
representadas por Brahma (creadora), Vishnú (sostenedora o
administradora) y Shiva (destructora); así como manifestaciones específicas (devas) como Varuna (deva regente del océano), Agni (deva regente del fuego), Vayu (deva regente del aire), Lakshmi (devarsi regente de la fortuna) etc.
Todo esto no representa un panteón politeísta, sino un solo Dios expandido en diferentes aspectos. Así hay diferentes imágenes que representan un mismo Cristo, como Buen Pastor, penitente, resucitado. No hay diferentes Cristos, es uno con diferentes acepciones, según características o atributos específicos.
Por último, el Señor se manifiesta en la jiva individualizada, denominado
adhiyajña. Éste, independiente y diferenciado de aquella, participa de su
evolución, le informa y empuja a su destino. Es el eterno espectador de la entidad viviente, la consciencia divina en Ella.
VERSO 5
Y quienquiera que al final de la vida abandone el cuerpo recordándome únicamente a Mí, de inmediato alcanza Mi naturaleza. De esto no hay ninguna duda.
SIGNIFICADO
Quien alcanza la Consciencia Suprema, la Consciencia de Dios, en el momento de la muerte lo recordará y se entregará a Él.
Como bien enseñaba en Maestro Aurobindo, es en el momento de la muerte cuando la entidad viviente graba y decide su próximo nacimiento, y éste dependerá de la necesidad que aquella tenga de evolucionar. Si la entidad viviente se encuentra ya en el estado de Conciencia del Señor Supremo, no le será necesario tener que encarnarse nuevamente, alcanzando el estado de liberación (Mukti). Esto significa que se han destruido los nudos que la ataban a la naturaleza material por la eliminación completa del karma.
Cabe entonces entender que no es suficiente haber actuado de cualquier manera durante la vida y en el último momento hacer las paces con Dios, como recomiendan algunas religiones. Esto sencillamente es una farsa, aunque más vale ésta que ninguna.
El proceso de la Conciencia de Dios en la vida, es un cambio en los hábitos de comportamiento, en la forma de ver y percibir. Es una coexistencia de lo espiritual y lo material. Una experiencia personal e íntima. Eso y no otra cosa es lo que nos conduce al estado de unión con Dios. Al estado más sublime del Yoga. Al estado perpetuo de Servicio a Dios.
VERSO 6
Cualquier estado de existencia que uno recuerde cuando abandone el cuerpo, ese estado alcanzará sin falta.
SIGNIFICADO
Este verso confirma el anterior, cuando comenté que la entidad viviente graba en el momento de la muerte del cuerpo físico las condiciones para su siguiente nacimiento según su necesidad de evolución.
VERSO 7
Por lo tanto, Arjuna, siempre debes pensar en Mí en la forma de Krishna, y al mismo tiempo desempeñar tu deber prescrito de pelear. Con tus actividades dedicadas a Mí y con la mente y la inteligencia fijas en Mí, llegarás a Mí sin duda alguna.
SIGNIFICADO
El cambio de consciencia ordinaria en Consciencia de Dios en nosotros, se alcanza por el proceso de pensar de forma constante en Dios, como el enamorado piensa constantemente en su amor. En desarrollar el dharma o deber fundamental; en actuar siendo consciente que uno no es el que actúa, sino que lo hace por la voluntad de Aquel que le permite en cada momento hacerlo. Por lo tanto los resultados de sus acciones no le pertenecen, sino que pertenecen a Aquel que le permite la acción, como el agricultor que cultiva las tierras de un terrateniente. La tierra no le pertenece, él es agricultor, porque el terrateniente le permite el cultivo de sus tierras, y los frutos de la tierra le pertenecen al terrateniente. Cualquier cosa que posea o disfrute, como alojamiento en la hacienda o la comida, lo disfruta y posee por el permiso de aquél, y no por sí.
Esta es la forma en la que uno se desapega y elimina de sí el concepto de yo y mío, medio por el cual se llega a Dios.
VERSO 8
Aquel que medita en Mí como Suprema Personalidad de Dios, con la mente constantemente dedicada en recordarme a Mí, y que no se aparta del sendero, él, ¡oh, Partha!, es seguro que llega a Mí.
SIGNIFICADO
La finalidad de la meditación en modo alguno es, como se cree en Occidente, relajarse o parar la influencia de la mente, es decir, no pensar en nada. La meditación es un estado, un estado de Consciencia de Dios en forma corpórea, muy similar al sueño profundo o muerte física en cuanto a la relación con el ego, y que es consecuencia directa del estado de Consciencia.
Como es obvio pensar, para alcanzar este estado hay que ir desconectando de forma progresiva los diferentes cuerpos: mental, vital y físico, y quedando los sentidos dormidos, produciéndose un estado de aparente inconsciencia material, pero de plena Conciencia de sí y de Dios en sí y en todo.
La meditación, así pues, es la contemplación de la plenitud, al tiempo que de las parcialidades del Supremo, por el ascenso a planos más elevados de consciencia y de conocimiento trascendente.
La meditación constituye una forma fundamental de acercar al Divino a éste plano por la experiencia personal en uno, mientras se produce la transformación por el acercamiento a la Fuente de toda manifestación material. Dicho de otro modo, uno se vuelve luminoso por efecto del acercamiento a la fuente de luz. Mientras eso no se produzca, uno permanece en la oscuridad.
VERSO 9
Se debe meditar en la Persona Suprema como aquel que lo sabe todo, que es el más antiguo de todos, que es el controlador, que es más pequeño que lo más pequeño, que es el sustentador de todo, que está más allá de toda concepción material, que es inconcebible y que siempre es una persona. Él es luminoso como el Sol, y es trascendental, más allá de esta naturaleza material.
SIGNIFICADO
Hay personas que me consultan sobre el objeto y motivo sobre el cual han de meditar. He aquí sobre lo que hay que meditar.
Como se podrá entender a simple vista, meditar en el Señor Supremo, en sus cualidades trascendentales, implica el conocimiento, al menos parcial
de Él. Esto se alcanza con la práctica del Yoga. El conocimiento perfecto de Él.
Este proceso de conocimiento puede comenzar en esta existencia, o ser ésta una continuación de lo aprendido anteriormente. Recordemos que no hay nacimiento ni muerte para el alma, así como una persona se mantiene una vez que se ha despojado de las ropas viejas y se viste con otras nuevas; el alma muda de ropa con cada nacimiento y se deshace de la misma con cada muerte.
¿Y cómo puedo conocer mejor al Señor Supremo? La respuesta es sencilla, a la vez que compleja. La mejor manera es a través del Yoga del triple sendero (Purna Yoga). Por el desarrollo del karma-yoga (acción desinteresada y sin apego), del jñana-yoga (conocimiento trascendente a través de la cadena discipular, donde el maestro transmite a su discípulo el conocimiento de los Vedas), y finalmente y lo más importante, el Bhakti-
yoga (servicio devocional puro) que comprende el sentido de los dos
anteriores, al tiempo que mediante la oración y adoración del Divino lo servimos aún más allá de las propias formas y rituales de religiones o creencias. El Señor adopta diferentes formas para que todos lo podamos conocer conforme a nuestras capacidades, lugar de nacimiento, cultura etc. Este triple sendero nos permite:
Desapegarnos por completo de la acción fruitiva, con lo que rompemos la influencia del karma.
Alcanzar el conocimiento divino por el estudio y comprensión de la manifestación suya a través del Veda. Ello no implica que existan otros textos que no sean válidos, como los evangelios. El Señor adopta numerosas formas, incluyendo la propia en forma de enseñanza, dependiendo del grado de comprensión, evolución y demás circunstancias como cultura y lugar de nacimiento. Por ello hay múltiples religiones, que en su esencia, y no en sus dogmas, dicen exactamente lo mismo a diferentes niveles60.
Reconocer en el Señor Supremo la auténtica forma de adoración y objeto de nuestro servicio.
VERSO 10
Aquel que, en el momento de la muerte, fije su aire vital entre las cejas y, por la fuerza del yoga, con una mente recta, se dedique a recordar al Señor Supremo con toda devoción, ciertamente que llegará a la Suprema Personalidad de Dios.
60 ¿Cuán es la mejor religión?. La mejor religión es aquella que mejor permite al hombre acercarse a
SIGNIFICADO
La muerte no es un momento de dolor o de frustración por la vida que se extingue en el cuerpo. Sí lo es para quien piensa que él es el cuerpo. La muerte es el momento en que el Ser, que permanece oculto en la materia decide abandonar el cuerpo físico, agotadas ya sus posibilidades evolutivas en una existencia, para adoptar, tras el proceso de asimilación adecuado, un nuevo cuerpo con características, capacidades y energías adecuadas y renovadas para continuar con el viaje de ésta por la aventura de su evolución.
Por lo tanto, en realidad es una oportunidad más de evolucionar, como bien enseña el Maestro Aurobindo en las cartas a sus discípulos en materia de Karma y Renacimiento.
Precisamente en este verso se nos dice, cómo la persona consciente puede aprovechar mejor el momento de la muerte para su propia evolución, no de forma mecánica, sino consciente.
Así, la visión trascendente debe centrarse en el Chakra llamado Ajña, situado en el entrecejo, y que representa esta visión mística. Concentrando en ese punto el aire vital61 recordamos al Señor Supremo y meditamos en Él, con el fin de resumir nuestra existencia en Él. Ésta ha dependido de Él, y con nuestro último hálito se la devolvemos. Este es un acto de servicio devocional puro.
Así la mente no queda perturbada por nada, sino centrada en lo importante, la Suprema Personalidad de Dios.
VERSO 11
Las personas que están versadas en los Vedas, que profieren el omkara62 y
que son grandes sabios de la orden de renuncia, entran en el Brahman. Al desear esa perfección, uno practica celibato. Ahora te explicaré brevemente ese proceso, mediante el cual se puede lograr la salvación.
SIGNIFICADO
Quien ha renunciado, a quien nada le ata a lo material, entra en el Brahman. Se une a Dios. Ésto lo explica Sri Krishna a Arjuna y a todos nosotros en los siguientes versos.
61 Este aire es el que empuja al Ser desde el corazón místico (Hidraya) hasta el Sahasrara Chakra, en
la parte superior de la cabeza, en el cuerpo sutil. Este es el punto por el que el alma abandona el cuerpo físico.
VERSO 12
La situación yóguica es la de estar desapegado de todas las ocupaciones de los sentidos. Cerrando todas las puertas de los sentidos y fijando la mente en el corazón y el aire vital en la parte superior de la cabeza, uno se establece en el yoga.
SIGNIFICADO
Vivir en estado de Yoga implica el desapego a los objetos de los sentidos. Para hacer ásto, el yogui realiza la práctica denominada pratyahara, o apartar los sentidos de los objetos de los sentidos, como la tortuga guarda sus extremidades y su cabeza dentro del caparazón ante una situación de peligro.
Después, los órganos para adquirir conocimiento (ojos, oídos, nariz, lengua y el tacto) han de ser controlados por completo.
De esta manera se controla plenamente la mente, permanece quieta, como quien está en una habitación sin ventanas y no puede ver y desear lo que hay en la calle.
Hecho ésto, la mente estable se enfoca en la Superalma, que acompaña al Ser; y así la fuerza vital puede ser elevada a la parte superior de la cabeza, al Sahasrara Chakra y permanecer en un trance imperturbable, en estado de samadhi.
VERSO 13
Si después de situarse en esa práctica del yoga y de proferir la sagrada sílaba om, la suprema combinación de letras, uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios y abandona su cuerpo, es seguro que llegará a los planetas espirituales.
SIGNIFICADO
La sílaba OM es la manifestación sonora del Señor Supremo, cuya transliteración se compone de tres sílabas, AUM. Cada una de ellas representa a una faceta del Señor Supremo como origen y final de la existencia: Brahma, Vishnú y Shiva. La última sílaba (M), se divide a su vez en dos, siendo la segunda la fuerza divina manifestada en forma sonora. La Consciencia Divina que hace que todo sea en realidad el mismo Señor Supremo63.
63 Toda ésta enseñanza ésta contenida de forma íntegra en el Atharvashikā Upanishad y desarrollada
VERSO 14
Para aquel que siempre Me recuerda sin desviación, Yo soy fácil de obtener, ¡oh, hijo de Prtha!, debido a su constante ocupación en el servicio devocional.
SIGNIFICADO
Así como el estudiante de matemáticas piensa de forma continua en la formulación matemática y resuelve cualquier problema y operación. Quien tiene siempre presente al Señor Supremo, lo alcanza y llega a su conocimiento.
yam evaisa vrnute tena labhyas tasyaisa atma vivrnute tanum svam
―Aquel que está plenamente entregado y dedicado al servicio devocional del Señor Supremo, puede entenderlo a Él tal como Él es‖
Katha Upanishad 1.2.23 dadami buddhi-yogam tam
―El Señor le da a ese devoto la inteligencia suficiente como para que al final
el devoto pueda llegar a Él en Su reino espiritual‖
Bhāgavad Gita 10.10 Por otro lado, hay quien cree que para permanecer en este estado de Consciencia de Dios es necesario permanecer en algún lugar sagrado. El estado de Consciencia de Dios, se encuentra en uno, por lo que allí donde él vaya lo lleva consigo, el lugar donde esté plenamente consciente es un lugar sagrado, al igual que lo es su corazón por la presencia de la entidad viviente. Sri Advaita le dijo al Señor Caitanya: "Dondequiera que Tú te
encuentres, ¡oh, Señor!, ahí es Vrndavana64".
VERSO 15
Después de llegar a Mí, las grandes almas, que son yoguis en estado de devoción, jamás regresan a éste mundo temporal, el cual está lleno de sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección.
SIGNIFICADO
Quien ha alcanzado el estado de trascendencia plena, ha roto los lazos que le unen a la naturaleza material, por lo que no regresa al mundo material.
64 Vrindavana es la ciudada donde Krishna vivió de niño y donde se produjeron sus rasa-lilas
na tad bhasayate suryo na sasanko na pavakah yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama
―Esa suprema morada Mía no está iluminada por el Sol ni la Luna, ni por el fuego, ni por la electricidad. Aquellos que llegan a ella, nunca regresan a