VERSO 11
Los yoguis, abandonando el apego, actúan con el cuerpo, la mente, la inteligencia, e incluso con los sentidos, únicamente con el fin de purificarse.
SIGNIFICADO
La acción dirigida a través de la Consciencia, purifica de la contaminación material, pues se hace con Consciencia de Dios. Ayuda a eliminar los residuos de vidas pasadas hasta que no es necesaria una nueva trasmigración corporal.
VERSO 12
El alma firmemente consagrada logra una paz inmaculada, porque Me ofrece los resultados de todas las actividades; mientras que una persona que no está unida a lo Divino, que codicia los frutos de su labor, se enreda.
SIGNIFICADO
Quien ofrece los frutos de las acciones al propietario último de los frutos, no se apega al resultado, como el trasportista que lleva un paquete a su destinatario sin quedarse con el contenido.
Pero aquel que codicia los frutos de su labor, se enreda, como el hortelano que se entristece por haber perdido su cosecha tras una jornada de duro trabajo, y no repara en que los frutos son propiedad de la tierra, y su trabajo el instrumento para que eso se haga efectivo.
VERSO 13
Cuando el ser viviente encarnado controla su naturaleza y renuncia mentalmente a todas las acciones, reside feliz en la ciudad de las nueve puertas [el cuerpo material], sin trabajar ni hacer que se trabaje.
SIGNIFICADO
Cuando en un día de tormenta y frío permanecemos dentro de la casa controlando que no entre frío por las puertas y las ventanas, se vive de forma feliz y confortable, pues nada afecta a nuestro bienestar interior. Así la entidad viviente reside dentro del cuerpo, la ciudad de nueve puertas, como la casa que posee puertas y ventanas.
Las nueve puertas de cuerpo son: los dos ojos, las dos fosas nasales, los dos oídos, la boca, el ano y el órgano genital.
hamso lelayate bahih vasi sarvasya lokasya sthavarasya carasya ca
"La Suprema Personalidad de Dios, quien vive en el cuerpo de la entidad viviente, es el controlador de todas las entidades vivientes de todo el universo. El cuerpo consta de nueve puertas: dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos, una boca, el ano y el órgano genital. La entidad viviente, en su etapa condicionada, se identifica con el cuerpo, pero cuando se identifica con el Señor que está dentro de ella, se vuelve tan libre como el Señor, incluso mientras se halla en el cuerpo"
Svetasvatara Upanishad 3.18 Es a través de esas puertas por las que entra el frío o sale el calor.
VERSO 14
El espíritu encarnado, amo de la ciudad de su cuerpo, no crea actividades, ni induce a la gente a actuar, ni crea los frutos de la acción. Todo esto lo efectúan las modalidades de la naturaleza material.
SIGNIFICADO
Como antes se ha explicado, no es la entidad viviente la que actúa, sino la materia en combinación con las modalidades de la naturaleza material.
VERSO 15
Y el Señor Supremo tampoco asume la responsabilidad de las actividades pecaminosas o piadosas de nadie. Sin embargo, los seres encarnados están confundidos a causa de la ignorancia que cubre su verdadero conocimiento.
SIGNIFICADO
Los seres encarnados son como espejos llenos de polvo, incapaces de reflejar la realidad. El polvo que los cubre es la ignorancia provocada por la ilusión de la naturaleza material.
Mediante el conocimiento verdadero la Consciencia es como el trapo que elimina el polvo, restaurando la imagen de la realidad en el espejo. Así la entidad viviente se reconoce, desapareciendo la confusión de su anterior estado.
Responsable de esta confusión es la propia entidad viviente, quien debe luchar para salir de la ceguera. Depende de lo que haga, por voluntad del
Supremo, así se darán las condiciones para la liberación y la restauración del estado originario de Consciencia.
ajño jantur aniso ‘yam atmanah sukha-duhkhayoh isvara-prerito gacchet svargam vasvabhram eva ca
"La entidad viviente es completamente dependiente en su aflicción y en su felicidad. Por la voluntad del Supremo puede ir al cielo o al infierno, tal como una nube es llevada por el aire"
Kausitaki Upanishad 3.8
VERSO 16
Sin embargo, cuando uno se ilumina con el conocimiento mediante el cual se destruye la nesciencia, entonces su conocimiento lo revela todo, tal como el Sol ilumina todo durante el día.
VERSO 17
Cuando la inteligencia, la mente, la fe y el refugio de uno están todos fijos en el Supremo, uno se limpia por entero de los recelos a través del conocimiento completo, y prosigue así por el sendero de la liberación, sin desviarse.
SIGNIFICADO
El control de la mente y de los sentidos no es un mero encadenamiento de estos, para que queden sujetos, sino el ofrecimiento de estos para actuar de forma Consciente. Pero nada de esto es posible si no hay fe.
La fe no es creer en lo que no se ve, sino creer en que siguiendo el camino de la liberación llegará la entidad viviente a liberarse. Es creer que siguiendo las indicaciones del Veda, de este texto, el Bhāgavad Gita, como manual práctico para la eliminación definitiva del sufrimiento; los Upanishads, como forma de conocimiento del Brahmān absoluto; o el Śrīmad Bhāgavatam, como conocimiento perfecto de la Suprema Personalidad de Dios en todos sus aspectos, personales e impersonales, así como las entidades a Él asociadas; así como las indicaciones y enseñanzas del Gurú, llegaré al proceso de la iluminación trascendente y por ende a la liberación.
Todos estos son hechos contrastables, donde para su verificación tan sólo hay que seguir los pasos marcados aquí, y por otros, miles de años antes. A esto se le denomina fe dinámica. La fe que predicó Jesús, la fe de la semilla
de mostaza. Hago porque creo, creo porque hago y obtengo el resultado que me dijeron que obtendría.
No hay truco, no hay trampa ni cartón. Depende exclusivamente de mí, hacer lo que debo, para cambiar lo que necesito.
VERSO 18
Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brahmán, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [un paria].
SIGNIFICADO
La Consiencia vislumbra la esencia, y ésta es la misma en todas las entidades vivientes, independientemente de cual sea su cobertura material. La Consciencia ve y observa la esencia igual de todo, independientemente de su forma, pues la igualdad estriba en la potencia interna del Señor, origen de su manifestación externa en la creación material.
Quien es Consciente, es humilde, pues no diferencia entre castas, nivel evolutivo, especies, nacionalidades, idiomas. Esas son cuestiones absurdas para quien es capaz de ver tras el velo la realidad.
VERSO 19
Aquellos que tienen la mente establecida en la igualdad y en la ecuanimidad, ya han conquistado las condiciones del nacimiento y la muerte. Ellos son intachables como el Brahman, y por eso ya están situados en el Brahman.
SIGNIFICADO
La realización tiene múltiples manifestaciones, como es la ecuanimidad de la mente. Quien ha llegado a éste proceso, ha controlado el nacimiento y la muerte repetidos, y no regresa a un cuerpo material.
VERSO 20
Una persona que ni se regocija al conseguir algo agradable, ni se lamenta al obtener algo desagradable, que es inteligente en relación con el Ser, que no se confunde y que conoce la ciencia de Dios, ya está situada en la trascendencia.
SIGNIFICADO
Estas son las características de quien está en una posición de trascendencia.
VERSO 21
Una persona así de liberada no se ve atraída al placer material de los sentidos, sino que, más bien, siempre está en trance, disfrutando del placer interno. De ese modo, la persona autorrealizada disfruta de una felicidad ilimitada, ya que se concentra en el Supremo.
SIGNIFICADO
La posición trascedente dista mucho del disfrute material que encadena y vuelve esclava a la entidad viviente, por lo que es casusa de sufrimiento. Quien está en una posición trascendental, es un ser autorealizado y goza con la felicidad ilimitada de su concentración en el Supremo.
VERSO 22
Una persona inteligente no participa de cosas que son fuentes de desdicha y las cuales se deben al contacto con los sentidos materiales. ¡Oh, hijo de Kunti!, esa clase de placeres tienen un comienzo y un final, y por eso el hombre sabio no se deleita con ellos.
SIGNIFICADO
Nuestra existencia en este plano es limitada, finita, sujeta a nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Aquello que tiene principio y fin es fuente de infelicidad. Lo eterno no tiene principio ni fin, por lo que la felicidad que produce el contacto con lo trascendente es eterna.
nayam deho deha-bhajam nr-loke kastan kamanarhate vid-bhujam ye tapo divyam putraka yena sattvam
suddhyed yasmad brahma-saukhyam tv Anantham
"Mis queridos hijos, no hay ninguna razón para trabajar mucho por el placer de los sentidos mientras se está en esta forma de vida humana; esos placeres están al alcance de los coprófagos [los cerdos]. Más bien, en esta vida ustedes deben someterse a penitencias mediante las cuales se les purifique la existencia, y, como resultado de ello, podrán disfrutar de una bienaventuranza trascendental ilimitada".
Śrīmad Bhāgavatam 5.5.1
VERSO 23
Si antes de abandonar este cuerpo actual uno es capaz de tolerar los impulsos de los sentidos materiales y contener la fuerza del deseo y la ira, uno se halla bien situado y es feliz en este mundo.
SIGNIFICADO
Para un cambio espiritual es necesario tolerar los impulsos de los sentidos, así como contener la fuerza del deseo y la ira.
Quien desee comenzar el camino de la autorrealización, Sri Krishna muestra cuales son los tres primeros pasos para situarse de cara a la trascendencia y dejar de forma inmediata el sufrimiento.
VERSO 24
Aquel cuya felicidad es interna, que es activo y se regocija internamente, y cuya meta es también interna, es en verdad el místico perfecto. Él está liberado en el Supremo, y al final llega al Supremo.
VERSO 25
Aquellos que se encuentran más allá de las dualidades que surgen de las dudas, que tienen la mente ocupada internamente, que siempre están muy ocupados en trabajar por el bienestar de todos los seres vivientes, y que están libres de toda clase de pecados, logran la liberación en el Supremo.
SIGNIFICADO
Quien es plenamente consciente, sus obras son universales, y van en pos del beneficio del resto de las entidades vivientes.
La autorrealización no es como alguno cree, un acto de egoísmo. Mediante el camino de la autorrealización hacemos mucho bien al resto de entidades vivientes. Es pues una misión universal que nace de uno mismo. Y donde todas las entidades vivientes somos una misma cosa. Formamos una sola Consciencia Universal.
VERSO 26
Aquellos que están libres de la ira y de todos los deseos materiales, que están autorealizados, que son autodisciplinados y que se están esforzando constantemente por la perfección, tienen asegurada la liberación en el Supremo en un futuro muy cercano.
SIGNIFICADO
El Srimad- Bhāgavatam dice:
yat-pada-pankaja-palasa-vilasa-bhaktya karmasayam grathitam udgrathayanti santah tadvan na rikta-matayo yatayo‘pi ruddha- srotoganas tam aranam bhaja vasudevam
"Tan sólo trata de adorar a Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, mediante el servicio devocional. Ni siquiera los grandes sabios son capaces de controlar las fuerzas de los sentidos tan eficazmente, como aquellos que participan de la dicha trascendental por el hecho de prestarles servicio a los pies de loto del Señor, arrancando así el deseo profundamente enraizado de realizar actividades fruitivas".
Śrīmad Bhāgavatam 4.22.39 El camino del proceso del cambio requiere fe, entusiasmo y constancia. No es un camino fácil, pues, la búsqueda de la recompensa está tan arraigada en la naturaleza material, como el polvo en una habitación que permanece cerrada y vacía por largo tiempo. Con lo cual, sino no nos ocupamos de manera constante en pasar el paño por el espejo, este pronto quedará nuevamente cubierto por el polvo, como las mareas vuelven a cubrir las playas con la subida del agua de mar.
VERSO 27–28
Evitando todos los objetos externos de los sentidos, manteniendo los ojos y la visión concentrados en el entrecejo, suspendiendo en las fosas nasales la inhalación y la exhalación —controlando así la mente, los sentidos y la inteligencia—, el trascendentalista que busca la liberación se libra del deseo, el temor y la ira. Aquel que siempre se encuentra en ese estado, sin duda que está liberado.
SIGNIFICADO
En este verso Sri Krishna explica la técnica milenaria por la que el yogui alcanza el estado de trascendencia por la meditación, en la que la Consciencia se libera:
La visión interna centrado en el entrecejo, lugar donde se encuentra ubicado el Chakra llamado Ajña, centro de las actividades mentales, y por el que se despierta la intuición y el conocimiento directo, no intelectual. De esta manera la mente ordinaria queda en suspenso. Sin mente que estimule los sentidos, estos no se orientan hacia los objetos de los sentidos, como la tortuga guarda su cabeza y sus extremidades dentro de su caparazón.
El control de la respiración (prānāyama) por medio de cuatro fases: o Inspiración (púraka)
o Retención con aire (kúmbhaka) o Exhalación (rechaka)
Así, anulado el pensamiento, el deseo, el temor y la ira, se restaura el estado original, con el vacío necesario capaz de afrontar la etapa de la liberación.
VERSO 29
Una persona que tiene plena consciencia de Mí, que Me conoce como el beneficiario último de todos los sacrificios y austeridades, como el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y como el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libra de los tormentos de los sufrimientos materiales y encuentra la paz.
SIGNIFICADO
La iluminación conduce a la liberación, fruto de la Plena Expansión de la Consciencia, lo que significa ser consciente de Dios. El consciente conoce a Dios y encuentra la paz.
SINOPSIS DEL CAPITULO QUINTO
Este capítulo ha tratado acerca de la acción no fruitiva y de la acción con Consciencia de Dios, en pos del servicio devocional.
Más allá de la búsqueda de la liberación y del encadenamiento por el apego a los frutos de las acciones, se encuentra el conocimiento de que no es la entidad viviente la que actúa, sino la naturaleza material en combinación con los gunas quien crea las acciones y reacciones en la naturaleza material. Así pues, los frutos de las acciones no nos pertenecen, como las flores del campo no nos pertenecen, aunque las podamos coger.
Todo pertenece a la Causa última. Las acciones y los resultados le pertenecen a Él. Entender y aplicar esto en la vida diaria se denomina Yajña (sacrificio), donde la acción es propia, pero el resultado ajeno; como el cocinero cocina para los comensales que disfrutarán de la comida.