Construcción discursiva del matriarcado afroamericano en Sula

El apartado siguiente tiene como objetivo posicionar, desde el discurso político jurídico, un informe que, si bien data de 1965, contextualiza la concepción de maternidad que se da en la ficción de Morrison en la novela Sula, conocido como el Informe Moyniham (1965). Asimismo presento brevemente de la idea de maternidad comunal.

La maternidad es un tema central en la ficción de Morrison. Es un tópico que vuelve como un locus de conciencia afroamericana. En sus reflexiones sobre el tema, dentro y fuera de su ficción, articula una teoría de la maternidad afroamericana que es central en su posición política y filosófica. La autora desarrolla una visión de la maternidad que, en términos de identidad materna y de rol práctico es diferente de la que se prescribe en la cultura dominante. Ella define y posiciona la maternidad como rasgo de identidad y como un sitio de poder inherente a las mujeres negras.

A partir de esta posición de poder, la mujer negra es agente de su práctica materna. Andrea O‘Reilly (2004) en Toni Morrison and Motherhood: A Politics of the Heart introduce una teoría sobre la maternidad que denomina la política del corazón (O´Reilly 16). Para la tradición afroamericana, el reconocimiento la maternidad conlleva una preocupación por el bienestar físico y psicológico de los niños. Su enfoque posee una impronta cultural y política.

Patricia Hill Collins (1993) observa que ―[m]othering [in West Africa] was not a privatized nurturing ‗occupation‘ reserved for biological mothers, and the economic support of

children was not the exclusive responsibility of men‖ (O‘Railley 5). Si bien mimar a través del cuidado y el trabajo era considerado el deber de la comunidad en general, Collins sostiene que estas dimensiones complementarias de la maternidad y la práctica de la maternidad comunal, ―othermothering‖, dota a las mujeres negras de gran trascendencia en la sociedad. Explica que:

First, since they are not dependent on males for economic support and provide much of their own and their children‘s economic support, women are structurally central to families. Second, the image of the mother is culturally elaborated and valued across diverse West African societies. . . . Finally, while the biological mother-child bond is valued, childcare was a collective responsibility, a situation fostering cooperative, age-stratified, woman centered ―mothering‖ networks. (5)

La práctica de ―othermothering‖, tal como se desarrolló a partir de las tradiciones de África Occidental, se convirtió en una estrategia de supervivencia para la cultura afroamericana que se aseguraba así que todos los niños, independientemente de si su madre biológica estaba presente o no, recibiría la contención materna. Collins concluye su argumento soteniendo que:

Biological mothers or bloodmothers are expected to care for their children. But African and African-American communities have also recognized that vesting one person with full responsibility for mothering a child may not be wise or possible. As a result, ―othermothers,‖ women who assist bloodmothers by sharing mothering responsibilities, traditionally have been central to the institution of Black motherhood. (Collins en O´Reilly 47)

La costumbre de la maternidad comunitaria o ―othermothering‖ surge también como respuesta a las necesidades de las madres negras. Antes y ahora la maternidad es una experiencia central en la práctica comunitaria. La participación en ella es una forma de expresión emocional y espiritual de las sociedades que marginan a las mujeres negras (Lawson en O‘Railley 6).

Daniel Patrick Moynihan, un sociólogo y más tarde senador escribió ―La familia negra: El Caso de Acción Nacional‖ o Informe Moynihan, en 1965, que se centró en la pobreza de las familias negras en E.E.U.U. en el año de referencia. Moyniham llegó a la conclusión de que la ausencia de las familias nucleares (las que tienen padre y madre presentes) dificultaría en gran medida el progreso de esta etnia hacia la igualdad económica y política. Argumentó que el aumento de las familias de madres solteras no se debía a la falta de puestos de trabajo, sino más bien a una tendencia destructiva inherente a la cultura del gueto.

Aunque el sociólogo negro E. Franklin Frazier ya había introducido la idea en la década de 1930, el argumento de Moynihan desafió el conocimiento convencional al respecto en el campo de las Ciencias Sociales. Como escribió más tarde:

The work began in the most orthodox setting, the U.S. Department of Labor, to establish at some level of statistical conciseness what 'everyone knew': that economic conditions determine social conditions. Whereupon, it turned out that what everyone knew was evidently not so. (Informe Moynihan s.p.)

Como consecuencia de este informe se proyectó en los últimos tiempos la imagen de la mujer negra como malefactora en el contexto de familia afroamericana. Esto se produjo principalmente a partir de la publicación del Informe Moyniham y se trasladó a la era de Reagan (1981-1989). Se presenta una imagen negativa de la madre soltera negra a través de poderosos medios políticos y de comunicación. Las falsas nociones que objetivizan y estigmatizan a la mujer negra se transmiten a los varones, tanto blancos como negros. Se ubica así al matriarcado como el único culpable de la existencia de pocas familias negras.

En efecto, el término ―matriarcado negro‖ fue acuñado por Moyniham y muestra el rol de la mujer negra, madre y soltera, como el enemigo principal de la estructura familiar afroamericana. Aparentemente la idea subyacente es que la imagen de la madre soltera conspira contra la masculinidad del hombre negro. La realidad es que las mujeres no eligen esa posición de madres solteras, sino que se ven atrapadas en esa situación contingente, ya que son abandonadas por los padres de sus hijos.

CAPITULO VII EL DISCURSO FICCIONAL DE TONI MORRISON EN BELOVED