5 Ecología y base material de la organización social

Para entender la relación que se supone existe entre la ecología de un lugar en particular y la organización social que desarrolla el grupo humano que vive en ella, es necesario partir del concepto y método de la Ecología Cultural.

La ecología cultural como la define su creador, Julian Steward, “…estudia la adaptación de las diferentes culturas a su medio, y busca explicar: ¿qué efectos tiene la cultura sobre el medio ambiente?, ¿qué arreglos sociales resultan de la interacción entre la cultura y el medio ambiente?, ¿qué procesos suceden en esta interacción y qué medios desarrolla un grupo social para obtener del medio ambiente su subsistencia? a partir de estos cuestionamientos, Steward identificó como factores significativos en el proceso histórico de adaptación a la tecnología y la organización del trabajo.” (Bohem, 2005: 62-128)

Retomando un trabajo de Murphy (1977), la autora citada agrega que “…la teoría y el método de la ecología cultural plantean una relación entre los recursos del medio ambiente, los instrumentos y conocimientos disponibles para explotarlos, –y los patrones de trabajo necesarios para aplicar la tecnología a los recursos-. Hipotéticamente la organización del trabajo, en su turno, tiene un efecto determinante sobre otras instituciones y prácticas sociales: el elemento clave en la ecuación no es el medio ambiente y tampoco la cultura. Más bien, lo es el proceso de trabajo en su sentido más amplio: la división del trabajo y la organización, coordinación, ocurrencia cíclica, y la administración del trabajo humano en búsqueda de la subsistencia.” (Bohem, 2005: 80-81)

Un ejemplo que ilustra de manera clara la relación que existe entre ecología y organización social se presenta en Los Sistemas Políticos de la Alta Birmania (Leach E., 1976), éste trabajo comparativo resalta la diferencia de organización social que resulta en comunidades que manejan sistemas de producción agrícola diferentes. Sistemas que son practicados en dos ecologías distintas: cultivos de arroz bajo sistemas de riego por canales en los valles en comparación con el sistema de corte y quemado itinerante en las colinas.

Respecto a las dos ecologías, los sistemas de producción de arroz y la organización social que los birmanos de las altas montañas habían desarrollado para el tiempo en que hace su estudio, Leach menciona que los jefes Kachin (que viven en las montañas), poseen un sistema político democrático e intentan imitar a sus vecinos que habitan los valles (los Shan) quienes poseen un sistema político autocrático. Imitación que se dificulta porque los principios formales sobre los que está organizado cada

tipo de sistema político son diferentes; diferencia de organización política que obedece a diferentes sistemas de producción de arroz.

Para tener una idea clara de la relación ecología-sistema de producción-organización política, y la dificultad de cambiar entre uno y otro sistema político, se transcriben las siguientes citas de la obra de Leach. La amplitud de éstas se justifica por la exposición de ideas en torno al tema.

“A lo largo de los valles de los ríos es fácil el cultivo irrigado del arroz y no cuesta construir caminos para carros, pero en las montañas que separan los valles la construcción de caminos o de terrazas para el arroz es una obra de ingeniería mayor. No puede sorprender, por tanto, que la organización técnica y económica de los pueblos que habitan en las colinas sea muy diferente de los pueblos de los valles, ni es de extrañar que las gentes de las colinas de distintas partes de Birmania recurran todas a las mismas clases de invenciones técnicas para superar las dificultades de su medio ambiente… El contraste entre los habitantes de las tierras altas y los habitantes de las tierras bajas es, pues, en primer lugar ecológico... la única peculiaridad de Birmania es que el contraste cultural entre los habitantes de las tierras bajas y los habitantes de las tierras altas esté sumamente marcado… es un aspecto central del tema que se repite a todo lo largo del libro, a saber, que los Kachin de las tierras altas están constantemente sometidos a presiones contradictorias tanto en el sentido de imitar como de oponerse a sus vecinos que habitan en los valles. ” (p. 40-41)

… Los pueblos que habitan en los valles practican en su mayor parte el cultivo del arroz de regadío. Esto permite un sistema de cultivo y de asentamiento continuos… casi todos estos pueblos utilizan animales para el cultivo y el transporte… En condiciones normales los pueblos del valle siempre pueden producir con facilidad más arroz del inmediatamente necesario para el consumo de los mismos cultivadores. Esta segura base económica permite el desarrollo del comercio y la urbanización en pequeña escala y un moderado grado de complejidad cultural.” (p. 42)

… Las técnicas normales de cultivo itinerante4 de los pueblos de las colinas sólo permiten esperar recoger un excedente en condiciones excepcionales de baja densidad de población y en terreno especialmente favorable. Donde su técnica resulta inadecuada, las gentes de las colinas se ven obligadas a distintas clases de recursos: rotación de cultivos; construcción de bancales escalonados irrigados para el arroz, cortados en las laderas de las montañas; haciendo alianzas política y económica con sus vecinos más prósperos de la llanura… Por regla general, los pueblos del valle producen un excedente de arroz para sus propias exigencias, mientras que los pueblos de las colinas suelen padecer escasez de arroz que de alguna forma debe compensarse desde fuera.” (p. 43)

Como se observa, las tecnológicas para la producción agrícola son muy distintas entre los kachin y los shan como consecuencia de las ecologías en que habitan cada uno, esto tiene una influencia en la base económica de la que depende cada aldea y en los patrones de asentamiento de población. Por consiguiente, también existe una influencia en los arreglos para la convivencia social, el mando, los derechos sobre la tierra y las relaciones entre dirigentes y dirigidos; en una aldea shan la subordinación

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Al sistema de cultivo itinerante en Birmania se le llama Taungya: se talan los grandes árboles y se quema la jungla. El claro resultante se cultiva con mieses como el arroz seco de las colinas, el maíz, el mijo, el trigo negro y la adormidera de opio. Cuando la fertilidad original y la aportada por la ceniza se ha agotado se abandona el claro que revierte en una maraña de maleza y helechos. Como es más fácil despejar un bosque nuevo que la Taungya abandonada y vuelta a crecer, rara vez se vuelve sobre ésta y las aldeas suelen cambiar globalmente de ubicación cunado las tierras apropiadas de sus vecindades están exhaustas (p. 45)

al Príncipees más marcada ya que difícilmente un cultivador de arroz de regadío puede dejar sus tierras y cambiar de residencia, cosa contraria con un kachin quien puede cambiar de Jefe y aldea en el momento que más le plazca. Lo anterior sin duda alguna ejerce cierta presión tanto para dirigentes como para subordinados.

En este tipo de presión y en la posibilidad de movimiento entre aldeas y jefes por parte de los kachin, Leach encuentra la dificultad de los Jefes kachin de establecer en sus aldeas un sistema político parecido al shan (autocrático), y considera como una paradoja y copia chistosa los intentos de los jefes kachin de establecer el sistema político shan ya que invariablemente estos intentos fracasaran. Un Jefe kachin al intentar establecer el sistema político shan ocasiona que sus subordinados se retiren y no tiene mecanismos de retenerlos, ya que sus subordinados no se ligan ni a la tierra ni al jefe mismo.

“… Los asentamientos Shan están casi invariablemente asociados con un trecho de tierra llano irrigado para el cultivo del arroz de regadío… un labrador Shanestá ligado a su tierra; no puede fácilmente cambiar su lealtad de un jefe territorial a otro, como puede hacer un Kachin… Cuando la escasez de la tierra obliga a un grupo de la aldea a segmentarse, lo probable es que el nuevo poblado reciba el mismo nombre que el antiguo. La primera lealtad de un Shan es con un lugar, pues, y no con un grupo de parientes. (p. 235)

…Una comunidad de aldea Kachin, se compone de grupos de segmentos de linajes ligados entre si por lazos de pertenencia al mismo clan y de afinidad; los vínculos de clan y afinidad no desempeñan el mismo papel en la organización local Shan, sino que es la misma tenencia de la tierra la que constituye el elemento de continuidad estructural… El liderazgo de una aldea Shan parece depender fundamentalmente de la edad y la capacidad personal. El cargo de dirigente puede pasar de padre a hijo, pero no necesariamente ocurre así. El cargo de dirigente no está confinado a ningún linaje.” (p. 236)

…La sociedad Kachin, como la conocemos hoy, es una sociedad organizada para afrontar la situación ecológica que existe en las colinas Kachin. La cultura Kachin y la organización política Kachin, en cuanto sistemas, deben considerarse como desarrollados in situ donde ahora los encontramos…Las exigencias de la agricultura de

Taungya dicta una pauta de asentamientos dispersos: en contraste, una comunidad Shan podía ser un asentamiento muy compacto. Un pequeño príncipe Shan controla directamente la comunidad de que es señor. Un jefe Kachin que juega a ser un príncipe Shan en una escala comparable necesita controlar aldeas desperdigadas por una gran extensión. Además, en el caso Shan, los aldeanos están unidos a su tierra; los campos de arroz representan una inversión de capital. Los Kachin no tienen inversiones en la Taungya. Si a un Kachin no le gusta su jefe puede irse a otra parte. Por lo tanto, el jefe Kachin si le guste o no, debe tener unos vínculos personales más estrechos con sus seguidores que su contrapartida Shan; pues en caso de no hacerlo así, sus seguidores desaparecerán.” (p. 253 y 276)

… La diferencia entre los Kachin y los sistemas Shan de relación política consiste en que, mientras que en los primeros la relación entre el propietario de la tierra y arrendatario se manifiesta en el estatus de linaje y afinidad, en el caso de los últimos el señor es conceptualmente el dueño absoluto y los arrendatarios son sus siervos.” (p. 278)

Este ejemplo, que aborda la imposibilidad de cambiar de un sistema político a otro como consecuencia directa de la base económica, la cual es influida por la ecología local, ilustra la relación

ecología-base material-organización social, planteamiento que hace Steward con su concepto de ecología cultural. El caso descrito también permite abordar de manera más clara y comprensible la relación que puede existir entre las tierras áridas de los Llanos Apan (una ecología particular), las obras para captar y almacenar agua de lluvia (los jagüeyes/base material) y los arreglos sociales para la gestión de estos (organización social).