Otras Ramas
2) Un epítome, que es la personalidad ejemplificada, especialmente para dar el más grande ejemplo.
3) Como un método literario para expresar detalles.
Es precisamente este sistema, lo que se utiliza para la interpretación de los oráculos y en el capítulo correspondiente lo verás con más detalles. De hecho, los arquetipos han estado presentes en el folklore y la literatura por miles de años, incluyendo el arte prehistórico. El arquetipo se refiere a una versión genérica de la personalidad tal como es percibida por el folklore. El uso de estos arquetipos para resaltar la personalidad, fue introducido por Carl Jung a comienzos del siglo XX (1919) y fue quien sugirió la existencia de formas universales que canalizan experiencias y emociones, que resultan en patrones de conducta - típicos y reconocibles - con los cuales se puede inferir ciertos desenlaces probables. Estos arquetipos, son los que vemos en nuestros diferentes Orishas, pero debemos pensar en ellos tal y como son descritos por las tradiciones y costumbres de nuestra religión, o sea, nuestro propio folklore religioso.
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Son estas características arquetípicas, las que se reflejan en los hijos de cada Orisha y es con ese análisis que se empiezan a determinar rasgos de su personalidad y aconsejarlo de acuerdo a estos, en otras palabras, vemos el
estereotipo. Pero con estos análisis, se crea entonces un problema y se convierte
justamente en lo contrario a lo que debemos tomar de esto para aconsejar, ya que son utilizados como excusa para justificar los malos comportamientos, cuando deberían ser utilizados para corregirlos. Cuando a la persona se le determina Ángel de la Guarda, es precisamente para conocer también sus características arquetípicas, o sea aquellos rasgos de su carácter que debe corregir y resaltar, para evitarse ciertas contrariedades o salir de ellas o mejor aún, ni siquiera verlas pasar. En otras palabras, esa característica arquetípica es la que precisamente nos va diciendo que es lo que debemos y no debemos hacer y representan las primeras enseñanzas que nos dan los Orishas, pero para asombro de todos, son usadas como una excusa, en vez de cómo un epítome para ver reflejados con el más grande ejemplo, los rasgos tanto positivos como negativos de nuestra personalidad.
Para mejor comprensión, veamos un ejemplo un desglose arquetípico del Orisha Changó. Changó es un Orisha cuyo arquetipo va asociado al fuego, al rayo y a la guerra. Muchas veces se le asocia con la pólvora, por lo que todo esto nos va diciendo que en muchos casos, Changó se manifiesta de forma violenta, que es propenso a la ira rápida y a la solución de los problemas mediante la violencia. A Changó le pertenecen los tambores, por lo que no sale de las fiestas, lo que lo asocia a ser parrandero. De hecho, por esta causa se dice que Changó le entregó el tablero y los instrumentos de adivinación a Orunmila, para luego irse de juerga. En otra versión se dice que Orunmila tenía los tambores y Changó se los cambió por los instrumentos de adivinación a Orunmila, porque prefería el baile. Esto nos dice, que los hijos de Changó son propensos a la irresponsabilidad y que prefieren los bailes y las fiestas, a las responsabilidades que les corresponden. De hecho, contaban los viejos que esto último, es la causa por la cual a los hijos de Changó siempre les cuesta trabajo hacerse Ifá, ya que Changó lo entregó solo por irse de fiesta.
Ahora bien, también se dice que a Changó le gusta caer en dos placeres más: Los placeres de la mesa y los placeres de la cama. Este arquetipo nos muestra como Changó tiene la tendencia a ser comilón y además mujeriego, aun cuando estas últimas invariablemente, siempre lo meten en serios problemas. Por ejemplo, en su matrimonio con Obá Naní, esta trató de hacerle un hechizo de amor, para lo cual se cortó las orejas y se las iba a dar en una sopa, todo ello por un mal consejo. En su relación con Ochún, no le fue mejor, ya que lo castigaron con adulterio, por sus malas formas y de hecho se formó una gran conflagración, que obligó a Dios a impedir las relaciones amorosas entre ambos. En el caso de Oyá, pues quedó postrado en cama porque esta última hasta lo enfermó seriamente del sistema nervioso. En otra ocasión, para mantenerlo a su lado le puso como custodio al Señor de la Muerte (Ikú). En fin, los hijos de Changó por esta característica, no solo se meten en serios problemas de faldas, sino que siempre salen perdiendo en los mismos. En el mejor de los casos, dejan con serios
traumas a la pareja, tal como muestra lo que sucedió con Yewá, ya que Changó, tan solo por satisfacer su propio ego, la hizo avergonzarse tanto, que pidió vivir apartada de todo el mundo. Por último, con Yemayá. Ignorando que esta era su madre, la trató de seducir y esta casi lo ahoga en medio del mar. Resumen, se podrá ser mujeriego, pero al final siempre pierde. Aprende la lección que te da Changó a las buenas, antes que la vida te la enseñe a las malas.
Bien, ahora analicemos las características positivas del arquetipo de Changó. Nada de lo que acabamos de describir menoscaba en nada sus buenos sentimientos y gran corazón, ni su generosidad y predilección por sus seres amados. Son amigos de ayudar y hacer el bien al prójimo, pero casi siempre obtienen como recompensa palos en la cabeza. Como dijimos, Changó es fuego y como tal indica luz. Esto es donde el arquetipo muestra que Changó es una persona cálida y de buen sentir. También la luz que da el fuego, representa la inteligencia y el conocimiento, por ello Changó es Eletimo (Dueño del conocimiento) y se dice que de una inteligencia clara y perspicaz. Changó es alegre y apegado a la vida. De hecho, todo lo anterior son las razones por la cual, Changó atrae toda clase de problemas hacia sí: Envidias, animosidades, enemigos, peleas, etc.
Con este ejemplo del arquetipo del Orisha, es cuando un padrino hábil comienza a aconsejar a su ahijado y en el caso que nos atañe, decirle que debe alejarse de todo lo que hemos descrito como negativo y apegarse más a las cosas que describimos como positivas. Pero sorprendentemente, vemos que muchas veces hasta patrocinan lo negativo. De hecho, oirás a muchos decir: ―Ese es un
parrandero, pendenciero y mujeriego porque es hijo de Changó‖. Listo…
Como la culpa nunca cae al piso, no culpemos a la persona de lo que es su propia responsabilidad, sino que es mejor la excusa que lo libra de corregir los propios defectos: ―Changó es el culpable‖. Responsabilidad transferida ¿Qué clase de consejo y salida conveniente es esta? Esto es exactamente lo mismo para lo que la Iglesia Católica creó al Diablo. Peor aun, entonces encuentras a la persona que no es que sea hija de un Orisha en particular, es que esa persona se siente que es el Orisha como tal. Esto solo puede ser catalogado de VERGONZOSO, aunque realmente se me ocurren muchos más nombres, pero no me gusta usar malas palabras y menos en un libro.
Otra cosa, los arquetipos nos sirven para conocer como son los hijos de ciertos Orishas y de esta forma poderlos orientar, una vez que ya se le ha determinado Ángel de la Guarda (Orisha Alagbatori). Los arquetipos NO SON para que te pongas a jugar a las adivinanzas y decirles a las personas que son hijos (Omó) de ―Tal Santo‖, solo porque a ti te parece. Esto que te explico, no te da ninguna posibilidad de determinarle el Ángel de la Guarda (Orisha Alagbatori) a NADIE, tal y como tienen por costumbre algunos religiosos para que vean ―lo mucho que
saben‖, solo para después hacer un papelón cuando Orunmila determina otra
cosa.
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representan y todo lo que debes saber de ellos, para que cuando llegues a tener la responsabilidad de ahijados, sepas que debes aconsejar y como debes actuar, con las diferentes cabezas que tendrás bajo tu responsabilidad. Por el momento solo estamos en los fundamentos de lo que debes observar y la descripción general de lo que son los Orishas.
Otra cosa que debes saber, es que hay Orishas que pueden ser recibidos, sin tener consagraciones previas. Por lo general, los primeros que recibes sin consagración, son los guerreros o Ajagun. Aun cuando se reciben mediante una ceremonia, eso no significa que estás consagrado. Solo los recibes de parte del Babalawo y no es que te consagras en ellos. El otro Orisha que por lo general recibes sin consagración es Orunmila, de manos del Babalawo. Esto tampoco significa que te consagraste, solo significa que lo recibiste. Del Babalawo también puedes recibir a Olokun de Babalawo, Oduduwa de Babalawo, Orisha Oko de Babalawo, Ozaín, Orun y Ode, así como los respectivos Ozun de cada deidad. De esta misma forma, hay Orishas que entregan los Olorishas y se te entregan mediante ceremonias y les llaman Orishas de Adimú. Como te dije, se les hace una ceremonia, pero no significa que te consagraron en ellos. En este caso, puedes recibir de los Olorishas Olokun de Santero, Oduduwa de Santero, Ibeyi, Oshumare, Inle, Yewá, Obbá, Dadá Obañeñe, Orisha Oko de Santero, Aggayú y Babalú Ayé (Asojuano), lo cual es lo común. De hecho, todos los Orishas pueden ser recibidos de Adimú, pero no es usual y solo se hace bajo estricta prescripción de los Oráculos.
Pero debes tener algo en cuenta. En nuestra religión, nadie puede entregar lo que no tiene recibido. Por lo general, cuando a una persona le toca recibir algún Orisha que el padrino o madrina no tienen, estos por egoísmo, se niegan a que otra persona que sí lo tiene recibido, se lo entregue al ahijado, menos si ellos no lo reciben primero. Pero lo más cruel de todo, es que ellos quieren que el ahijado les pague el Orisha que ellos no tienen y encima quieren que el ahijado pague la propia. De hecho, muchas veces para disimular su sinvergüenzura, le doblan el precio a la ceremonia, van lo reciben ellos y luego se lo hacen al ahijado. Esto no es religión, es comercio, sin importar el nombre o excusa que le quieran dar. Todavía se puede aceptar que el ahijado se la pague al padrino o madrina y luego este se la entregue, sin cobrarle los derechos al ahijado, lo cual sería lo correcto. Te repito, nadie en esta religión te puede entregar, lo que no tiene recibido, pero te daré un consejo. Como pudiste observar, hay deidades que se pueden recibir tanto por Ocha, como por Ifá. Antes de decidir como la recibirás, fíjate en tu camino religioso y procede acorde a él. Te explico… Si recibes una deidad por Ifá y te consagras como Olorisha, por muy Olorisha que seas, no podrás entregar una deidad recibida por Ifá, no podrás hacerle nada, ni siquiera a los guerreros de Ifá. Así mismo, si pasaste a Ifá y recibiste esa deidad por Ocha, no podrás entregarla a nadie, porque el Babalawo no entrega deidades de Ocha.
eres mujer, recibe tus deidades por Ocha, ya que el día que te consagren como Olorisha, podrás entregar a otros la deidad recibida. Si eres hombre, entonces debes ver si tienes o no tienes paso a Ifá. Si no tienes paso a Ifá, entonces recibe tus Orishas por Ocha y de esta forma lo puedas entregar a tus ahijados. Si tienes paso a Ifá, entonces recibe tus deidades por Ifá, para que puedas entregarlas a tus ahijados. Claro esto es solo un consejo y es cuestión de preferencias, ya que si solo quieres la deidad para adorarla y no para entregarla, recíbela como sientas que es mejor para ti y lee bien, mejor para ti, no para tu padrino o madrina. Si aun así tienes dudas, pide que se consulte por oráculo y con Igbos o sea, por tu mano y que sea Orunmila u Ocha el que te oriente.
Debes saber que hay mucha controversia entre los Orishas Olokun, Oduduwa y Orisha Oko de Babalawo, con los referentes a los de Ocha. Hoy en día, muchos Babalawos quieren ponerle otros nombres a los Orishas recibidos por Ocha. Por ejemplo a Olokun, le quieren decir que es una Yemayá Mayelewó o una Aggana
Eri y otras ―Teorías‖ por el estilo. De hecho, otros quieren llamarlo
―Yemayá/Olokun‖, como si fueran una misma diedad. Yemayá es Yemayá y Olokun es Olokun, dos Orishas completamente distintos, no exite
Yemayá/Olokun. Esto, simplemente no es cierto y es la historia la que desmiente
estas aseveraciones. Lo cual te explicaré en el apartado de estos Orishas.
Con los Orishas, al igual que contigo, muchas veces tendrás que velar que no se violen sus Tabúes (Eewó). Los Orishas tienen tabúes (Eewó) que aplican a casi todos ellos. Los tabúes (Eewó) generales que tienen todos los Orishas en común, es que no se les ofrece ni aceite de cocinar y mucho menos si es a base de Maíz (Agbadó). Si eres mujer, no debes tocar a tus Orishas, ni servirles nada, mientras tengas tu período menstrual. Aquí encontrarás que te dirán mil cosas incluyendo que si lo haces, el Orisha hasta se comerá tu sangre, ya que al parecer, los Orishas que recibieron fueron de parte del Orisha Drácula y sus esposas.
Lo cierto es que si estás menstruando, no puedes tocar ningún objeto religioso, ya que sencillamente ese mes no viste hijos. Ese mes fuiste infértil, estéril, no produjiste vida y por esa razón, no debes tocar objetos religiosos, porque sería el equivalente a poner infertilidad en las cosas, o como bien dice el prestigioso Babalawo Leonel Gámez Osheniwo, sería como poner un ―Ashé Negativo‖, para que nada se pueda dar, porque no fuiste generadora de nada durante ese mes y en la percepción yoruba de esta bendición, eso es malo. En otras palabras, no es que el santo te pueda arruinar, es que tú vas a arruinar lo que pueda hacer el Santo ¿Ves la diferencia? En el Libro gratuito Mitos Urbanos Incluidos en Ifá
for Dunkies®, te doy más detalles sobre este mito y porque es que debes
respetar a los Orishas y sus atributos cuando estés menstruando. No comas Mitos, ni cuentos de Walt Disney.
Bien, ahora que hemos aclarado las cosas sobre los Orishas, nos toca analizar a los ―Dueños‖ de las cosas malas y que son con quienes debemos mantener una lucha constante.