En regla de Ocha/Ifá, Ozun es un Orisha que consagran los Babalawos y sólo estos tienen potestad para entregarlo y si un Olorisha va a confeccionar los guerreros de un Ahijado, le entrega el atributo de Ozun, montado por un Babalawo. Esto depende de la Casa (Ilé) o rama estemos hablando y debes saberlo. Ozun es un Ocha del grupo de Orisha Ajagun (Los Guerreros). Es uno de los primeros Orishas recibes. Debo advertirte, que este es un Orisha, con el cual existe un poco de controversia, que a mi parecer no es más que una confusión de nombres. Unos alegan que no lo entregan los Olorishas, otros alegan que sí lo entregan los Olorishas. En todo caso la historia tampoco resuelve el dilema, ya que en unos casos indica que Ozun era entregado por los Olorishas, pero no se les entregaba ni a los hijos (Omó) de Changó, ni a los de Obbatalá. En otros casos, se sabe que viejos Olorishas, no tenían Ozun recibido.
Según lo que he podido observar, la confusión parte del nombre de la Deidad de Ifá y el atributo que se da en Ocha. De hecho, son dos conceptos diferentes. El Ozun de Ocha, por lo que he estado investigando hace unos años, es un secreto de Ocha que vive en un Cayado que en yoruba también se llama Ozun, pero que no tiene que ver con la deidad que se entrega por Ifá. De hecho, este Ozun de Ocha no está supuesto a recibirlo ni los hijos de Obbatalá ni de Changó. Este secreto está supuesto a proteger de la muerte a su portador.
Lo cierto es que no hay Olorishas de Ozun y por tanto, no podemos decir que Ozun sea una DEIDAD de Ocha. Este ATRIBUTO de Ocha, está supuesto a ahuyentar la muerte del lado de su poseedor, pero no lo reciben los hijos de Changó ni Obbatalá, porque ellos fueron los que descubrieron el secreto. Entonces, podemos ver claramente que no se trata de una deidad, sino de un atributo religioso, al cual se le llama Ozun, por su condición de Cayado y no porque sea la deidad de Ifá que también se llama Ozun.
En Ifá, Ozun representa muchas cosas. Ozun es un Orisha que representa a los cuatro pilares del mundo, la base, la firmeza de todas las cosas del mundo. Representa también la verticalidad del ser humano sobre la tierra y es por eso que por ningún motivo debe acostarse su fundamento, ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo. Si el que lo posee fallece, Ozun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Ozun se tambalea o cae solo, es por que su dueño está siendo presa de ataques esotéricos (Ogú) y anuncia muerte (Ikú) y desgracias (Akanti). Por ello, se debe ir inmediatamente al pie de Orunmila y por medio de la adivinación, ver que sucede. Lo primero que hace el Babalawo es darle dos Palomas blancas (Eyelé Fun Fun Meyi) desde tu cabeza a Ozun. Este Orisha actúa como mensajero de Obbatalá, Olofin y Orunmila. En él se apoyan para obtener sus poderes de adivinación y conocimiento real y trascendente. Es además vigilante de las cabezas (Lerí u Orí) de los creyentes.
Ahora bien, una de las razones por la cual Ozun se considera potestad del Babalawo, es que no tiene ni collar ni mano de caracol, no va consagrado a la cabeza (Lerí u Orí). Los animales que se le sacrifican a Ozun deben ser blancos. El animal específico que se le sacrifica es Paloma blanca (Eyelé Fun Fun), pero come todo lo que se le sacrifica a Elegguá, Oggún y Ochosi. Sin embargo, muchas Casas (Ilé) consideran un tabú (Eewó) darle Gallo (Akukó) a Ozun, ya que él mismo es representado por un Gallo (Akukó). El Odu de Ifá Ogbe Irete, nos enseña que cuando Ozun sale a defender a una persona, se le debe dar Pavo blanco (Tolo Tolo Fun Fun). Se le Ofrenda (Adimú) manteca de cacao (Orí), cascarilla (Efún) y aguardiente (Otí), aunque muchos no están de acuerdo con esto último. Sus Hierbas (Ewé) son las mismas de los otros guerreros, pudiendo también llevar hierbas de Obbatalá.
Muchos se sorprenden y hasta dudan, cuando en su ceremonia, se le dice que es hijo (Omó) de Ozun. No es algo que deba sorprenderte, Ozun tiene hijos. Cuando Ozun es padre (Babá) de la persona, este debe vivir en el piso del patio, al pie de una mata en un rincón. Hemos oído de casos en que a la persona se le consagra a Obbatalaá, pero el Odu de Ifá Oyekun Iwori, establece que los hijos de este, pasan directo al sacerdocio de Ifá. Ozun tampoco tiene caminos, ni monta a sus hijos (Omó). Ozun no habla por las Letras del Diloggun, ni tampoco hay nada que indique que habla a través del caracol de Obbatalá.
Ahora, existen varios tipos de Ozun y a la vez tanto Eggun, como Ozaín, como los Orishas tienen Ozun, cuyos secretos los tiene el Babalawo. De hecho, los hijos (Omó) de Oyá deben tener un Ozun especial, el cual es de la altura de su tobillo a la rodilla. Otros Ozun que también podrás ver, son los Ozun de extensión, que por lo general, son recibidos con ciertas deidades específicas. Podrás ver que el Ozun de Oduduwa, es del tamaño de la persona que lo recibe y es rematado por una Paloma (Eyelé) con las alas extendidas. Esto se conoce como Ozun de extensión). Uno de los más controversiales, es el Ozun de Asojuano, el cual es rematado con un perro (Ayá). En algunas Casas de Santo (Ilé Ocha), esto es criticado, alegando que Ozun aborrece al perro (Ayá) y no puede ser coronado con este animal. Aparte de querer hacer énfasis en el hecho de que algo sea distinto, no necesariamente lo hace equivocado, debemos tener respeto con respecto a los procedimientos de otras Casas de Santo (Ilé Ocha) y ver que es lo que se apega a lo correcto en TÚ Casa de Santo (Ilé Ocha) y no en la ajena. Lo mismo aplica a si Ozun lleva o no cascabeles (Shaworó), ya que en muchas Casas (Ilé) dicen que estos solo lo llevan los Ozun de extensión y en Ifá, a veces vemos que hay ciertas normas que tienen su excepción.
Ozun se representa en una copa de metálica sobre un pedestal de base pesada y con un Gallo (Akukó) y su recipiente es tapado, el cual contiene una carga mística y va rematado con la figura de un Gallo (Akukó). Como te dije anteriormente, se entrega con el resto de los guerreros. NUNCA debes destapar el Ozun para ver que tiene dentro.
“Santería 101” for Dunkies ®
Cada Casa (Ilé) tiene una costumbre de donde colocar a Ozun, si en alto o en el piso. Hay Casas (Ilé) que lo ponen en alto, con sus razones justificadas y otros que lo ponen en el piso, con sus razones justificadas. De cualquier forma que sea, Ozun velará las desgracias que puedan avecinarse sobre nuestras cabezas, pero debes preguntar cual es la norma de tu Casa (Ilé). Recuerda que Ozun no puede caer, si cae debes correr donde tu padrino, ya que te está avisando de algo y no es bueno. Según la tradición africana si las campanas (Cascabeles) de Ozun suenan este está avisando que su dueño está siendo víctima de hechicerías u otras cosas malas que lo ponen en peligro.
El número esotérico de Ozun es el 8 y se le sincretiza por lo general con San Juan Bautista (24 de Junio). Veamos el Conjunto de los guerreros ahora.
Una vez que haz recibido los guerreros por parte del Babalawo, estos se colocan detrás de la puerta de entrada principal de la Casa (Ilé). El neófito (Aleyo), deberá llevarlos en una canasta.
Ya hecha la pequeña procesión por la Casa (Ilé) tocando campana y haciendo cantos, el Babalawo procede a darles un sacrificio en la puerta con un animal de plumas, verifica que todo está en orden y que los Orishas están satisfechos. Esto es hacerle la ceremonia de entrada a los Orishas a la Casa (Ilé) del iniciado, pero verás variantes en las mismas. De hecho, hoy en día lo más usual, es que no las hagan, lo cual es un error, ya que con esto mostramos a estos Orishas, su nueva morada y que es lo que deben defender.