Oggún es el Orisha que representa la fortaleza, el
trabajo y la fuerza tosca y bruta. Pero debemos hacer un alto en esta apertura. Muchas veces oirás que Oggún es bruto, por falta de inteligencia. Te lo aclaro desde ya: Brutos son los que dicen esta barbaridad. Dice Ifá en el Signo (Odu) Irete Meyi, que Oggún quiso ser Babalawo, pero a todas las enseñanzas que le daba Orunmila él decía: ―Yo sé‖, aunque no sabía nada. Orunmila se cansó de esta situación y le dejó de enseñar, por lo que Oggún se quedó ―bruto‖. Así es cómo se escribió este Signo (Odu) en nuestro Corpus y desde entonces todo el mundo dice que Oggún es bruto. Hay dos cosas que debes recordar. Quienes escribían nuestros Corpus iniciales, no eran personas que tuvieran un alto nivel cultural y educativo y pusieron la palabra ―Bruto‖, en vez de ―Ignorante‖. Segundo el quedarse ignorante en algo, no te hace BRUTO. Si fuera médico ¿Soy bruto o ignorante en ingeniería? Pues esto es realmente lo que pasó: Oggún se quedó ignorante en Ifá, eso no lo hace BRUTO, porque si así fuera, entonces Orunmila sería ―bruto‖ en la forja de los metales ¿No?
Ahora, Oggún es un Orisha bastante temperamental, prefiere confiar en su fuerza y habilidades antes que hacer sacrificios (Ebbó). Esta característica lo hace estrellarse muchas veces, pero en otras tiene excelentes resultados. Por lo que la palabra ―Bruto‖, aplica es a su forma áspera y tosca de ser y no a su inteligencia. De hecho, en la tradición afrocubana, es Oggún el que se encarga de ajusticiar al mal Babalawo y sobre Oggún se hacían los juramentos. Se dice además que Oggún fabricó el esqueleto humano en el que Obbatalá moldeó al ser humano. En la naturaleza está representado principalmente por el hierro y todos los metales. Es dueño de las herramientas y de las cadenas, por ende, de la tecnología ¿Te parece que esto puede hacerlo alguien con poca inteligencia?
Bien, una vez que hemos reivindicado la inteligencia de Oggún, corresponde decirte que es un Ocha del grupo de los Ajagun, comúnmente llamados, Los
Guerreros. Es uno de los primeros Orishas que recibe cualquier individuo por
parte del Babalawo. Oggún es un Ocha decisivo en la ceremonia de cuchillo (Kuanaldo) de los Babalawos. Oggún es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo, que es la herramienta con la cual generalmente se sacrifica.
Oggún es considerado como el archirrival de Changó. En algunas tradiciones afrocubanas, no colocan a ambos en el mismo altar. Las rivalidades entre Oggún y Changó son varias, pero en general se deben a dos principales discrepancias. La primera, es que Oggún trató de abusar de su madre y en castigo, Obbatalá
condenó a muerte a todos los hijos varones que nacieran después de esta ofensa. Primero nació Orunmila y fue condenado por Obbatalá a muerte, así que este fue y lo enterró al pie de una Ceiba (Araba). Elegguá se encargó de sus cuidados y alimentación, sin que Obbatalá se enterara. Luego nació Changó y Obbatalá lo entregó a su hija mayor Dadá. Dadá siempre llevaba al niño de visita a casa de sus padres y Changó se dio cuenta de todas las intrigas y obtuvo las respuestas en un interrogatorio que le hizo a Obbatalá.
Al darse cuenta de esto comenzó la rivalidad, ya que Changó juró tomar venganza. Con ello, fue y le robó a Oyá a Oggún (aunque a decir verdad, no fue que Oyá puso mucha resistencia al ―secuestro‖) y desde entonces siempre pelean. Claro que en otras historias son compadres y amigos inseparables. Recuerda, nuestras historias (Patakíes) tienen como objeto brindar una enseñanza y por ello se hace difícil una teología, ya que muchas de estas historias verás que se contradicen. Por ello siempre debes recordar, que son enseñanzas y así deben ser tomadas. Otra versión dice que Oggún se valió de malas artes para poder apartar a Changó del camino y de esta forma ir primero que él a pedir la mano de Oyá. Oggún maltrataba mucho a Oyá y en un cruce que hicieron Changó y Oggún, Changó se ―robó‖ a Oyá y emprendió la huída en su caballo. Esas son historias de tradición afrocubana, pero realmente les agarras el sabor cuando ves la gran cantidad de consejos que se desprenden de ellas. Ahora ve donde tú padrino o madrina y que te las cuente completas y las escribes para que no las olvides… (Esto es una tarea, así que hazla).
El receptáculo de Oggún, es un caldero de hierro de tres patas y lleva una piedra (Otá u Okutá) recogida en el monte o en las vías del ferrocarril, dependiendo de la Casa (Ilé) a la que pertenezcas. Sus herramientas principales son: Machete (Adá), Mazo (Omuo), Yunque (Iwele), Pala (Ikelo), Pico (Iwale), Lanza (Emu) y Azadón o Guataca (Ode). Sin embargo, a este se le van colocando en su caldero: Bolas de acero, clavos (Isherí) de línea, herraduras, trozos de vía de tren, herramientas de trabajo en general, imanes, revólveres, espadas, garfios y hasta frenos de caballo; en fin toda herramienta metálica. Oggún vive en su caldero junto con Ochosi.
A Oggún se le sacrifican Gallos (Akukó), pollos (Osadie), guineas (Etú), Palomas (Eyelé), chivos (Ounko), jutías (Ekú), perros (Ayá) y caballos (Eshín), Carnero (Agbo), Conejo (Ejoro), Venado (Agbani) y todo animal, ya que el representa el cuchillo. Se le coloca como Ofrenda (Adimú) aguardiente, jutía y pescado ahumados, maíz tostado (Agbadó), tabaco (Ashá), manteca de Corojo (Epó), carne de res (Erán Malú) o de Chivo (Erán Ounko), harina de Maíz (Amalá), Ñame (Ishu), frutas, principalmente melón de castilla, etc.
Sus hierbas (Ewé) son albahaca Morada. Aguacate, Algarrobo, Almácigo, Jiquí, Campana Morada, Zarzaparrilla, rompe zaragüey macho y hembra, Cardo Santo, rabo de piedra, uña de gata, Palo Bibijagua, guanabina, Guamao, Palo Bomba, Pimienta negra y roja, Quiebra Hacha, Palo Manajú, Ébano.
“Santería 101” for Dunkies ®
Oggún al igual que otros Orishas también se consagra (Yoko Ocha). Sus collares (Eleke o Ileke) alternan cuentas verdes y negras (Dun Dun). Sus colores son el morado o verde y negro (Dun Dun). El número de Oggún es el 7 que a su vez es el número del conocimiento sagrado, de la ciencia y la magia. De hecho, el siete representa las reglas que rigen el universo, la información implícita en el mundo y que nos permiten entenderlo dentro de los límites de nuestra inteligencia. En Nigeria, los hijos de Oggún son cazadores y tienen grandes conocimientos mágicos. Su día de la semana es considerado el martes y los días 7 de cada mes. A Oggún se le sincretiza con San Pedro (29 de Junio), San Miguel Arcángel y San Pablo. Algunas tradiciones lo sincretizan con San Juan Bautista (Los Iyesa y algunos Arará).
Los tabúes que los viejos nos enseñaban con este Orisha eran, jamás hacer delante de este Orisha un juramento y no cumplirlo, no se le pone calabaza (Eleguedé), no puedes ponerle aceite de comer (menos a base de maíz), ni puedes mostrarle saltamontes y si eres mujer, no puedes manipularlo con tu período menstrual. Todos los animales que se le sacrifican, deben ser machos. Oggún tiene varios caminos también y cada uno representa algo diferente. Aquí, por razones de espacio no es conveniente, darte los detalles de cada uno, pero en todo caso te daré los nombres y le dile a tu padrino o madrina que te dejé de tarea buscarlos: Sokoti Alabede Orun, Lade, Oggún Afanamule, Oggún Aguanillé, Oggún Aladá, Oggún Alaguedé, Oggún Arere, Oggún Aroke/Oloko/Olúkoló, Oggún Bi, Oggún Deí, Oggún Kobú-Kobú, Kubu, Oggún Laike, Oggún Meyi, Oggún Nike, Oggún Ñako-Ñiko, Oggún Oke, Oggún Odé, Oggún Ajonasa, Oggún Ogumbí, Oggún Onilé, Oggún Shibiriki Echibirikí, Oggún Toyé, Oggún Valenyé, Oyó Oggún, Pungo Dibudi, Zarabanda.