La Federación Rusa es una sociedad multiétnica y el hogar de más de 100 pueblos. De ellos, 40 están legalmente reconocidos como “pueblos indígenas numéricamente pequeños del Norte, Siberia y el Extremo Oriente”; otros siguen luchando para lograr ese estatus, que está condicionado a que el pueblo tenga menos de 50.000 miem- bros, mantenga un modo de vida tradicional, habite ciertas regiones remotas de Rusia y se identifique a sí mismo como una comunidad étnica diferenciada. Entre los pueblos reconocidos como indígenas están los evenks, los sami, los yupiq (esquimales) y los nenets. Otros pueblos de la Rusia asiática y septentrional, como los sakha (yaku- tios), buryat, komi y khakass, no han conseguido ese estatus debido a que tienen poblaciones mayores. No existe en la legislación rusa una definición de “indígenas” sin la calificación numérica.
Los pueblos indígenas numéricamente pequeños suman unos 250.000 individuos en total, lo que constituye menos del 0,2% de la población de Rusia. Si se incluyeran los pueblos antes mencionados, ascenderían hasta aproximadamente a un 1%. Tradicionalmente, habitan extensos territorios que se extienden desde la península de Kola al oeste hasta el estrecho de Bering, en el este, lo que supone unos dos tercios del territorio ruso. Tradicionalmente han sido cazadores, recolectores, pescadores y criadores de renos y caballos. Para muchos de ellos estas acti- vidades constituyen todavía una parte vital de sus medios de vida, más todavía tras el colapso de la economía soviética y la desaparición de los servicios que proporcionaba. Sus lenguas pertenecen a muchas familias diferentes, como la finougria, manchuriatungusica y paleosiberiana y sus culturas y cosmovi- siones se relacionan íntimamente con su medio ambiente: las tundras de las orillas del océano Ártico, los vastos bosques bo- reales del norte de Eurasia, la costa pacífica o las impresionan- tes montañas del Altai o los volcanes de Kamchatka.
En 1990, activistas indígenas, intelectuales y escritores crea- ron una organización nacional integradora – la Asociación de Pueblos Indígenas Numéricamente Pequeños del Norte, Siberia y el Extremo Oriente (RAIPON). Hoy en día, representa a 42 pue- blos indígenas y su objetivo es proteger sus derechos en los ámbi- tos nacional e internacional. Sus territorios son ricos en recursos naturales tales como petróleo, gas y minerales, y se ven enorme- mente afectados por vastos proyectos energéticos de oleoductos, gaseoductos y presas hidroeléctricas. Cualquier proyecto indus- trial que se lleva a cabo en las tierras de los pueblos indígenas presenta una amenaza y suscita preocupación entre la población indígena. Un mapa realizado por el Centro para el Apoyo de los
Pueblos Indígenas del Norte (Center for Support of Indigenous
Peoples of the North, www.csipn.ru) titulado “Lugares de Conflic- tos Potenciales entre las Compañías Industriales y los Pueblos Indígenas Numéricamente Pequeños del Norte, Siberia y el Ex- tremo Oriente”, identifica 70 puntos de posibles conflictos.
L
a situación legal y socioeconómica de los pueblos indígenas rusosno mejoró en 2009. Se añadieron nuevos problemas a los ya exis- tentes, analizados en ediciones anteriores de este anuario. En particu- lar, se agravaron los problemas relacionados con el acceso de los pue- blos indígenas a los recursos naturales tradicionales para la pesca y la caza. Las causas de este empeoramiento se deben a decisiones erró- neamente concebidas por los estamentos legislativo y ejecutivo, y además a la agresiva posición de las compañías comerciales en su premura por asegurarse los derechos sobre todos y cada uno de los recursos naturales.
Privatización y enajenación de los caladeros tradicionales
El Gobierno aprobó leyes reguladoras que establecen nuevos registros para caladeros además de nuevas normas en las ofertas de licitación para la asignación de dichos caladeros. Es más, en áreas donde residen
1. Evenkiya 2.
Taimyr 3. Koryakia 4. P
royecto de represa Evenki
1
2
3
los pueblos indígenas, se destinaron caladeros a los nuevos registros sin consideración alguna hacia las propuestas presentadas por los pue- blos indígenas o los fundamentos científicos. Como resultado, una gran proporción de estas zonas de pesca que previamente habían sido utilizadas durante siglos por los pueblos indígenas para pesca tradi- cional o aquellas que protegían una zona de desove fueron transferi- das al registro de caladeros de pesca reservados para pesca industrial.
Como consecuencia de las propuestas de licitación para caladeros de pesca comercial realizadas en la primavera de 2009, muchos de es- tos bancos pesqueros de los pueblos indígenas terminaron en manos de compañías comerciales, perdiendo así los pueblos indígenas la po- sibilidad de seguir pescando en sus áreas tradicionales. Este hecho ha sido especialmente catastrófico para los pueblos indígenas del Extre- mo Oriente ruso, donde la pesca tradicional ha constituido siempre el fundamento básico de su sustento. En algunas regiones del Extremo
Oriente, como Magadan Oblast1 y Khabarovsk Krai,2 las administra-
ciones regionales intentaron incorporar los intereses de los pueblos indígenas reservando caladeros aparte para ellos, fuera de las licitacio- nes y entrando así en conflicto directo con las decisiones del Gobierno de la Federación Rusa pero, en Kamchatka Krai, la administración no se ha mostrado dispuesta a comprometerse y, como resultado, más de
300 indígenas obshchinas3 han visto como les dejaban sin ningún cala-
dero disponible para ellos
En la república norte de Sakha (Yakutiya) y en Kamchatka tuvieron lugar protestas de los indígenas obshchinas contra el nuevo reparto de caladeros. El Centro de Información de RAIPON y el Centro de Informa- ción Etnoecológica Lach en Kamchatka proporcionaron informaron so- bre estas protestas en sus boletines de noticias y versiones actualizadas. RAIPON presentó una petición al presidente y al Gobierno ruso solicitando que los registros de los caladeros pesqueros sean reconsi- derados en regiones donde viven pueblos indígenas, que estos bancos de pesca sean destinados a pesca tradicional y, además, que estas zo- nas de pesca sean designadas siguiendo un proceso de consultas con los obshchinas en vez de mediante licitaciones comerciales.
Los obshchina aleutean “Kignakh” de la Isla de Bering, que es par- te de Kamchatka Krai, protestaron en los tribunales acerca de la legali- dad del aprobado registro de caladeros pesqueros. El caso fue ganado
en el tribunal regional de Kamchatka Krai. La administración de Kam-
chatka apeló la decisión del tribunal de la Krai (región), y el caso fue
revisado por el Tribunal Supremo ruso en Moscú, donde los intereses de los obshchina fueron representados por la directora del centro legal de RAIPON, la abogada Yulia Yakel. También en este proceso los obs- hchina ganaron el caso. El 28 de octubre, el Tribunal Supremo de Rusia confirmó la decisión del tribunal regional de Kamchatka anulando el decreto del gobernador de Kamchatka Krai con carácter retroactivo (a contar desde la fecha de inicio) porque limita la capacidad de pueblos indígenas numéricamente pequeños para pescar en sus caladeros de pesca tradicionales. Desafortunadamente, esta decisión no ha restau- rado los violados derechos de los pueblos indígenas de Kamchatka: entre la fecha de comienzo del decreto y la fecha en que fue anulado, muchos caladeros tradicionales habían sido ya asignados a compañías pesqueras comerciales por períodos de 20 años. La próxima tarea que tendrán que emprender los pueblos indígenas será conseguir la invali- dación de estas concesiones.
Privatización de terrenos de caza
El Mundo Indígena 2008 informaba como los obshchinas evenk en Amur Oblast perdieron sus terrenos de caza cuando las tierras que habían utilizado anteriormente para caza tradicional fueron ofertadas para li- citación. Con la asistencia de la abogada perteneciente a RAIPON, Yu- lia Yakel, los evenks lograron la anulación de esta decisión en los tribu- nales. El 24 de julio de 2009, los intentos para proteger los derechos de caza de los pueblos indígenas sufrieron un serio revés cuando se apro- bó la ley federal “Sobre la caza y la preservación de recursos de caza y sobre cambios para leyes legislativas específicas”. La ley fue elaborada por el Comité de Recursos Naturales y Ecología de la Duma Estatal, el Parlamento Federal. La principal innovación a la que objetaron los pueblos indígenas fue que todos los terrenos de caza, sin excepción, serían traspasados a nuevos propietarios mediante acuerdos de alqui- ler a largo plazo, basados en licitaciones. Esta regulación es peligrosa
para los cazadores indígenas obshchinas, ya que pueden perder acceso
los expertos de RAIPON propusieron cambios encaminados a dar prioridad al derecho de los pueblos indígenas a la caza tradicional en lugares donde viven desde antiguo. Sin embargo, la ley federal de caza fue finalmente aprobada sin tener en consideración los derechos de los pueblos indígenas de acceso preferente a los terrenos de caza.
La nueva ley rusa de caza mermó también las posibilidades de los pueblos indígenas de recibir terrenos de caza. Cualquier persona será capaz de participar en las subastas de licitación, incluyendo compa- ñías de caza comercial trabajando en tierras indígenas al igual que sus empleados que pueden desear cazar en su tiempo libre. La experiencia anterior de caza es uno de los criterios determinantes de las posibilida- des del postor. En la definición utilizada por las autoridades, esto po- siblemente jugará a favor de las empresas de caza comercial, que cuen- tan con mejores recursos y capacidad técnica. Cuando no se permita el
derecho de acceso preferencial a los pueblos indígenas obshchinas, estos
se verán muy posiblemente relegados por parte de las entidades co- merciales.
La ley federal entrará en vigor el 1 de abril de 2010. Los expertos de RAIPON están preparando enmiendas con el fin de proteger los dere- chos de los pueblos indígenas, para que sean incorporadas por el Co- mité para los Asuntos del Norte y los Pueblos Indígenas Numérica- mente Pequeños perteneciente al Consejo de la Federación.
“Territorios de Uso Natural Tradicional” – los derechos sobre la tierra penden de un hilo
La ley federal de fecha 7 de mayo de 2001, (49-FZ) “Sobre los territorios de uso tradicional de los recursos naturales por parte de los pueblos indígenas del Norte, Siberia y el Extremo Oriente de la Federación Ru- sa” es la ley judicial más importante en Rusia relativa a la protección de los derechos de los pueblos indígenas a su tierra. Sin embargo, aun- que fue aprobada hace nueve años, aún no se ha implementado. Asi- mismo ningún territorio de uso tradicional de recursos naturales ha recibido aún aprobación por parte del Gobierno federal. En múltiples ocasiones, los organismos de derechos humanos de Naciones Unidas, como el Comité sobre la Eliminación de Discriminación Racial (CERD),
han alentado al Gobierno ruso a que acelere el proceso de instituciona- lización de territorios de uso tradicional de los recursos tradicionales
para los pueblos indígenas.4
En 2009, el presidente ruso Dmitri Medvedev asignó a su Gobierno la tarea de analizar la implementación de la mencionada ley federal sobre los territorios de uso tradicional de los recursos naturales. El Mi- nisterio de Desarrollo Regional (MinRegion), que se encarga en mayor medida de los asuntos indígenas, respondió a esta tarea presentando un informe que concluía que la ley federal respectiva necesitaba ser revisada para eliminar errores existentes en su actual formulación. El Gobierno de Rusia encargó entonces a dicho ministerio que preparase una versión revisada de la ley federal antes del 15 de junio de 2009. El ministerio fracasó en el cumplimiento de realizar esta tarea.
También en 2009, el Fondo Batani para el Desarrollo Internacional de los Pueblos Indígenas de Rusia, que fue fundado por RAIPON en 2004, presentó un informe al Ministerio de Desarrollo Regional (Min- Region) titulado “Investigación sobre lo temas para establecer territo- rios de uso tradicional de recursos naturales para los pueblos indíge- nas numéricamente pequeños del Norte, Siberia y el Extremo Oriente”. El informe proporciona propuestas detalladas y bien fundamentadas encaminadas a mejorar el texto de la ley relativa a los territorios de uso tradicional de los recursos naturales así como también los mecanismos de su realización.
Por lo tanto, en la actualidad, no existen aún los prometidos Terri- torios Federales de Uso Tradicional Natural, y en aquellas tierras don- de los pueblos indígenas numéricamente pequeños realizan el uso tra- dicional de los recursos naturales para su sustento, las mejores áreas de caza y pesca han sido ya cedidas a empresas comerciales y a otros residentes locales mediante subastas y licitaciones.
Existe otra amenaza contra el desarrollo del uso tradicional de los recursos naturales relacionada con el tema no resuelto legislativamen- te de evaluar los impactos de proyectos industriales en los modos tra- dicionales de vida y uso de recursos naturales.
De acuerdo con la ley federal “Sobre las garantías de los derechos de los pueblos indígenas numéricamente pequeños”, los pueblos indí- genas tienen el derecho de compensación por las pérdidas resultante de daños causados a sus territorios por actividades económicas.
En 2005, el Gobierno federal ruso aceptó una propuesta presentada por RAIPON en el marco de la segunda Década Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo para desarrollar y aprobar hasta 2007 una metodología que cuantifique el daño causado a las tierras y otros recursos naturales en lugares de ocupación tradicional y actividades económicas tradicionalmente utilizadas por los pueblos indígenas nu- méricamente pequeños de Rusia. Desarrollado por un grupo de cuali- ficados especialistas, el borrador de metodología fue presentado en el Ministerio de Desarrollo Regional (MinRegion) de Rusia en 2006. Du- rante 2008 y 2009, el Fondo Batani para el Desarrollo Internacional pa- ra los Pueblos Indígenas de Rusia llevó a cabo un proyecto titulado “Gestión ecológica conjunta de las compañías extractivas, las autorida- des públicas y los pueblos indígenas” en tres regiones del Ártico. Den- tro del marco del proyecto, el Fondo examinó y aprobó la metodología
específica y remitió un informe a tal efecto ante la Duma Estatal5
(“World of Indigenous Peoples – Vivid Arctic,” núm. 22, 2009). A pesar de ello, el Gobierno ruso no ha aprobado aún la metodología.
Falta de autoadministración
En sus observaciones concluyentes sobre Rusia, el Comité de Naciones Unidas sobre la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD), seña- ló, en su reunión de septiembre de 2008, la ausencia de un mecanismo para asegurar la adecuada representación de pueblos indígenas en los
organismos estatales de la región.6 El Quinto y Sexto Congreso de los
Pueblos Indígenas del Norte, Siberia y el Extremo Oriente de Rusia, celebrados en 2005 y 2009, autorizaron a la Asociación de los Pueblos Indígena Numéricamente Pequeños del Norte, Siberia y el Extremo Oriente de Rusia a representar los intereses de los pueblos indígenas en las agencias gubernamentales. El 15 de diciembre de 2008, en una sesión ampliada del Comité para los Asuntos del Norte y los Pueblos Indígenas Numéricamente Pequeños perteneciente al Consejo de la Federación, se decidió apoyar el desarrollo de una normativa, recono- ciendo a RAIPON como el representante autorizado de los pueblos indígenas numéricamente pequeños. La normativa, sin embargo, no fue desarrollada, y los pueblos indígenas carecen aún de un represen-
tante autorizado en el Gobierno, con el mandato de participar en los procesos de toma de decisiones que afectan temas tales como los terri- torios indígenas, los modos tradicionales de vida, la agricultura, e in- dustrias tradicionales de los pueblos numéricamente pequeños, la pes- ca y la caza.
Pueblos remotos abandonados a su suerte, amenazas por parte de las industrias extractivas
La situación continúa deteriorándose en pequeñas y aisladas comuni- dades de pueblos indígenas, especialmente en las antiguas regiones
autónomas (okrugs) de Evenkiya, Taimyr y Koryakia. Las escuelas, las
tiendas y los servicios médicos situados en estos asentamientos están cerrando, y los residentes son despedidos de su trabajo. Además, la amenaza de inundaciones debido a la planeada construcción de una de las mayores presas hidroeléctricas del mundo en la parte baja del río Tunguska sigue cerniéndose sobre los pueblos indígenas de Even- kiya y Taymyr y, además, los residentes de Koryakiya en el norte de Kamchatka están perdiendo sus caladeros de pesca. Los residentes in- dígenas de Kamchatka se encuentran también bajo la amenaza de la ampliación de exploraciones de petróleo y gas tanto en tierra como en la plataforma continental cercana. Los pastores de renos en la penínsu- la de Yamal están sufriendo las consecuencias de la construcción de una vía férrea y un gaseoducto que seccionan el territorio peninsular desde el sur al noroeste. Estas regiones están también particularmente afectadas tanto por la falta de territorios protegidos de uso tradicional de los recursos naturales para los pueblos indígenas como por la au- sencia de mecanismos de gestión conjunta que cuenten con la partici- pación de los pueblos indígenas (véase información anterior).
VI Congreso de los Pueblos Indígenas del Norte, Siberia y Extremo Oriente de Rusia
Los delegados del VI Congreso de Pueblos Indígenas del Norte, Sibe- ria y el Extremo Oriente discutieron los problemas anteriormente men-
cionados en Moscú durante el 23 y 24 de abril de 2009. El congreso re- unió a 330 representantes autorizados de los pueblos indígenas del Norte, Siberia y el Extremo Oriente, pertenecientes a 27 regiones, que habían sido designados en congresos regionales, y a un número muy similar de invitados.
La lista de invitados de honor incluía a representantes del Consejo de la Federación, de la Duma Estatal, de los Ministerios federales ru- sos, los jefes de administración de varias regiones del norte, represen- tantes de la Oficina en Moscú del Alto Comisionado de Naciones Uni- das para los Derechos Humanos y el Foro Permanente de Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas, la Comisión Europea, IWGIA, el Ministerio de Asuntos Indios y del Norte de Canadá, la representa- ción de Groenlandia en Dinamarca y otras organizaciones y organis- mos gubernamentales internacionales.
Dos días antes del comienzo del congreso, líderes de la mayoría de las organizaciones regionales se reunieron en Moscú para participar en
un seminario preparatorio en la Cámara Pública.7 Durante el semina-
rio, varios expertos expusieron sus conocimientos y opiniones sobre la actual situación y los retos para la protección legal de los derechos de los pueblos indígenas numéricamente pequeños, a lo que siguió una discusión de los borradores de la resolución y de las recomendaciones, respectivamente, para ser adoptadas por el VI Congreso. Se hicieron circular estos borradores ampliamente entre los participantes del con- greso para su discusión. Los documentos finales del congreso incluyen propuestas de los delegados para mejorar la legislación rusa referente a los derechos de los pueblos indígenas, además de recomendaciones prácticas para ampliar el trabajo de las organizaciones indígenas en las
regiones. La resolución y recomendaciones del VI Congreso están disponi-
bles en la página web de RAIPON 8y han sido oficialmente remitidas
a la Duma Estatal, al Consejo de la Federación y a la administración federal rusa.
El programa-marco en torno al congreso también incluyó el primer Foro de Jóvenes de los Pueblos indígenas Numéricamente Pequeños del Norte. Los participantes de este Foro de Jóvenes se reunieron en las mismas instalaciones que sus líderes mayores, la Cámara Pública, y discutieron sus retos, deseos e intenciones y desarrollaron propuestas