Ralph Neighbour es famoso por acuñar la frase, “La metodología engendra la Teología”. Sin embargo, muchos pastores no tienen una sólida base teológica para el ministerio celular. Tal vez ellos comenzaron el ministerio celular porque vieron la falta de atención pastoral que existía en su iglesia, y trataron de tapar el hueco pastoral con algunos pequeños grupos. El ministerio
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celular era simplemente otro programa más, en vez de ser el corazón de la iglesia. Muchas iglesias establecen sus pequeños grupos sobre el pasaje muy citado en Hechos 2:42-46:
Se mantenían firmes en la enseñanza de los apóstoles, en la comunión, en el partimiento del pan y en la oración. Todos estaban asombrados por los muchos prodigios y señales que realizaban los apóstoles. Todos los creyentes estaban juntos y tenían todo en común: vendían sus propiedades y posesiones, y compartían sus bienes entre sí según la necesidad de cada uno. No dejaban de reunirse en el templo ni un solo día. De casa en casa partían el pan y compartían la comida con alegría y generosidad.
Este maravilloso texto ha ayudado a la Iglesia a comprender la conexión entre las células y la celebración en la iglesia de Jerusalén.10 Sin embargo, estos versos dan poca información
acerca de la célula y la celebración, y no proporcionan una base lo suficientemente fuerte como para llevar a la iglesia a través de las tormentas del ministerio. En otras palabras, no es lo suficientemente profundo. Entonces, ¿cuál es el problema con no tener una razón bíblica más profunda para trabajar en el ministerio celular? Sostenibilidad.
Si el fundamento es superficial, hay una buena probabilidad de que el ministerio celular no vaya a resistir las tormentas de la duda, la resistencia, y el cansancio. Los líderes celulares, supervisores y el personal podrían darse por vencidos cuando las cosas se ponen difíciles o cuando un programa aparentemente más fácil aparezca. Si la motivación no está firmemente ligada a la verdad bíblica, es natural ver el ministerio celular como cualquier otro programa.
Durante muchos años estuve más emocionado por las razones pragmáticas para el ministerio celular y por las metodologías claves fomentadas para ayudar a las iglesias a
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¿Por qué Hacemos lo que Hacemos?
crecer a través del ministerio celular. Sin embargo, no di suficiente prioridad a la base bíblica para el ministerio celular. Con el paso de los años, me he dado cuenta de la necesidad de comenzar con una fuerte base teológica. Lo hice una prioridad para responderme a mí mismo las preguntas teológicas sobre el ministerio celular y en 2012 escribí un libro llamado, Biblical Foundations for the Cell-Based Church (Fundamentos Bíblicos para la Iglesia a Basada en Células). En este libro expongo fundamentos
bíblicos claves para trabajar en el ministerio celular, que incluyen: • La naturaleza trina de Dios. Dios creó al hombre a su
imagen, quien es inherentemente relacional. El aislacionismo va en contra de la naturaleza de Dios, y Dios llama a su iglesia para reflejar comunidad. Dios está trabajando dentro de los creyentes para que sean más relacionales.
• La Iglesia como familia de Dios. Dios creó a las familias para reflejar su naturaleza trina. La imagen de la familia es la metáfora principal de la vida en la iglesia del Nuevo Testamento. Dios forjó la Iglesia, su nueva familia en las casas para reflejar una muy unida relación entre los unos y los otros, donde la hospitalidad y la familia extensiva era la prioridad.
• El énfasis de Cristo puesto en el hogar. Jesucristo vino a proclamar el gobierno de Dios, su reino. Cristo reunió una comunidad de discípulos para demostrar cómo operaba este nuevo reino. Eligió el ministerio en los hogares para reflejar la imagen de la nueva familia de Dios. Luego mandó a sus discípulos en equipo para ministrar en las casas, dándoles instrucciones claras sobre cómo alcanzar a la gente a través de la estrategia de la casa.
• El ambiente de la iglesia en las casas de la iglesia primitiva. Dios estableció la iglesia primitiva en el ambiente de la casa, la cual se extendió por todo el Imperio Romano. La mayoría de las iglesias en las casas tenían entre diez y veinte personas,
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aunque algunas iglesias en las casas eran más grandes. El contenido de las reuniones en la casa era flexible y dinámico. Ellos celebraron la Cena del Señor como una comida, disfrutaron de la camaradería, se ministraban unos a otros la palabra de Dios, practicaban la hospitalidad, oraban, adoraban, bautizaban a los nuevos creyentes, y evangelizaban. • Evangelismo relacional a través de los contactos cercanos
que se extendían desde las iglesias en las casas. El evangelio fluía a través de la familia extensiva en los tiempos del Nuevo Testamento, que incluía a parientes cercanos, sirvientes, hombres libres, trabajadores contratados, y en ocasiones a inquilinos y a socios en el comercio. Después de que Jesús transformara a las personas, estas se comportaban de manera diferente en sus relaciones familiares. Los maridos cuidaban de sus esposas, los esclavos eran tratados con dignidad, las parejas casadas se sometían entre ellas, y gobernaba el amor. La gente podía ver los cambios de cerca pues la vida de la ciudad se vivía a la vista de todos, y muchos se convertían en seguidores de Jesús y en su nueva familia.
• Desarrollo de liderazgo orgánico del ministerio de casa en casa. Los apóstoles de Cristo dirigieron a la Iglesia después de Pentecostés, pero la iglesia primitiva comenzó a confiar en los líderes desarrollados a través del ministerio de la iglesia en la casa. El liderazgo en la Iglesia primitiva era orgánico, carismático, no jerárquico, basado en el hogar, orientado al equipo, y promovía tanto a hombres como a mujeres. El Espíritu de Dios a través de sus dones permitía a cada miembro ministrar. Las mujeres jugaban un papel esencial en el liderazgo primitivo, y la atención se centraba en el equipo, no en un líder.
• La conexión entre las iglesias en las casas. La iglesia primitiva se reunía principalmente en iglesias en las casas, pero esas iglesias en las casas no eran entidades independientes.
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¿Por qué Hacemos lo que Hacemos?
Algunas veces las iglesias en las casas se reunían de manera regular todas juntas en una reunión más grande, como lo podemos ver tanto en Jerusalén como en Corinto. En otras ocasiones, esas reuniones eran menos frecuentes. Los escritores del Nuevo Testamento usaron la palabra ecclesia para referirse a las reuniones de las la iglesias en las casas, las reuniones más grandes, y la iglesia universal.
Aunque estos principios vienen directamente de las Escrituras, también sé que es posible perderse en el laberinto de razones bíblicas para el ministerio de la iglesia celular. ¿Es posible reducir estos principios en un objetivo principal? ¿Existe una motivación que se destaque por encima del resto? Creo que sí existen y explicar ese propósito es la razón principal para escribir este libro.