Los Museos de historia

Paralelamente a los museos de inmigración, los museos de historia integraron de forma distinta la inmigración en el discurso y en las actividades del museo

3.1. El Amsterdams Historisches Museum

El Museo de historia de Ámsterdam, integrado en el Blauwdruck: Nederlandse

Musea en social inclusión del 2001 como institución de lucha en contra de la exclusión

social, se adaptó a la pluriculturalidad de la sociedad holandesa y a los retos de la inmigración a partir de una nueva política de adquisición. Por ejemplo, la última obra que adquirió fue un cuadro del siglo XVII de Jacob Van Ruisdael, donde se representa la ciudad de Ámsterdam. Una de las razones para comprar esta obra fue que se podía observar en el cuadro una sinagoga, cosa que evidenciaba la tradición multicultural de la ciudad. Además, el museo se proveyó también justo después del asesinato del cineasta Theo Van Gogh, de unas obras de arte callejero que hacían referencia a los problemas sociales relacionados con las migraciones en Holanda. En este contexto, Kees Zandvliet, del museo de historia de Ámsterdam, afirma que los museos deben de

seguir la evolución de su sociedad y no limitarse a sus fronteras tradicionales (SHATANAWI, 2009: 69).

Paralelamente a esta evolución de las políticas de adquisición del museo, algunas entidades de la ciudad ofrecen desde el 2006 para los inmigrantes, de manera gratuita y voluntaria, unos cursos de holandés (13.000 alumnos participaron en este programa durante el año 2008), conjuntamente con el fomento, por parte de las autoridades locales, del patrimonio cultural local. Por esto, la ciudad utilizó a los museos municipales y al Museo histórico de la ciudad para desarrollar programas orientados a los nuevos ciudadanos. Uno de ellos, el proyecto “City & Language”, intenta familiarizar desde 2007 los nuevos vecinos al arte y a la historia de Ámsterdam.

3.2. El Deutsches Historisches Museum de Berlín

El Museo de historia de Alemania no ha integrado la inmigración y lo que ha supuesto para su historia en la exposición permanente. De hecho, la política que rige esta parte del museo es presentar los grandes episodios históricos de la nación alemana. Las temáticas sociales se tratan, en cambio, en las exposiciones temporales, en colaboración con otras entidades. En este marco, y aunque no se haya inaugurado ninguna exposición directamente relacionada con la inmigración, el museo organizó la muestra “Fremde? Bilder von den anderen in Deutschland und Frankreich seit 1871” del 16 de octubre del 2009 al 31 de enero del 2010 en colaboración con la Cité

nationale de l’histoire de l’immigration de París, que reflexionaba sobre la

representación gráfica del “Otro” en Alemania y Francia desde el 1871 hasta nuestros días.

De este recorrido sobre que significa el “Otro” que el museo comparó en los contextos alemanes y franceses, se desprende que el “Otro” siempre está y ha estado estigmatizado, curiosamente de manera muy similar entre los dos países, a partir de un imaginario común creado por las condiciones económicas, políticas o sociales específicas de la época en los dos países. Por su lado, la figura del inmigrante se halla en el apartado de la actualidad, en los debates sobre la cuestión religiosa del Islam, el burqa, la amenaza terrorista, etc. siguiendo con la misma lógica de estigmatización que se ha podido ver desde el principio de la exposición. Por lo tanto, esta muestra del Museo de Historia de Alemania es una reflexión de orden sociológico, que queda al margen de la exposición permanente, que alerta al visitante sobre la estigmatización

68 Capítulo IV: Análisis de casos concretos

del “Otro” a partir del contexto en el cual se encuentra, recordándole que él podría ser también un “Otro”. En consecuencia, la exposición tiene un papel social de suma importancia para fomentar la cohesión social, en la medida que subraya los mecanismos de estigmatización de lo diferente para lograr un cambio de percepción de los visitantes.

3.3. El Museum of London

La organización del Museo histórico de la ciudad de Londres está dividida en dos grandes departamentos que se ocupan de nuestra problemática: el departamento de educación y el departamento de programas. A su vez, están subdivididos entre “community program officer” y “inclusion officer”. Es sobre todo este último “programa” el que más nos interesa ya que su papel en el museo es realizar proyectos o exposiciones temporales, específicamente dedicadas a las diferentes comunidades culturales “community exhibitions”, en colaboración con entidades públicas y privadas que luchan contra la exclusión social. En estos proyectos y exposiciones, son los inmigrantes, los refugiados políticos, los desempleados, los delincuentes juveniles, etc. aquellos que participan en la creación de una actividad común o los que dan objetos y creaciones propias al museo que ilustran de una forma u otra la situación social en la cual se encuentran. Además, en el marco de varias de las exposiciones de este programa, entre las cuales destacamos “Belonging: Voices of London’s refugees”, “London’s voices”, “Moving here: 200 years of migration to England”, “Inspiration

London”, el museo realizó varios talleres en las escuelas de Londres, dentro de la

asignatura de educación cívica, para explicar a los alumnos los conceptos de “inmigración” y de “refugiado”.

De esta manera, el Museum of London asume claramente su función de integración social en la sociedad, compartiéndola con muchas instituciones inglesas tal como lo hemos visto en el marco teórico de esta investigación, e intenta fomentar la cohesión entre los diferentes colectivos excluidos.