LOS PAJAROS

Se mencionan los pájaros de distintas especies como habitantes comunes del país Yoruba. Seguidamente se citan pasajes sobre los pájaros que se mencionan frecuentemente a los ese ifá: I) Eyelé (Paloma), II) Ororé (La viuda dominicana de cola fina), III Igún (El Buitre y IV) Agbigbó (un pájaro que tiene una cabeza desproporcionadamente grande).

LA PALOMA

En el primer Odú. Ejí Ogbé se habla mucho de la paloma, la cual es muy importante para los curas lfá, porque representan el honor y la prosperidad. Ambas metas estarán al alcance de quienes usan la paloma como sacrificio.

En el siguiente ese relata la historia de la paloma desde el hogar original en el bosque, hasta su actual morada como ave doméstica entre los seres humanos. Se cuenta que la paloma se convirtió en animal doméstico después que Eji Ogbé, le ayudara a tener mellizos por lo que ella decidió, en señal de gratitud, construir su nido cerca de la casa de Eji Ogbé, y así se convirtió en un habitante del pueblo. Desde entonces Ejí Ogbé ordenó que siempre que la paloma concibiera debían ser dos los descendientes.

Ejiogbe de gbígbe ni o gbe mi. A diá fún Ojúoró

Ti nlo isale abata, Ti nlo leé kanríle omo Ejogbéde, eyelú o sako Won a jumo joraa won, Láijumo yato.

A diá fún Ejigbemí

Ti í se omo iyáa Móyamóya. Ejeeji ni mo gbe,

N o gbani kan soso mó. A diá fún Eyeko

nijó ti mbe láarin igbé Nigba ti Eyelé nsunkún Oun o rómo bí

Wón ni ebo ni kí o wáa rú Osi ru u

Nígbaa láéñaé rí

Won kí í pe Eyelé ni Eyelé Eyekó ni wón npé é

Níton pé oko ni ngbé Omo iyá ni oun ati Adaba;

Oori, omo iyá eyelé ni oun náa pelú Obogbo won ló bimo

Eyelé nikan ló bímo Eyelé nikan ni o bí Owáá Eji Ogbo lo

Eji Ogbe ni k~ó t~jú agbagba aládipo méji, Eku méji, eja méji, eyindie méji ni bíbi. o sabo,

Kí ó gbogbo re rúbo Eyelé si se bée Nigba ti Eelé ó pamo, Mejí lo pa

Owáá kó awon omo náa han Eji Ogbé Odúpé,

Osi tún san Ejéegún Oni láti fi imoore oun han,

Kí Eji Ogbe ó kólé fún oun Ni itaa re Kí oun ó máa gbé Oni: Mo bimo méji,

Mo deye ilé Mo bimo méji Mo deye ilé

Eji Ogbe ni: Eye yií ye ilé lóoótó Ni wón bá fi npe é ni Eyelé Oni kí Eyele ó fi okan

Ti ko bá fé nínú awon omo náa rúbo, Eyelé ni: No le fikan rúbo o

Ejeeji ni mo gbe, No le pakan; Ejeeji ni mo féran

Ni Eji Ogbe bá fi ase sí i pé Méjimejí ni Eyelé ó máa bí Nigbakúgba ti Eyelé ó ba pamo

Ejígbédé debes bendecirme, la adivinación de ifá se cumplió para la lechuga de agua, quién iba para la parte profunda del estanque, para comenzar a tener hijos muy rápidamente. Ejígbédé, las palomas y los palomos, se parecen, no se diferencian la adivinación de ifá se cumplió para Ejigbémí, quién era de la misma madre que Móyámóya Bendigo a los que nacen en pares No más a los que lo hacen de a uno la adivinación de ifá se cumplió para Eyekó cuando ella vivía en el monte, cuando la paloma lloraba, para el hogar de sus dos hijos, como sacrificio, en días remotos, la gente no la llamaba Paloma, solía llamarla Eyeko, porque vivía en el monte Era e la misma mare que la paloma silvestre y tambien lo era Oori, todos tenían hijos, menos la paloma que no tenía ninguno Entonces fue a donde Eji Ogbé, quién le pidió que consiguiera dos plátanos jimaguas, dos ratas, dos peces, dos huevos de gallina, y le ofreciera todo como sacrificio, la paloma hizo cuanto se le dijo, y cuando incubó sus huevos, salieron dos aves jovenes, ella se las llevó a Eji Ogbé Le dió las gracias, y le rindió el debido tributo en agradecimiento por la efeicaz prescripción, le propuso que para demostrarle su agradecimiento, Éji Ogbé le construyera un nido, afuera de su casa, done ella pudiera vivir. Ella dijo: “He dado a luz a dos hijos, y con ello me he hecho ave doméstica” Eji Ogbé dijo: “Esta ave es ciertamente adecuada y ordenó que se le llamara Eyelé”. Dijo tambien que la paloma debía ofrecer a uno el que no le gustara, como sacrificio. Pero la paloma dijo: "No puedo ofrecer ninguno me gustan ambos, no puedo matar a ninguno. Los quiero a ambos, fué así que Eji Ogbé ordenó que, la paloma debiera siempre tener dos hijos, cada vez que incubara sus huevos.

ORORE (La viuda dominicana de cola fina)

Ororé es una de las aves que se menciona con frecuencia en ese ifá. A veces se le describe como un sacerdote ifá. Tambien se le conoce como eye oba (el pájaro favorito del rey). Es uno de los pájaros más pequeños y mejor conocidos del Africa Occidental. Por consiguiente, en ese ifá, se le llama kékeré ororé (la viuda dominicana de cola fina). A pesar de su

pequeño tamaño, Ororé está entre los pájaros más activos que se conocen los yorubas y en mucho ese ifá se hace alusión a su agilidad e inquebrantable salud.

El siguiente ese ifa describe a Ororé como un pájaro diminuto pero activo. Tan activo es este pájaro que resulta difícil diferenciar a los jovenes de los viejos, ya que todos son por igual diminutos y activos. El fragmento concluye con una oración el cura ifá que dice, que él debe ser tan activo, productivo, próspero y de tan larga vida como el Ororé.

Okí mi ni páárápongbá Mojé o ni páárápongbá Okí mi ni páárápongbá Mo jé o ni páárápongbá A ji ké wésewése, A ji ké wésewése, A ji ké wésewése Ororé A diá f'Ororé o dagba, Wón ni o f'ebo ola á 'le, Ebo ajogun ni ó se Nó gboó gboó gbó láyé Nó hewú

A ji kó wesewese Oreré, Nó la laa la tán,

Nó edun ola á wájú A ji kó wesewese Ororé Nó laya féeé t'égberin A ji kó wesewese Ororé N ó bimo bí yo yoo yo láyé

A ji kó wesewese OroréOkí mi ni páárápongbá

Me saludaste en la carretera, respondí a tu saludo en la carretera Me saludaste en la ancha carretera, respondí a tu saludo en la ancha carretera Despertar y ser activo

Despertar y ser activo Despertar y ser más activo Despertar y ser el más activo

La adivinación de ifá se cumplió para el diminuto Orore

Se le pidió que dejara de hacer sacrificios para obtener riquezas Y, en su lugar, que hiciera sus sacrificios contra los malvados planes de sus enemigos. Viviré hasta una edad muy avanzada sobre la tierra, y me saldrán canas, Ororé despierta siempre en la mañana dintiéndose activo. Seré realmente muy rico, y usaré mis riquezas en beneficio de gentes de lugares distintos, Ororé despierta siempre en la mañana sintiéndose activo. Tendré casi ochocientas esposas Ororé despierta siempre en la mañana sintiéndose activo. Tendré muchos hijos sobre la tierra. Ororé despierta siempre en la mañana sintiéndose activo.

EL BUITRE

En ese Ifá, el buitre aparece con frecuencia simboliza la esperanza de vivir hasta una edad avanzada. El buitre es un ave inmunda que se alimenta de los restos de animales y aves muertas, así como los sacrificios que se colocan en los diferentes santuarios. Puede ser visto cerca de los santuarios en busca de sacrificios, ahí se le considera como un ave que desempeña un importante papel en la profecía Ifá, pues ayuda a librarse de los sacrificios. Por ende, el buitre es convidado a comcer del sacrificio para que este sea aceptado por los dioses.

Salagereje ló dífá fún Omo olójogboolóro Salagereje wáa jebo Kébo ó le baa fin Etié njá jebo Kébo ó le baa da Igún etié, aráa Lode. A sé bá o rl Gúnnugún A ki yóó le sebo

Bá prakala,

A o sero Salageraje wáa jebo Igún baá jebo

Kebo ó le baa fin Etié wáá jebo

Kebo ó le baa da Igún, Etié, aráa - Lode Salagereje wáa jebo Gúnnugún

Salagereje ló dífá fún

Sálágerejo era el sacerdote de ifá que hizo la profecía para el buitre

Hijo de Olójogoboolóro Salagerejo, ven y come el sacrificio Buitre, ven y come el sacrificio para que los dioses lo acepten, Etié, ven y come el sacrificio para que los dioses se lo lleven Buitre, llamado Etié, hijo de llóde

Uno no siempre se da cuenta que sin el buitre, no se puede realizar un sacrificio, sin Akala, Uno no puede hacer ninguna ofrenda, Salagereje ven y come del sacrificio para que los dioses se lo lleven

Buitre, llamadio Etié, hijo de llóde Salagereje, ven y come del sacrificio

En el ese Ifá, agbigbo aparece como un ave maligna y se le considera una ave traicionera y peligrosa que obra como emisario de la muerte y con otros poderes sobrenaturales. En ese dicen que el buitre era originalmente un hijo bastardo de unas de las esposas de Orunmila. Orunmila le enseñó junto con sus propios hijos, los secretos de la profecía, sin embargo éste demostró ser un bastardo al engañar a Orunmila y obligarlo a maldecirlo con la ayuda de Esu. Así fue como se convirtió en un ave del monte. En algunos ese ifá se explica como Agbigbo adquirió el penacho de pluma en su cabeza, debido a sus pérfidas acciones.

En el siguiente fragmento, Agbigbo obra como un emisario de la muerte. El agbigbo susle cargar el ataud de la muerte hasta colocarlo en la puerta de alguien que de seguro morirá poco después. Un día el agbigbo llevó el ataud hasta la casa de Orunmila, pero se encontró con Esu en la puerta quién le salió al paso y le rogó que aceptara las aves y los animales que Orunmila ofrecía como sacrificio en lugar del propio Orunmila. Al retirarse, Esu lo maldijo de forma tal que el ataud quedó para siempre en su cabeza. Ahora, el penacho de plumas que lleva Agbigbo en su cabeza representa el ataud.

Omií lerú o mu kengbe A diá fún Agbigbonowonran Ti í se omokunrin igbépósí Bí Agbigbo bá gbé pósí kale tán, Ojúde eni ti ó bá gbé e sí, lkú ni láti pa olúwaare náa kale mó láéláé lgbá ti Agbigboniwonrán Ló bá gbé e,

Odi ona ilé Orunmila

Orunmila laláa ikú mójú ojó náa Ló bá gbó lfáa re kale,

Obi i léeré nipa alá ti ó lá Ifá ni kí Orunmila ó sáré rúbo lgba ti ó ru ú tán

Wón gbé ebo náa lo sí idi Esu Láipé Agbigbó dé ojúde Orunmila Obá Esu lójúde

Esú ni kín ni Agbigbó ó ki sínún pósí náa Agbigbo dahún pé Orunmila ni

Esú wáá bi í léere pé

Km ni ochun oro ti yóó gba i ko fi ni í Orunmila lo

ni oún ó gba eku ati eye ati eran sú dá a léhun pé gbogboo re náa i Orunmila ti fikún ebo rá

i Esu bá kó gbogboo re jáda fún Agbigbo aun ti Agbigbó kó gbogboo re,

ó bá gbé pósíi re nle; si kon si ona lbonni

gba ti ó lo tan

su ni ko gbodo se pósi ítí di oni olúni

ósí náa mbe lórí Agbigbo gba ti inúu re dun tán, jóni njó

yo ni nyo

ni bée gégé ni awon awo oún wi mií sélerú o mu kengbe

diá fagbigboniwonran i í se omokunrin lgbéposí ékú lo ó ba gba gb~eku máa yára lo gbigboniwonran gb~erú e berú e wa o ra éja lo ó ba ba, gbeja, máá yára lo gbé posí tán gbigboniwonran gberú e beru e, wa o ra éja lo ó ba ba, gbeja, máá yára lo gbigboniwonran gberú e beru e, wa o ra

El agua del manantial no es lo suficientemente profunda como para ocultar la calabaza sumergida en ella. Se cumplió la profecía de ifá para Agbigboníwonran, hombre fornido que talla los ataudes, cuando Agbigbi terminaba un ataud, si lo colocaba en la casa de algun hombre, esta persona moría sin duda alguna cuando Agbigboniwonran terminó de tallar el ataud, lo cargó, y fue hacia la casa de Orunmila, Orunmila soñó con la muerte esa noche hasta que amaneció, entonces tomó sus intrumentos de predicción, para averiguar el significádo de su sueño. Ifá le ordenó a Orunmila que hiciera un sacrificio inmediatamente, una vez hecho el sacrificio, fue llevado al santuario de Esu Agbigbo no tardó mucho en llevar el ataud a la casa de Orunmila, y encontró a Esu allí, Esu preguntó a Agbigbo que pondría en el ataud, Agbigbo le respondió que a Orunmila, Esu le preguntó qué ofrendas aceptaría, para que no se llevara a Orunmila, Dijo que aceptaría ratas, aves y animales, Esu le respondió que todas esas cosas ya estaban incluidas en el sacrificio de Orunmila, tan pronto como Agbigbo se las arrebató, alzó el ataud, y se fue hacia otro lugar, al irse, Esu le maldijo

diciendo que nunca más volvería a colocar el ataud en lugar alguno, hasta hoy, el ataud aun se encuentra en la cabeza de Agbígbo.

Al alegrarse Orunmila, comenzó a bailar, comenzó a regocijarse, Dijo que eso era exactamente lo que sus sacerdotes Ifá habían predicho.

El agua del manantial no es lo suficientemente profunda como para ocultar la calabaza sumergida en ella. Se cumplió la profecía de ifá para Agbigboniwonran, hombre fornido que talla los ataudes, Si es una rata lo que vas a tomar, tómala, y marchate rápido, Agbigboniwonran, toma tu carga, llevate tu carga, no la queremos, si es un animal lo que vas a tomar, Agbigboniwonran, toma tu carga, llevate tu carga, no la queremos.