EL ORISHA COMO LAS FUERZAS ANGÉLICAS

LA YORUBA contiende que que el estudio de naturaleza es se ve la Naturaleza delantera como la manifestación del Ser de Oludumare a través de los grados de substancia material. Ese ser, traducido como el ashe, es la fuerza inherente de toda la creación. No se centra el énfasis de tal estudio o culto en el objeto físico o tangible, pero en la energía de fuerza de vida que provoca su forma. El objeto tangible es pero un símbolo de la existencia eterna que le dio nacimiento.

Oludumare / Olorun está en todas las cosas como el ashe es el ser original de todas las cosas. No es el árbol, la piedra, la estatua que los antepasados africanos veneran y se rinden culto a pero la energía profunda que provocó a su ser. Manteniendo la "religión de naturaleza" los antepasados pudo guardar y también fortalecer la conexión muy real entre todas las cosas y los seres humanos.

Este concepto es básico y principio en el respeto al envolvimiento religioso. Oludumare, el Creador, debe verse en todas las cosas. Los humanos, desprovisto de ego opresivo, debe verse como también la parte de la creación, y se comporta de acuerdo. En el respeto al orisha, será entendido que como las fuerzas" "angélicas ellos, también, son una parte de la naturaleza. Como los ángeles, ellos se comprenden de propiedades celestiales mayores y son más íntimos a la fuente divina de Existencia. Su habilidad de actuar en nombre de los seres humanos generalmente se declara como la intervención divina. La tal intervención se provoca inclusivamente

por la adivinación, creencia, fe, oración, canción y alabanza, baile, ritual, y sacrificio. Esto "provocar es un esfuerzo dual como sacerdote y necesidad del devoto siga ciertas pautas y prácticas para sanar eficazmente o corregir una situación corrompida.

Figura 3. Apetebi "Sokoya" Onayemi Aya Karade entre el antes de que Orisa (las imágenes de orisha). El Oshun odu-orisha (el vaso que contiene los misterios de Oshun), Obi Abata, y Eshu es colocado cerca de ella.

Orisha como un término, realmente es la combinación de dos palabras de Yoruba. Ori que es la chispa reflexiva de conciencia humana incluida en el ser humano, y Sha que es la última potencialidad de esa conciencia para entrar en o asimilarse en la conciencia divina.

La conciencia humana necesita atravesar fases de desarrollo para lograr los niveles más altos. Los orisha simbolizan las fuerzas y formularios de potencial de divinidad humano. En Su Bak, es escrito que, "el inferior [divino ser-Orishas] es una expresión de los principios y funciones de poder divino que manifiesta en la naturaleza. Sus nombres e imágenes como se imaginado en los mitos defina los tales principios y las funciones y ellos se ofrecen que el estudiante puede aprender conocerlos y buscarlos en de el/ella mismo". Este concepto mantenido por los ancianos de Egipto y Oeste Africa es evidente, aunque un poco despidió, en todos los formularios de religioso y el desarrollo espiritual.

"Los Yoruba mantiene ese culto del orisha asistiendo en el desarrollo de iwa-pele o carácter equilibrado y actitud equilibrada. Que el propósito más importante de una persona en la tierra es venir y exhibir que el carácter y actitud". la Religión, como una costumbre de culto, no es el propósito de hombre, pero sólo un medios a un fin mientras el propio fin es el iwa-pele. Así, la realidad fundamental en el respeto a la divinidad de ego y las fuerzas celestiales es eso de puro e ilustrado desarrollo del carácter. Ésta es la premisa de s el verdadero envolvimiento del orisha. La conexión entre la conciencia de uno (ori) y la conducta de uno (iwa-pele) se ve claramente como recíproco y relativo. Es decir, la conciencia del más iluminado se vuelve, en el respeto al divino, el más la conducta de uno refleja el divino. Así, el individuo se juzga santo o sacerdotal en su desarrollo.

[literalmente] Ori quiere decir la cabeza. Significa el ápice de todas las cosas, el más alto de cualquier esfuerzo.... En el cuerpo humano Ori es dividido en dos--la cabeza física y la cabeza espiritual.... La cabeza espiritual es [también] subdividió en dos-el Ori Apari - interno [el Ori espiritual interior] y Ori Apere (la señal del dios personal de un individuo (el orisha). " Ori Ode (la cabeza física), el Ori Inu (el espíritu interior), y el Iponri (el espacio del alma del interno-mismo) es definiciones más nombradas del Ori. Se revela en el odu, Ogunda que "ningún dios bendice a una persona sin el consentimiento de su Ori. Uno cuyo Ori ha recibido al sacrificio es uno que debe regocijar sumamente." En todas las formas de ofrendas del sacrificio rituales se pone primero al centro o cima de la cabeza. Esto es debido a Ori y el aplacamiento de la naturaleza divina de Ori.

Obatala: "Obatala, también conocido como Orisha-nla, Orishaala, Ogiyan se juzga la arco-divinidad de la tierra Yoruba. Obatala representa la idea de pureza ritual y pureza ética, simbolizó por blancura inmaculada asociada con él--dentro de las paredes de templos se baña (lava) de blanco, se guardan los emblemas en los recipientes blancos, y las túnicas blancas, ornamentos, y cuentas son para su sacerdote y sacerdotisas". Obatala se ve como el más inteligente e incluso-templó del orishas. No sólo es él el padre del orisha", pero también el amoldador de la forma humana en la Tierra. Él es el escultor creativo que forma el cuerpo embrionario de infantes dentro del útero. Era Obatala que primero formó la humanidad fuera de la arcilla de la Tierra. Obatala es el primero emisario de Oludumare en la Tierra. Los seguidores de Obatala y otros lo atraen para los niños, prosperidad el vengador de males, y el curando de enfermedad y deformidades. Ellos traen oración y ofrendas al sacerdote y sacerdotisas Que los presentan a los altares o urnas en nombre de los seguidores.

Eshu-EIegba: Eshu, como una divinidad, se ve principalmente como el poseedor poderoso del ashe o potencia creativa del otro orisha. Por esta razón deben compartirse todos los sacrificios y ofrendas con Eshu de alguna manera. Él es la divinidad del mensajero que entrega los sacrificios al orisha de los humanos y de un orisha a otro. Eshu defiende una posición conflictual entre los humanos y orisha igual, porque él es el que "prueba sus almas." Eshu tienta, frustra, y rompe. Si todas las pruebas se pasadas él recrea. Es porque Eshu es non-distingue finamente dando fuerza a las "leyes de ser", castigando, o premiar, como cualquier el caso puede ser, que él se respeta así y se venera. Él está en la proximidad íntima a todas las fuerza-positivo y negativas igual- como él es el primero negociador entre ellos. Awolalu escribe, "La tradición de Yoruba sostiene que Eshu mantiene las relaciones con el mundo excelente-sensato y con los seres humanos en la Tierra. Con respecto al mundo excelente-sensato, él mantiene la relación íntima con Òrúnmìlà que es notable para su sabiduría y quién sabe los deseos de Deidad y divinidades.

Es interesante a la nota que en la tierra Yoruba, como declarado por Awolalu, que "Eshu no tiene ningún sacerdocio regular porque él es asociado con todas las otras divinidades. Pero, siempre que estas otras divinidades se adoren, el homenaje debido se paga a él". Las Imágenes de Eshu (generalmente construyó de arcilla, madera, piedra, u hormigón y adornado con las cáscaras de cauris) se encuentra en cada casa de Yoruba sin tener en

cuenta el orden sacerdotal, o estado de la familia. También, Eshu no sólo será propiciado primero antes del orisha, pero también ante Egun (los antepasados).

Oshun: Oshun es el orisha de amor incondicional, receptivamente y diplomacia. Ella es conocida por su sensualidad, fino artístico desarrollo y belleza. Oshun es una divinidad del río que simboliza claridad y el movimiento fluido. Ella tiene los poderes para sanar con el agua fresca y a divinar basado en su sueño las revelaciones y la percepción sensual. Se dice que Oshun tiene muchos lados. En la una mano ella puede ser muy de mal genio e irritable adelante el otro, ella puede ser tranquila y fluido. Cualquiera podría ser el caso que depende del devoto y/o la naturaleza de la situación.

Oshun también es la divinidad de fertilidad y esencia femenina. Las mujeres la atraen para la maternidad y para el alivio de trastornos de hembras. Ella es aficionada a los bebés y es buscada si un bebé se pone enfermo. Oshun se refleja en latón, oro, y las gemas brillantes. Ella es conocida por su amor de miel.

Ogun: Ogun es que la divinidad de hierro y todo lo que el hierro se vuelve. Él es el patrocinador de herreros, cazadores, y guerreros. Ogun también es la divinidad de aclarar los caminos, específicamente en el respeto a construir las civilizaciones. Él también se pinta como la divinidad de mecanización. Ogun es el ser de justicia divina y verdad en la Tierra. Los devotos juran en él en la reverencia solemne. Conocido por su visión perspicaz en los corazones de hombres que él es el libertador o ejecutor de la justicia en el mundo.

Yemoja: Yemoja es la divinidad de todos los océanos. Se dice que ella es la madre de todos los orisha y expresos su cuidados maternales a lo largo de los reinos terrenales y celestiales. Yemoja es la cabeza matriarcal del universo cósmico. Ella es el fluido amniótico en el útero de la mujer embarazada, así como, los pechos que nutren. Ella se conoce para ser muy la popa y temperamental y expresa la energía proteccionista de la fuerza femenina. Siendo la esencia de la tierra, ella es hábil en las artes confidenciales y lo usará proteger a sus devotos.

Oya: Oya es la divinidad que guarda el cementerio. Más específicamente ella protege las almas que mueren cuando ellos viajan adelante. Oya se ve como un guerrero con la gran fuerza. Ella está de pie bien solo, pero normalmente está en la compañía de su colega Shango. Oya también se reconoce para sus habilidades psíquicas que manifiestan en los vientos. Ella es la deidad de la tormenta y huracanes. Oya se ve a menudo como la deidad de muerte, pero en la realización más profunda, ella es la deidad de renacimiento como las cosas que debe morirse para que los nuevos principios se levanten.

Shango: Shango es el Alafin deificado (gobernante) de Oyo medieval se haber colgado debido a su sobre indulgencia dijeron. Su elevación al reino del orisha se provocó por sus seguidoras devotas. Ellos lo fusionaron con la deidad de relámpago y la retribución feroz conocido como Jakuta. El símbolo de Shango es el hacha doble montada en la cabeza de las estatuas santas o varas del baile (Oshe Shango). Shango es el orisha del tambor y baile. Él posee la habilidad de transformar la substancia baja en lo que es puro y valioso. Sus devotos se lo acercan para los problemas legales, protección de los

terroso, Shango se venera y seriamente escuchó a porque él sólo habla una vez y es propenso a ser temperamental.

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Africa cree que divinidades o dioses son personificaciones de las actividades de Bacalao y manifestaciones. Las actividades de Dios y manifestaciones también son discernibles en el fenómeno natural y objetos, espíritus de naturaleza, héroes deificados y figuras mitológicas. Como el estudio de orisha intensifica se pone claro que a lo largo de la tierra Yoruba cada aspecto de naturaleza es un vehículo al dios-conciencia. Aunque el mayor siete ha sobrevivido el Medio Pasaje, ellos no eran los únicos.

Los orisha Yoruba se examinan en tablas 2-4. Las pinturas muestran las vistas concisas de esos atribuye la mayoría generalmente relacionado a por los Nuevos practicantes Mundiales. La noción general es que esto es donde el envolvimiento con las paradas del orisha. Aspirantes que proclaman sus afiliaciones basados en las intenciones mundanas deben guardar contra el engaño. El engaño lleva a brujería o la manipulación del ashe para satisfacer el ego del inferior-humilde. Cuando los devoto estudian el orisha, ellos deben poder permanecer verdaderos a los objetivos mayores de Yoruba expresar carácter divino, intento, y actitud (iwapele). Los Devoto no descansan en las nociones preconcebidas acerca de lo que los orisha son acerca de intentar "actuar como" el orisha. Esto es imprudente. A través de la devoción al orisha ordenada como mensajero, auxiliador, y patrocinador, el ashe actuarán a través de" el devoto para el solo propósito de transformación, purificación, y esclarecimiento. Este ashe será encauzado por el devoto a través del proceso conocido como aba que trae la manifestación de luz adelante en el mundo.

Cuando los Nuevos iniciados de Yoruba Mundiales extienden su conocimiento, más orisha se revelan. Una lista de otro orisha es incluido con uno de su muchos atributos:

Olokun: Orisha de las profundidades del océano. Oshoosi: Orisha de guerreros y cazadores.

Osun: El baston de babalawo que simboliza salud, sabiduría y protección. Ibeji: Gemelos que simbolizan el aspecto dual del cosmos.

Oba: El orisha del río.

Aganyu: Orisha del volcán y centro de la tierra. Oko: Orisha de la granja.

Erinle: Orisha de medicina.

Osain: Orisha de las plantas y hierbas.

Babaluaiye: Orisha de enfermedad y epidemias.

Tabla 2. Los Siete Orisha Mayores.

ORISHA ATRIBUTOS

Obàtálá Creador de la forma Humano, Mayor de los Orisha, Sabiduría, Pureza, la Estrategia de Moralidad, Inteligencia Alta, Pacificador, Padre, Dios de la Tela Blanca, Plata.

Elegba. Mensajero del Orisha, Mensajero de Ofrendas al Orisha, Policía de la Cosmología de Yoruba, Guardián de los Cruce de caminos, el Poseedor de Ashe (el poder) entre el Orisa, despues Piedrra.

Ogun Orisha de Hierro, Guerra, Creador de Civilizaciones, Valor, Fuerza, Justicia y Juramentos, Ejecutor de la justicia, fabricante del Camino, Fuerza, Estabilización, Protecciones de Seguridad, Vehículos y Herramientas.

Yemoja Maternidad, Madre de Aguas, Familia, Sexualidad, Hechicería, las Aguas Originales, Nutrición.

Oshun Sensualidad, los Bellas artes y Humanidades, Amor, Belleza, Gracia, Gentileza, Dinero, Hechicería, Lujo, Latón, Oro, Cauri, Ríos, Intuición, Adivinación,,,. Shango Real, Majestuoso, Orador, Hechicería, Virilidad, Baile, Música (los tambores), Masculinidad, Negocio, Fuego, Relámpago, Piedras, Protector / Guerrero, Magnetismo.

Oya Tempestad, Guardián del Cementerio, Vientos de Cambio, Guerrero, los Huracanes, las Tormentas, Muerte, Progresión,

Tabla 3, El color, Número, y el Ambiente Natural.

ÒRÌSÀ COLOR Número * AMBIENTE

Obatala Blanco 8, 24 Montañas, los Bosques, Elegba Rojo y Negro 1, 3, 21 Bosques, las Travesías,

Blanco y Negro Entradas

Yemoja Azul y Cristal 7 Océanos, Lagos (el agua de sal)

Oshun Amarillo 5 Ríos Los lagos (el agua fresca)

Ògún Verde y Negro 3 Ferrocarriles, Bosques, Forjas,

Sàngó Rojo 6, 12 Lugares golpeados por el relámpago, base de árboles,

Oya. Rojizo-castaño, 9 Cementerio, golpe de los lugares, Oxide, Tierra-tonos por Huracanes, Tormentas

*Los números del Òrìsà también pueden incluir sus múltiplos. Pueden tomarse los colores en las sombras.

Tabla 4. Las Correspondencias físicas.

ORISHA LAS CORRESPONDENCIAS FÍSICAS Obatala Cerebro, huesos, los fluidos blancos del cuerpo,

Elegba el sistema nervioso compasivo, para el sistema nervioso compasivo Yemoja el útero, hígado, pechos, nalgas,

el área púbica (la hembra)

Ogun el corazón, riñón (las glándulas suprarrenales), tendones, y nervios Sango el sistema reproductor (el varón), médula del hueso, fuerza de vida o Elegancia

Oya pulmones, los pasajes bronquiales, las membranas mucosas,

Ewe

El uso de hierbas y plantas, llamadas Ewe en Yoruba, es uno de gran énfasis, las Hierbas se escogen para medicinal, y autorizando los propósitos espiritualmente. En las hierbas de la tierra Yoruba se recoge por el sacerdote y/o por los varios tipos de botánicos que habitan las regiones. Las hierbas son a menudo o hecho disponible a la población a través de la práctica privada, o ellos pueden comprarse en un mercado. En el Nuevo Mundo, los aspirantes Yoruba-base son también aliado de la hierba dirigido. Varios botánico (palabra botánica base) exista en las ciudades mayores en America. Aquí sacerdotes y devoto igual va obtener las hierbas para los baños, los artefactos religiosos, el etc. más botánico corren por Hispanicos, pero ellos no se limitan al patrocinio hispano, nigerianos y las personas de otros países africanos ha empezado a preparar los negocios en los números crecientes en America. Las hierbas indígenas están poniéndose más accesibles ahora a los devotos Yoruba-dispuestos.

El Ewe (hierbas) es para "curación de naciones" y varias comidas de salud, las tiendas los proporcionan en ambas hoja y forma de cápsula. Se aconsejan adhesivos a las prácticas tradicionales para aplicar las hierbas antes de ir a los productos sintéticos para sanar. Pueden encontrarse numerosos unidos en herbó logia. La exploración de las posibilidades de uso herbario se recomienda.

La Tabla 5 muestras instrucciones herbarios. Ellos proporcionan los ejemplos de la Ewe basados en correspondencia del orisha dirigido. Es mejor que los principiantes busquen la adivinación antes de intentar conseguir y preparar las soluciones herbarias. También es aconsejable confiar en sacerdotes y botánicos para empezar el proceso curativo antes de ser involucrado con las propiedades y poderes de hierbas usted mismo.

La manera generalmente aceptada de preparar estas hierbas es como sigue: Las hierbas se agregan exclusivamente o en la combinación a una olla de ligeramente agua hirviente. Empape durante aproximadamente treinta minutos antes de colar. La solución herbaria restante se prepara entonces como una bebida. En algunos casos las soluciones herbarias se usan en el formulario diluido para las enemas (lavativa). Nunca debe agregarse el azúcar a las soluciones herbarias. La miel puede usarse solo con el limón.

Figura 4. Ewe (hierbas) obtenidas de botanicas para los baños espirituales y consagración de sagrados objetos.

Tabla 5. El Ewe y Presidiendo las Correspondencias de Orisha. ORISHA EWE (LAS HIERBAS) PARA EL USO MEDICINAL

Obatala Coronilla, Salvia, Nuez de Kola, Albahaca, Hisopo, Verbena Azul, zauce Blanco, Valeriana,

Elegba Todas las Hierbas

Oshun Romaza Amarillo, Bardana, Canela, Damiana, Anis, Frambuesa, Milenrama, Manzanilla, Loto, Uva-Ursi, Buchú, Mirra, Echinacea,,,

Yemoja. Alga marina, Squawvine, Cohosh, el Amargón, Milenrama, Áloe, Spirulina, las Mentas, la Flor de Pasión, Raíz del Ñame Salvaje.

Ogun Eucalipto, Alfalfa, Majuelo (espino), Tormentila, Perejil, Agripalma, Ajo. Oya Gordolobo, Consuelda (sínfito), Corteza de cerezo, Raíz de la Pleuritis, énula campana (helenio), Marrubio, Álcine (pamplina de canarios, Hierba pajarera) Shango Plátano, Palmito, Hibisco, Fo-ti, Zarzaparrilla, Ortigas, Pimienta de Cayena (guindilla)

Los Baños espirituales

Los baños espirituales requieren lo siguiente:

1. que las hierbas correctas se usan. La fórmula es basada en la adivinación por el sacerdote. El Òrìsà presidiendo o el egun es determinado y las hierbas correspondientes se obtienen y preparan.

2. que los baños espirituales se continúan para el número de días especificado. El número puede ir de 1 día a 21 días. Esto también es determinado por la adivinación.

comiendo ligero, abstinencia sexual, el equilibrio emocional, y no usar embriagantes. La oración diaria y afirmaciones necesitan también ser.

Antes de que tomando los baños espirituales se aseguren que usted preparó su espacio. Hay varias cosas que usted necesita hacer para prepararse.

1. usted necesita una hoja blanca o la toalla grande para envolverse en, y una tela blanca para cubrir su cabeza inmediatamente después del baño (todas las sabanas, etc., debe hacerse de algodón).

2. Su espacio debe limpiarse con incienso hecho de mirra e incienso.

3. tina, fregadero, y vaso que sostendrán el baño espiritual deben estar limpias. Otras áreas involucradas también deben estar limpias.

4. deben encenderse las velas blancas en el baño y cualquier otra área involucrada. 5. silencio o los sonidos meditativos deben prevalecer.

6. guarde el baño espiritual se concentra en el refrigerador cuando no use, y siempre etiqueta la botella!