Representatividad y apropiación desde abajo

denominadas iniciativas de la sociedad civil, que deben ser al mismo tiempo espontáneas e independientes pero en la práctica tienden a depender del Estado, no sólo para su subsistencia económica sino para su mera existencia administrativa. Pero introduce además otro componente, el de la relatividad cultural y la emancipación étnica, que abre escenarios sin precedentes tanto para los movimientos sociales como para las instituciones gubernamentales.

9.3 Representatividad  y  apropiación  desde  abajo    

El presente aparatado analiza el problema de la representatividad del proyecto, de la efectiva participación de los colectivos asociados a él. Como veremos, más que un problema resuelto de antemano, nos encontramos un proceso de apropiación progresiva, una conciencia explícita de las contradicciones a superar.

En lo que respecta a su desarrollo teórico, formulación jurídica y articulación institucional, el liderazgo en el proceso de creación de la UIV no puede atribuirse a los propios indígenas sino a un grupo de aliados encabezados por el Hermano Korta. Esta circunstancia es reconocida en los documentos fundacionales, redactados todos por no- indígenas, y justificada apelando a la ausencia de condiciones para que el proyecto se emprenda de forma absolutamente espontánea. No obstante, el proceso fue necesariamente participativo, fruto de sucesivas asambleas de pueblos y comunidades, de forma que los aliados podrían considerarse interlocutores culturales antes que líderes. La asamblea multiétnica que aprobó el acta constitutiva en septiembre de 2004 se prolongó durante varios días. Esta extensión resultó necesaria porque cada punto debía ser interpretado múltiples veces. A la aclaración por parte de los aliados del significado de palabras jurídicas (“quórum”, “mayoría calificada”…) o del sentido de diversas cláusulas convencionales, se sumaba la exégesis en castellano por un indígena bilingüe, la traducción y discusión por grupos en el propio idioma, y finalmente la puesta en común donde se corregían y concretaban los términos del borrador. Existe, en

todo caso, una percepción de que el proceso pertenece a los indígenas que intervinieron en él. Como explicaba un alumno E’ñepa a otros indígenas en su mismo idioma: “Esto fue fundado por nosotros, por nosotros, los estudiantes, yo también144. ”    

Más allá de los momentos fundacionales, el problema de la representatividad de la UIV se evidenció en el funcionamiento cotidiano de su sede en Caño Tauca. Durante los primeros años prácticamente todos los responsables de la gestión de la sede y la impartición de materias en las aulas eran aliados. Esta circunstancia no desvirtúa el proyecto en la medida en que el programa académico abarca los 12 meses del año, de tal modo que los meses que los alumnos permanecen fuera de Tauca deben utilizarse para investigar sobre la propia cultura e instruirse con los sabios de las comunidades. Este precepto es ampliamente cumplido como pudimos comprobar en las comunidades E’ñepa y en los informes redactados por estudiantes de diferentes etnias. De hecho, al regresar al centro universitario el estudiante dedica tanto tiempo a recibir nuevos conocimientos de los docentes criollos como a procesar los adquiridos con su gente. Sin embargo, aunque exista un equilibrio intercultural en el contenido de la experiencia educativa, la convivencia en la sede universitaria se caracterizó en los primeros años por la presencia de fronteras étnicas asociadas a los roles sociales en el contexto particular, a través de la ecuación docente-responsable = criollo / alumno-dependiente = indígena (ver apartado 10.3).

El propio desarrollo del proyecto diluyó progresivamente esta tensión. Por un lado, como ilustran la Tabla 8 y la Gráfica 1, el estudiantado creció de forma constante gracias a la labor de “promoción” que los propios alumnos realizaban en las comunidades de su territorio. Esta expansión refleja la voluntad de apropiación del proyecto por parte de las comunidades e implica una extensión de la representatividad indígena. Significó además una complejidad creciente del funcionamiento de Caño Tauca, que se tradujo en la acumulación de responsabilidades de todo tipo por parte de los estudiantes veteranos. La configuración empieza a modificarse con la incorporación en 2004 de un joven Ye’kuana formado en Yarikajé que se instala en Caño Tauca con su familia para ejercer como coordinador y más tarde, tras la muerte del líder Warao Librado Moraleda, convertirse en rector de la Universidad. La plantilla de personal fue a partir de esta fecha incorporando a alumnos de las primeras promociones que habían

completado su formación presencial y se encontraban en la etapa de redacción de la tesis. En 2008, estos antiguos alumnos junto a dos jóvenes Pemón con titulación universitaria se ocupaban de la docencia de distintas materias y de la administración académica y económica del centro universitario, mientras que la presencia de aliados

resulta cada vez más breve y complementaria. La progresión sugiere una apropiación plena del proyecto a medio plazo, en la que los aliados continuarán colaborando sin interferir en el protagonismo indígena. A pesar de todo, como analizaremos más adelante, incluso en 2008 el avance en la apropiación de la UIV sigue sin satisfacer a ninguna de las partes: los aliados lamentan la falta de capacidad del equipo indígena para tomar las riendas del proyecto, mientras que los indígenas se quejan de la falta de autonomía para afrontar el riesgo.

Grupo étnico Semestre Feb. 2001- Ago. 2001 Ago. 2001- Feb. 2002 Feb. 2002- Ago. 2002 Ago. 2002- Feb. 2003 Feb. 2003- Ago. 2003 Ago. 2003- Feb. 2004 Feb. 2004- Ago. 2004 Ago. 2004- Feb. 2005 Feb. 2005- Ago. 2005 Ago. 2005- Feb. 2006 Feb. 2006- Ago. 2006 Ago. 2006- Feb. 2007 Feb. 2007- Ago. 2007 Ago. 2007- Feb. 2008 E'ñepa 2 2 4 5 5 5 3 6 7 Hiwi 0 0 0 2 2 1 0 0 0 Piaroa 0 0 0 0 0 0 0 0 7 Pemón 0 0 0 0 0 0 0 0 7 Sanema 0 0 0 0 0 0 0 1 4 Pumé 1 1 3 8 9 10 9 3 11 Warao 0 0 0 0 0 0 0 7 15 Ye'kuana 3 3 5 6 9 9 9 20 13 Total 6 6 12 21 25 25 21 39 64  

Tabla 8. Evolución del alumnado de la UIV por etnias145

Fuente: elaboración propia

145 _{Solamente se incliuyen cifras en los semestres de los que disponemos de un listado de alumnos definitivo. En agosto de 2008 el número total de alumnos rondaba la cifra} alcanzada en el semestre agosto 2007-febrero 2008, y se incorporó un alumno del grupo étnico Kariña.

Gráfica 1. Evolución del alumnado de la UIV por etnias Fuente: Elaboración propia

El tercer punto crítico en la representatividad de la UIV es la participación de las comunidades. La elección y apoyo de los alumnos más la colaboración en la labor de registro de conocimientos que éstos realizan demuestran la implicación de las comunidades en la iniciativa. Pero la participación a través de los alumnos no puede sustituir la presencia de las comunidades en Caño Tauca. De acuerdo con el diseño de la institución, en la sede de la UIV cada etnia debería contar con la figura de los suegros, un matrimonio de ancianos que actuarían como cabeza moral de los estudiantes y

0   10   20   30   40   50   60   70   Feb.   2001-­‐   Ago.   2001   Ago.   2001-­‐   Feb.   2002   Feb.   2002-­‐   Ago.   2002   Ago.   2002-­‐   Feb.   2003   Feb.   2003-­‐   Ago.   2003   Ago.   2003-­‐   Feb.   2004   Feb.   2004-­‐   Ago.   2004   Ago.   2004-­‐   Feb.   2005   Feb.   2005-­‐   Ago.   2005   Ago.   2005-­‐   Feb.   2006   Feb.   2006-­‐   Ago.   2006   Ago.   2006-­‐   Feb.   2007   Feb.   2007-­‐   Ago.   2007   Ago.   2007-­‐   Feb.   2008  

E'ñepa   Hiwi   Piaroa   Pemón   Sanema   Pumé   Warao   Ye'kuana   Total  

nutrirían de contenido cultural a la universidad. En todo el periodo estudiado este modelo no fue logrado en ninguna de las etnias. Existen sin embargo otros momentos y actividades en los que las autoridades morales de las comunidades, los ancianos, se integran a la UIV temporalmente, comprueban y valoran su funcionamiento, participan en decisiones clave, e instruyen con sus conocimientos y su ejemplo a los alumnos presentes. Las reuniones anuales del Consejo Rector, la Semana de la Sabiduría Indígena o los encuentros de las organizaciones respectivas de cada pueblo son ocasiones de este tipo. En ellas, el orden normal de la UIV se altera. La presencia de los visitantes, por su número o relevancia, incita a una apropiación simbólica del tiempo y el espacio de Caño Tauca en los códigos de cada cultura. Sin embargo, estos momentos revelan al mismo tiempo el potencial de la UIV como sus graves debilidades. La presencia activa y numerosa de representantes de una etnia o una comunidad normalmente se contrapone con la ausencia e informalidad de otros casos.

La insuficiente implicación en la UIV por parte de las comunidades podría explicarse desde diferentes ángulos, con particularidades en cada etnia y comunidad concreta. Ciertamente el sentido de la universidad, en tanto innovación, resultará a menudo incomprendido en el entorno local de los estudiantes. Como ilustramos anteriormente, la justificación que sirve de referencia central al proyecto fue desarrollada en castellano y en lenguaje académico-jurídico. Se comprende que la divulgación y el enriquecimiento de este proyecto en comunidades caracterizadas por el escaso bilingüismo y mínima alfabetización dependa de los propios estudiantes y de líderes bilingües implicados en la iniciativa. Sin embargo, como pudimos comprobar en comunidades E’ñepa, son con frecuencia los agentes con capacidad de mediación intercultural, es decir, los indígenas con empleos públicos y mayor formación escolar, quienes promueven la oposición a la UIV empleando a veces chismes falsos o absurdos146.

Los estudiantes de diferentes etnias atribuyen a factores logísticos la insuficiente presencia de las comunidades en la sede. Para los Pumé el desplazamiento hasta Caño Tauca supone un presupuesto económico que excede la capacidad de las comunidades, mientras que en el caso de los Ye’kuana llegar a Tauca implica días de caminata,                                                                                                                          

146 _{Se ha alegado, por ejemplo, que los alumnos indígenas pasan hambre en la UIV mientras la institución}

semanas de navegación y puentes aéreos inconstantes. Junto a este factor generalmente impredecible, que depende del caudal de los ríos, de la ayuda económica de la administración local, de la disponibilidad de transporte, etc., los estudiantes denuncian precisamente el papel disuasorio de los líderes bilingües. El siguiente texto expresa la frustración de un alumno por la inasistencia de ancianos a la Semana de la Sabiduría Indígena.

Al momento de evaluación lunes de la noche estuve pensando sobre sabios Ye´kuana y además de eso me preguntaba en mí mismo, es decir, dentro de mi conciencia me decía que los sabios querían venir para esta universidad, pero atrás de eso hay mal entendido sobre U.I.T o los hacen mal entender a los consejos de ancianos. Que son los políticos indígenas y los Docentes indígenas, ellos son el primer enemigo de Universidad indígena de Tauca. Porque U.I.T habla de afirmación de cultura indígena y autogestión de cada pueblo existente de Venezuela. Luego dije ¿Por qué será que los pueblos Ye´kuana no comprende la función de U.I.T.?

Los procesos descritos ilustran hasta qué punto la consolidación de la base social de la UIV resulta tan compleja como su fortalecimiento ante las instituciones que concentran poder en el ámbito estatal e internacional. La apropiación de la Universidad Indígena por los colectivos representados en ella requiere transformaciones culturales en la medida en que no existe un precedente para el marco de relaciones planteado por la organización universitaria; y también debido a que su correa de transmisión, los líderes bilingües, juega un papel ambiguo. Faltaría por último considerar un dato contundente, la ausencia de mujeres alumnas en la UIV, una encrucijada adicional en el problema de la apropiación.

9.4 Mujeres  indígenas  y  género  en  la  UIV    

El presente apartado examina el lugar de las mujeres indígenas y otras cuestiones de género en la Universidad Indígena de Venezuela. Resumimos en primera instancia el debate teórico que abarca la antropología feminista y la antropología del desarrollo, para luego observar la situación particular en Caño Tauca y en las comunidades indígenas.