Prof. Luis Alberto Celemín Esquina 1º de Bachillerato
Temario del alumno Colegio “Arturo Soria”
BLOQUE IV: EL SER HUMANO
TEMA 6:
EL PROBLEMA DEL HOMBRE
EN LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
INTRODUCCIÓN: ¿QUÉ ES EL HOMBRE? ¿PARA QUÉ EXISTE?
El pasado curso aprendimos que el ser humano, desde el punto de vista de la ética, se denomina “persona”, es decir, designa a toda
mujer u hombre dotados de dignidad inalienable, en virtud de los atributos de su condición humana: el saber, la moral, la vida afectiva y la sociabilidad.
Este curso daremos un paso más. Profundizaremos en el estudio de la antropología, la rama de la filosofía teórica que estudia la condición humana. Desde ella los filósofos han tratado de responder a las preguntas por el qué, por el concepto de hombre, y el para qué, por el sentido de la existencia humana. Este tema estudiaremos la respuesta a la primera cuestión de un filósofo representativo en cada una de las cuatro etapas de la historia: el antiguo Platón, el medieval San Agustín, el moderno Rousseau y el contemporáneo Freud. Pero antes veremos cuáles son las principales posturas en la respuesta a la segunda cuestión.
Si interpretamos ‘sentido’ como ‘finalidad’, entonces podemos distinguir tres posturas:
1. La existencia tiene un sentido inmanente: el sentido de la vida humana consiste en desarrollar las facultades propias del ser humano, a saber la razón, la libertad, la sociabilidad y la afectividad. Por ejemplo, para Platón y Aristóteles el sentido a la existencia humana consiste en desarrollar la capacidad que nos hace propiamente humanos, la razón, mediante el cultivo de la filosofía.
2. La existencia tiene un sentido trascendente: la existencia humana va más allá de la vida en el mundo natural, pues el hombre posee un alma inmortal y espiritual cuyo destino es la reencarnación (para el budismo y Platón), o bien merecer la salvación (para el cristianismo), o bien acceder a un estado de plenitud existencial (como el nirvana o el paraíso). Por ejemplo, para Tomás de Aquino, Dios conduce el destino del alma humana para orientarle hacia sí mismo, pues en Él radica la felicidad.
EL PROBLEMA DEL HOMBRE EN LA ANTIGÜEDAD
El dualismo antropológico de Platón
I. Puntos de partida:
1. Dualismo antropológico: en opinión de Platón el ser humano posee una doble naturaleza, por una parte, en esencia posee un alma espiritual, racional e inmortal, y por otra parte, un
cuerpo material, sensible y mortal, en el que aquélla se encuentra encarnada plasmando en él dos partes (o funciones) mortales del alma, el alma irascible y el alma concupiscible. Por ende, la antropología platónica es el estudio de la esencia humana, del alma.
2. El conocimiento posible del alma por analogía: sin embargo, el alma es una entidad suprasensible, de ahí que el conocimiento aproximado sobre su estructura y destino sólo sea posible mediante el uso de semejanzas y comparaciones expuestas en narraciones mitológicas. Veámoslo.
II. La estructura ternaria del alma humana: el alma del hombre consta de tres partes (o funciones, Platón no se decide por una de estas opciones), a saber,
Alma racional inmortal (logos o nóus): entidad ubicada en la cabeza, exclusivamente humana, de naturaleza eidética (es decir, como las ideas), y que trasciende la muerte del cuerpo para reencarnarse en sucesivos cuerpos hasta que logra retorno al mundo superior.
Funciones: sólo ella puede acceder al conocimiento intelectual de las ideas, y gobernar con prudencia el cuerpo, y por extensión, la cuidad.
Alma irascible mortal (thymos): entidad ubicada en el pecho, presente también en los animales, y que depende del cuerpo para ejercer sus funciones, por ello, es mortal.
Funciones: es responsable de la percepción sensible, y de la voluntad que, con valentía, puede colaborar con el alma racional para controlar al alma concupiscible.
Alma concupiscible (o apetitiva) mortal (epithymía): entidad ubicada en el vientre, presente en todos los seres vivos, y como muere junto con el cuerpo del que depende.
Funciones: activa los deseos y pasiones que trata de imponer en la conducta, aunque ayudada por el alma irascible, puede someterse con templanza al alma racional.
III. El destino del alma:
Caída y ascensión del alma (mito del carro alado, Fedro): la unión del alma con el cuerpo se presenta como un castigo por una culpa original que provocó su caída del mundo de las ideas, quedando encarnada en un cuerpo, de ahí que el alma sienta la necesidad de liberarse de las ataduras materiales de éste para ascender a la contemplación de las ideas, y retornar así a su mundo (amor platónico).
Doctrina de la transmigración del alma (mito de Er, República): el alma, tras la muerte del cuerpo, es juzgada y tras expiar
su culpa en el inframundo (Hades) o gozar de su mérito en el mundo superior, vuelve a reencarnarse en otro cuerpo para vivir otra vida; el fin del proceso es la purificación plena, la cual se identifica con la forma de vida filosófica, tras la que se alcanza el retorno al Mundo de las Ideas, culminando así el ciclo de reencarnaciones.
EL PROBLEMA DE HOMBRE EN LA EDAD MEDIA
El dualismo cristiano de San Agustín de Hipona
I. Puntos de partida:
1. Influencia platónica: san Agustín (Tagaste, 354 - Hipona, 430) es el Padre latino de la Iglesia que estableció una precursora línea teológica, armonizando los dogmas cristianos con la filosofía platónica.
2. Fuentes: en la antropología agustiniana confluyen dos corrientes,
La griega para la que el hombre es un animal racional.
La bíblica y apostólica para la que el hombre es una imagen de Dios (“Y Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza”, Gen.) pero también un ser caído en el pecado original (“Adán perdió por el pecado la imagen y semejanza de Dios”, Gen.).
3. Enfoque dualista y antropocentrista: para Agustín el ser humano es una criatura inteligente que ocupa un lugar privilegiado en la creación de Dios, en virtud de su esencia, el alma inmortal, que encarnada en un cuerpo material y corruptible, trasciende la muerte de este, pudiendo merecer la salvación, si, por la gracia de Dios, vence su inclinación al pecado.
II. El problema del origen del alma:
1. Concepción del alma: para el teólogo el alma es una substancia simple, individual, espiritual e inmortal, presente en todo el cuerpo, y dotada de tres funciones (análogas a la Trinidad):
Inteligencia (análoga al Hijo): posibilita el conocimiento, y se escinde en,
Razón inferior: proporciona conocimiento racional del mundo.
Razón superior: facilita sabiduría, es decir, conocimiento contemplativo de las Ideas que radican en la mente de Dios.
Voluntad (análoga al Padre): es la facultad de actuar gracias a,
Libre albedrío: la capacidad de elegir condicionada por la inclinación pecaminosa;
Libertad: la capacidad, condicionada por la gracia divina, para elegir obrar el bien contra la inclinación al mal.
Memoria (análoga al Espíritu Santo): es la facultad que hace posible la auto-conciencia. 2. Crítica a las teorías de los Padres de la Iglesia sobre el origen del alma:
Contra el generacionismo: Tertuliano sostiene que los padres transmiten el alma, sin embargo, para Agustín esto significa ya existía antes de que generaran el cuerpo, pero que, en tanto inmortal, también existirá después de que este perezca, lo cual nos lleva a la eternidad del alma, algo inconciliable con la doctrina cristiana.
Contra el creacionismo: por su parte Jerónimo defiende que cada alma humana es creada por Dios directamente y ex nihilo (a partir de la nada), no obstante, esto pone en peligro la transferencia del pecado original, y con ello, la explicación del problema ético del mal, ya que si Dios crea cada alma ex nihilo, no se explica cómo se transmite el pecado de Adán, salvo, lo que es inadmisible, porque Dios creara almas en pecado.
3. La propuesta del creacionismo traducianista: la respuesta de Agustín es que Dios crea cada alma pero no lo hace ex nihilo, sino a partir del alma de Adán, el ejemplar de todas y la única creada a partir de la nada, tal que los padres engendran el cuerpo del hijo y Dios crea el alma a partir del alma adánica, de la que toma el pecado original.
EL PROBLEMA DE HOMBRE EN LA MODERNIDAD
La antropología crítica de Rousseau
I. Punto de partida: Rousseau (1712, Ginebra - 1778, Ermenonville) en su obra Discurso sobre el origen y fundamentos de la desigualdad entre los hombres parte del estado de naturaleza del hombre como una hipótesis con la que explicar la condición humana; es decir, se trata de una situación teórica, no histórica, para explicar, por contraste con ella, la degeneración humana en la sociedad moderna.
II. Concepción optimista del ser humano:
1. Los atributos humanos: el ser humano se caracteriza por ser,
Sentimental: el ser humano antes que razón y voluntad es sentimiento, cuyas dos expresiones primarias son,
El amor a sí mismo: es el sentimiento positivo que nos impulsa
a sobrevivir, y que se distingue del egoísmo, a saber, el sentimiento generado por la sociedad que conduce al individuo a valorarse por encima de los demás;
La conmiseración hacia los semejantes (o empatía): sentimiento positivo que busca satisfacer el bien propio rechazando el infligir sufrimiento a otros semejantes.
Instintivo: el ser humano se define por su instinto de supervivencia, tal que la razón y el lenguaje son medios para facilitar la vida, y se distingue de los animales en que posee,
Conciencia de libertad: es consciente de que posee capacidad autónoma para decidir por sí mismo, y alcanzar todo aquello que sus fuerzas naturales le permitan
Posibilidad de perfeccionarse: es propio de su naturaleza el adquirir nuevas habilidades para superar las dificultades de la vida.
2. Consecuencia, el “buen salvaje”: en definitiva el ser humano en el estado natural es… …Amoral: desconoce el vicio o la virtud, lo bueno sólo es actuar para sobrevivir.
…Pre-social: más allá de las relaciones naturales para la reproducción de la especie, el ser humano natural no se relaciona con sus congéneres, sino sólo con las cosas.
…Pacífico: dado que no existen posesiones por las que enfrentarse, ni conflictos de intereses por los bienes de subsistencia, el estado reinante es la paz.
…Igual: las únicas diferencias son derivadas de la propia naturaleza (edad, fuerza, salud…) pero no existen las desigualdades resultado de la riqueza, el poder o la posición social.
III. Crítica del hombre moderno: el filósofo denuncia que la constitución del Estado civil, basado en la propiedad privada de los ricos y poderosos, degeneró la condición humana, el “buen salvaje” quedó truncado en el “civilizado pervertido”. De esta manera, se produce: …La extensión de la desigualdad: a la inevitable desigualdad natural, se añaden las
desigualdades económica, entre ricos y pobres; política, entre políticos y súbditos; y moral, entre amos y esclavos.
…La inmoralidad de la sociedad moderna: degrada los sentimientos naturales, el amor a sí mismo se convierte en egoísmo, y la conmiseración en envidia.
…La complicidad de las artes y las ciencias con los intereses del poder: tratan de justificar el engaño a los hombres de sacrificar la libertad a cambio de la seguridad en sumisión. …El individualismo: priva a la sociedad de valor propio y la transforma en una utilidad para
proteger los intereses egoístas de los individuos.
EL PROBLEMA DE HOMBRE EN LA EDAD CONTEMPORÁNEA
La concepción psicoanalítica de Sigmund Freud
I. Punto de partida: Sigmund Freud (1856, Moravia – 1939, Londres) médico y filósofo austríaco ideó la teoría psicoanalítica como un método para el diagnóstico y el tratamiento de la neurosis1, y como una concepción irracionalista de la naturaleza humana, según la cual el hombre deja de concebirse por lo que esencialmente es, el “animal racional”, y se interpreta por lo que hace, o mejor, por las claves psicológicas que motivan su conducta. Veámoslo.
II. La estructura psicológica de la mente humana: Freud lo aborda desde dos vertientes. II.1. Según las funciones de la mente humana:
El “ello”: es la función innata, primitiva, ilógica, simbólica, persistente y amoral que, en opinión de Freud, genera la energía mental (o pulsiones) que activa la conducta del individuo, y que se rige por…
…el principio del placer: el cual impone buscar el mayor gozo posible (o evitar el dolor).
El “yo”: es la función superior que se desarrolla por etapas, y que es responsable de la percepción sensible, el lenguaje, el razonamiento, la memoria, el control motor del cuerpo, y de ejercer ciertos mecanismos para defender la integridad física y mental del individuo, frente a la tensión psicológica que provoca el conflicto entre las pulsiones del “ello” y la realidad del mundo. De ahí que el “yo” se rija por…
…el principio de la realidad: que exige adaptarse a los hechos del mundo, asumiendo las amenazas naturales, así como las limitaciones y necesidades fisiológicas del individuo.
El “superyó”: es la función ilógica, moral e idealizadora que surge en el “yo”, desde la admiración de las figuras paterna o materna, como modelos de conducta a imitar, y culmina con la interiorización de la cultura y de los valores y normas sociales. Por estos motivos el “superyó” se rige por…
…el principio del bien: que establece la exigencia de obrar moralmente, y de evitar la conducta incorrecta, forzando al “yo” para que reprima las pulsiones del “ello” mediante la generación del sentimiento de culpabilidad.
II.2. Según las regiones de la mente humana:
La consciencia: es la región en la que el individuo se percata de sí mismo ejerciendo las funciones del “yo”, entre las que destacan aquellas que le proporcionan identidad personal continua (es decir, reconocerse siempre como uno y el mismo pese a ser cambiante), a saber, la percepción sensible del propio cuerpo (experimentando placer o dolor) y la reflexión sobre los contenidos de la memoria y las operaciones de la mente.
El subconsciente: es la región donde se desarrollan los procesos mentales de los que no se percata directamente el individuo, y que incluye dos sub-regiones.
Regiones subconscientes:
El preconsciente: es la región parcialmente subconsciente en la que el individuo se percata de sí mismo, con cierto esfuerzo mental y durante un breve periodo de tiempo, explorando en los recuerdos remotos de la memoria a largo plazo.
El inconsciente: es la región completamente subconsciente, irreconocible para el individuo, en la que radican aquellos procesos mentales reprimidos por el “yo” a demanda del “superyó”, esto es, las pulsiones y los deseos del “ello” y los recuerdos traumáticos (es algo así como el calabozo de la mente), todos los cuales afectan involuntariamente al comportamiento del individuo, y se manifiestan en los sueños, los lapsus linguae, y en los mecanismos de defensa del “yo” (que veremos abajo).
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Procesos mentales subconscientes:
Pulsiones2: son deseos o demandas del “ello”, arraigadas en la naturaleza animal del ser humano, activadas por estímulos externos (cosas o u otros individuos) o internos (fantasías o recuerdos), y que presionan al “yo” para que sean satisfechas en contra de la resistencia del “superyó”, en cuyo caso generan placer. Si el “yo” las gestiona adecuadamente, el individuo se considera mentalmente equilibrado, en caso contrario, por su excesiva represión o desenfreno, éste desarrolla neurosis y desórdenes de la conducta. Para Freud todas las pulsiones se reducen a dos básicas:
1) Pulsión erótica (de Eros, dios del amor): deseo o demanda del “ello”, originada por la estimulación externa o interna sobre la región erógena del cuerpo (genital o no) y que busca el placer en la satisfacción de la líbido sexual. En este sentido, según la teoría sexual freudiana, entre los 3 y 6 años de edad todos los individuos desarrollan dos pulsiones eróticas que afectan decisivamente a su maduración mental.
Complejo de Edipo: conflicto psicológico inconsciente basado en el amor desmedido entre la madre y el hijo varón, de manera que el niño, por un lado, desea poseer en exclusiva a la madre, envidiando la fuerza física y la potencia sexual del padre, pero por otro lado, teme que éste quiera castrarle eliminando así su rivalidad sexual.
Complejo de Electra: conflicto psicológico inconsciente basado en el amor excesivo entre el padre y la hija, tal que la niña, por un lado, desea del padre poseer aquello de lo que carece, imitando su conducta varonil, y por otro lado, culpa a la madre de su carencia, rivalizando sexualmente con ella de manera simbólica.
2) Pulsión tanática (de Thánatos, dios de la muerte): deseo o demanda del “ello”, originada para compensar el exceso de pulsión erótica, y que busca el placer en la descarga de la agresividad y la violencia sobre objetos, animales u otros individuos.
Mecanismo de defensa: son procesos inconscientes gracias a los cuales el “yo” arbitra entre las pulsiones del “ello” y las presiones morales del “superyó”, a fin de asegurar el equilibrio mental del individuo. Entre ellos destacamos los siguientes.
1) Represión: bloquear en el inconsciente aquellos deseos moralmente insoportables y/o recuerdos traumáticos, de manera que el individuo se comporta como si careciese de ellos o los hubiera olvidado; no obstante, estos acaban por afloran en los sueños (o en los lapsus linguae).
2) Proyección: atribuir a otro individuo o a un objeto el origen de un deseo inadmisible para la conciencia moral (por ejemplo, la homofobia o el fetichismo).
3) Regresión: reproducir la conducta infantil para evitar responsabilizarse de un deseo o frustración insoportable.
4) Racionalización: justificar lógicamente un deseo, porque el individuo es incapaz de asumir su satisfacción o su impotencia para satisfacerlo, de manera que preserva su autoestima ocultando los verdaderos motivos su comportamiento.
5) Sublimación: desviar el exceso de energía mental necesaria para refrenar un deseo hacia una actividad socialmente valorada (por ejemplo, en el arte o la religión).
III. Conclusión, giro al irracionalismo: aunque el psicoanálisis no prosperó en la psicología científica, Freud imprimió un giro al rumbo de la antropología tradicional, ya que destacó que la clave del comportamiento humano radica en los fenómenos de la mente que lo desencadenan, todos los cuales no son controlables y racionales, sino que existe un poderoso factor subconsciente, irracional y difícilmente manejable.
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