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Hagadá de Pesaj : Adaptación del ritual judío tradicional - Buenos Aires : Entalpía, 2014. Editada por Alejandro Soltonovich
E-Book.
Nombre de Archivo: hagada de pesaj.pdf
URL: https://sites.google.com/site/soltonovich/home/entalpia Abril de 2014
Datos para impresión: 28 Págs., 21 x 29,7 cm.
Ilustración de portada: “Malaventura”, Trabajo pictográfico digital sobre fotografía del autor. © Alejandro Soltonovich
Los datos consignados en la presente página deben acompañar a toda re-producción total o parcial de la obra, en cualquier soporte o formato.
Entalpía
Cajaravilla 4570, 2
(1407) – Ciudad autónoma de Buenos Aires Tel. 6380-1373
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Contenido
Nota del editor ... 7
Apertura ... 9
Bendición tradicional ... 9
Introducción ... 9
Bendición de las Velas ... 10
La primera copa de Vino ... 12
Bendición del Vino ... 12
Bendición de las Matzot, el pan ázimo de la celebración ... 13
Significado del Seder de Pesaj ... 13
El significado ... 14
Segunda Copa ... 15
Relato de Pesaj ... 15
Tercera copa ... 20
Ma-nishtaná ... 20
La Keará, el plato de Pesaj ... 21
Cuarta copa ... 24
La copa de Elías ... 24
Los Partisanos ... 26
Recuerdo de los Justos ... 27
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Nota del editor
Siendo la celebración del Seder de Pesaj un antiguo ritual, central y per-sistente por su importancia temática y por su acercamiento de los menores a las tradiciones y costumbres judías es, también, notable por su belleza estructural y la cantidad y calidad de sus contenidos explícitos e implícitos. No obstante su antigüedad, por tratarse de un rito familiar más que de una celebración pública, intuimos que en su larga historia ha adoptado distintas formas, vistiéndose con las costumbres de cada momento histórico, comu-nidad y familia en la que se ha practicado.
Por ello, para la presente edición de la Hagadá no hemos hecho más que salpicar la forma tradicional de su estructura (la que reconocemos como tal) con toques de color de diferentes tradiciones y actualizar, si es posible, su significado, atendiendo a situaciones cercanas a nuestra memoria colectiva, pero afines a los contenidos de la celebración. Los rápidos cambios en el mundo en el cual se inserta la cultura judía obligan, de alguna manera, a esta actualización.
Si algún cambio ceremonial hemos instituido, es el modo rotativo de lec-tura, sugiriendo que cada vez que aparezca el símbolo “Њ” cambie el lector de la Hagadá entre los presentes capaces de hacerlo, exceptuando, por su-puesto, a las canciones, de las que sólo hemos trascripto algunas muestras. No son ni las únicas canciones y las presentadas no son las únicas versio-nes, existiendo por cada una muchas variaciones y diversas melodías. El objetivo de esta idea, parece claro, es hacer la ceremonia más participativa e inclusiva para los asistentes.
Así como el lector religioso echará en falta oraciones y fórmulas tradicio-nales (siendo una presentación en castellano, las que hay presentes lo están sólo en una aproximación fonética); tal vez al lector laico le parezcan exce-sivas las presentadas. No podemos, sobre esto, aclarar más que lo dicho acerca del carácter dinámico de la ceremonia. Que cada familia la siga co-mo considere correcto y le resulte agradable. Lo que consideraco-mos más importante es, en todo caso, que no se pierda de vista su contenido
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pal y su significado. Nos hemos permitido agregar algunos fragmentos que consideramos significativos como adición a las bendiciones e invocaciones más tradicionales pero, en general, se trata de una adaptación abreviada.
La versión original de esta versión de la Hagadá (que con algunos cam-bios presentamos aquí) era una edición casera de las ya extintas “ediciones libres Haalel” que, gracias a las actuales tecnologías, se puede encontrar ahora en Internet a través del sello Entalpía. Después de releerla este año, creí que eran necesarios algunos cambios y correcciones y darle la posibili-dad de relanzarse al universo virtual que, mientras sirva para preservar la cultura judía, es una herramienta muy útil que aprovecharemos ahora tam-bién. A diferencia de la primera presentación, la presente carece de gráfi-cos, pues se presenta como una guía para la celebración del Séder, más que como un libro en sí.
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Apertura
Bendición tradicional
Baruj atá adonai, Eloeinu melej aholam, Shejeianu bekimanu Beiguianu lazman azé.
Bendito seas señor,
Dios nuestro, rey del mundo, Que nos mantuviste con vida Y nos permitiste
Llegar a este momento.
Introducción
“Hagadá” significa, literalmente, “Leyenda”. Por “Leyenda” entendemos no un cuento falaz sino, por el contrario, un relato cargado de sentido míti-co, es decir, que contiene una significación cultural e histórica particular con total independencia de las cualidades de su contenido histórico. No tie-ne, por lo tanto, ningún sentido peyorativo esta traducción de la expresión. En cuanto al significado de la palabra “Pesaj”, existen diversas interpreta-ciones, de manera que decidimos interpretar la celebración en términos de sus contenidos temáticos principales: la liberación del cautiverio y la con-formación del pueblo de Israel, como se la relata en el libro del Éxodo.
Pero la Hagadá de Pesaj no es simplemente el relato de tiempos idos. Es el comentario vivo y cambiante de una tradición cuya institución más im-portante es este “Seder”, cena ritual donde la Hagadá se hace presente y nos trae a la mesa el aroma de la leyenda y el sabor de la reflexión sobre temas fundamentales que quedan casi siempre olvidados por las necesida-des y las urgencias cotidianas. Por esto es una circunstancia excepcional y como tal hay que vivirla.
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En esta ceremonia no hay casi nada de solemne y sin duda nada misterio-so. Simplemente el recuerdo de haber sido esclavos y haber alcanzado la libertad siguiendo un camino en la arena que recorremos todos los años con alegría y tristeza. Pisamos así muchas veces esta arena que en verdad nunca tocamos, hasta llegar al pie de una montaña, temerosos de la Ley que nos será entregada y que confundirá nuestros espíritus, labrada nuestra identi-dad en piedras ya perdidas. Ya no estamos leyendo la Hagadá, nosotros mismos somos la leyenda.
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Bendición de las Velas
Baruj atá adonai, Eloeinu melej aholam,
Asher kidshanu bemitzvotav Betzibanu leadlik ner shel (Shabat be shel) iom tov.
Bendito seas señor,
Dios nuestro, rey del universo Que consagraste tus preceptos Y ordenaste
Encender la luminaria del
(Sábado y del) buen día de hoy.
Con la consagración de estas velas Bendecimos la vida que representan,
En su imagen de calor y luz, Como nuestro don más preciado Y nuestra más sagrada posesión.
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Tradición (fragmento)
La tradición es el cuerpo de la memoria. La tradición es más útil e importante
En la medida en que muestra lo que representa Y en la medida en que aquello que representa Sirva a cada momento
Para hacer de la vida
Algo más que un símbolo de la existencia, Algo más que una costumbre o una moda, Algo más que el delirio continuado del pasado. La tradición de un pueblo invoca a sus espíritus
Y de alguna manera le asegura un lugar en el presente Inaugurando la aventura de alcanzar el futuro inmediato. No el futuro prometido por la leyenda, sino otro,
Menos heroico, pero más real: El que vivirán sus hijos...
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La primera copa de Vino
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Quien tenga hambre... (Invocación tradicional)
Quien tenga hambre, que venga y coma. Porque para todos esta tendida Nuestra mesa del Seder de Pesaj.
El pan que comimos en Egipto Era el pan de la pobreza y la esclavitud. Este año aún hay muchos que son siervos, ¡Que el año próximo seamos todos libres! Њ
Se toma la primera de las cuatro copas rituales, después de la bendición.
Bendición del Vino
Baruj atá adonai, Eloeinu melej aholam,
Asher kidshanu bemitzvotav Betzibanu Boré perí a gafen.
Bendito seas señor,
Dios nuestro, rey del mundo, Que consagraste tus preceptos Y creaste el fruto de la vid.
Me levanto ante ustedes,
Pendiente de esta boca y estos dedos, Con mi cuerpo de sol y de parrales
Y mi alma de sangre y alegría. Me levanto entre ustedes Para ser cada uno de nosotros Y para permitir que en cada gota Sean nuestros mejores sentimientos.
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Bendición de las Matzot, el pan ázimo de la celebración
Miren el pan de la pobreza Que comieron nuestros antepasados
En la tierra de Egipto, Casa de la Esclavitud.
Partición de las Matzot.
Se parten en mitades tres matzot y se mezclan. Representan las tres castas de Israel (Cohen, Levi e Israel) que se mezclan en esta celebración. Un trozo se separa y se es-conde para el Aficomán. Con otro trozo envuelto en una servilleta sobre la cabeza los comensales dan una vuelta alrededor de la mesa, representando el recorrido del Éxodo por el desierto, cantando o recitando.
El Aficomán es un juego para los más pequeños, que consiste en esconder en la casa un trozo de Matzá y que éstos lo busquen a cambio de un premio.
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Significado del Seder de Pesaj
La pregunta¿Qué es ser judío, papá? Me pregunta.
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No tengo siquiera otra pregunta que lo ayude.
Porque ser judío es ser prisionero de una vieja narradora de cuentos, quien jura ser fiel a sus viejas historias, pero que nunca las cuenta igual, cambiándolas poco a poco a medida que el mundo se gasta, una y otra vez, desde que vuela el cuervo hasta que canta la paloma.
Es también ser un peregrino que salió de Egipto y que, a pesar de las muchas para-das, la desorientación y los pies gastados, aún no ha llegado a destino.
Es ser guardián de un antiguo secreto, que en verdad nadie busca, y que muy pocos creerían, o al menos desearían creer, que es un tesoro más valioso o al menos tan va-lioso como la vida misma...
El significado
El Seder de Pesaj es el acto de recordación de la liberación del Cautiverio en Egipto de las Tribus de Israel, episodio inicial de la historia del pueblo judío como colectivo. Es, al mismo tiempo, la celebración por la libertad obtenida y por el comienzo del ca-mino para la fundación de la cultura judía, recordándose desde las circunstancias pre-vias a la liberación hasta el momento de la entrega de la Ley de Moisés, código fun-damental de la ética monoteísta judía.
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Segunda Copa
Antes de beber de la copa se vierte un poco de su contenido, pues la alegría no puede ser completa. Esto se debe a que debemos condolernos por las plagas y sufrimiento de los egipcios.
Relato de Pesaj
La Ascensión de Moisés, Romance de Marruecos (fragmento)
Moshé salió de Mizrain, Huyendo del Rey Paró. Fuese derecho a Midián Y se encontró con Ytró.
Ytró le dio a su hija Porque era temiente a Dió.
Fuese a pastar el ganado Que su suegro le mandó. Al llegar al monte Horev Creyendo de hablar a Dió. Vio Moshé arder una zarza,
El zarzal no se quemó. Moshé se cubrió los ojos
Temiendo de ver a Dió. Oyó una voz que decía: "Moshé, Moshé mi siervo
Descalza los tus zapatos Que en lugar santo estás tú.
Vete derecho a Mizrain Y dile al Rey Paró
Que ha de entregarte las llaves De mi pueblo, el hebreo.
Si no te las entregare Castigarle quiero yo Con diez plagas que le mande
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La Hagadá de Pesaj o Leyenda de la Liberación del Cautiverio según el Libro del Éxodo (Adaptación)
Nos cuenta la leyenda que el Faraón de Egipto, temiendo a las tribus de Israel, que se habían vuelto numerosas después del asentamiento en Egipto de Yosef y sus hermanos, cuya generación ya había desaparecido, los es-clavizó, reservándoles las tareas más duras del Estado Egipcio y mandó después a las parteras hebreas matar a los hijos nacidos varones, arrojándo-los al río.
Una mujer de la tribu de Levi, queriendo salvar a su hijo y no pudiendo esconderlo más de tres meses, lo colocó en una canasta y lo dejó flotar en el Nilo, de donde fue recogido por una princesa egipcia, quién lo adoptó. El niño fue llamado Moshé, el Salvado de las Aguas.
Moshé tuvo a su propia madre como nodriza, por intermedio de su herma-na Miriam, y creció como egipcio hasta que, viendo a un capataz de escla-vos que lastimaba a un hebreo, peleó con él y lo mató.
Tuvo que huir entonces de la ira del Faraón, y escapó a la tierra de Mi-dián, donde salvó de unos pastores a las hijas de Jetró, el sacerdote, quien lo adoptó y le dio a su hija Sipora por esposa, con quien tuvo un hijo, Guershom.
Cuidando un día el ganado de su suegro Jetró en Horev, el monte de Dios, Moshé vio el poder de Dios en una zarza ardiente que no se consumía.
Al acercarse al lugar escuchó la voz de Dios que le ordenaba descalzarse, pues estaba en lugar sagrado, y allí recibió su misión.
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Le dijo Dios que conocía el sufrimiento de sus hermanos en Egipto y que lo enviaría a él para liberarlo, castigando a los egipcios y guiando a su pue-blo a la tierra que le prometiera a Abraham.
Moshé quiso saber cómo llamarían ellos a Dios y Él le dijo "Seré el que seré".
Moshé dudó entonces de su capacidad, pero Dios lo tranquilizó diciéndole que obraría milagros a través de su vara y de su hermano Aarón, el levita.
Entonces se dirigió Moshé a Egipto y transmitió a su pueblo y al Faraón los designios de Dios.
Y las tribus de Israel rindieron culto al Dios de Abraham, pero Dios endu-reció el corazón del Faraón y castigó a los egipcios con diez plagas...
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Las diez plagas
Estas son las diez plagas con que Dios castigo a Egipto para lograr la Li-beración del Cautiverio: Sangre, Ranas, Insectos, Fieras, Peste del ganado, Sarna, Granizo, Langostas, Oscuridad, (antes de nombrar la décima plaga los presentes se cubren los ojos en señal de duelo) Muerte de los primogé-nitos.
La muerte de los primogénitos fue el peor castigo. Para evitar que la muerte entrara en sus casas, los hebreos marcaron sus puertas con sangre, de donde proviene según algunos, el nombre de Pesaj, pues Dios salteó (pasaj) las casas marcadas y provocó la muerte de los primogénitos de hombres y animales en las demás.
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Después de la décima plaga decidió el Faraón dejar partir a las tribus, quienes partieron con mucha prisa, sin tener tiempo siquiera para que leu-dara su pan, origen de la costumbre de no comer ningún alimento leudado en esta celebración.
Luego de la partida el Faraón se arrepintió de su decisión y persiguió a los hebreos hasta el Iam Suf (Mar Rojo), pero Dios dividió las aguas para que cruzara Moshé con su pueblo.
Cuando los carros de guerra de los egipcios intentaron cruzar, las aguas se cerraron sobre ellos.
Cuenta un Midrash (Meguilat 10b), la interpretación tradicional de los textos canónicos judíos, que cuando los egipcios se ahogaban en el mar Ro-jo, Dios prohibió a los ángeles alegrarse y cantar el “Aleluya”, pues no po-día permitir la alegría cuando los egipcios, que también eran sus hijos, es-taban muriendo.
Pesaj no es una fiesta totalmente alegre, tanto por el recuerdo de la escla-vitud como por el recuerdo del sufrimiento de los egipcios. Esto intenta recordarnos que la opresión es tan abominable por lo que causa a los opri-midos como por lo que causa en los opresores.
Esclavizados fuimos por el faraón en Egipto, pero fuimos sacados con mano
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Cuatro maneras de entender Pesaj
Hay cuatro modos de entender la celebración de Pesaj:
• Como punto fundamental de la historia y las leyes, estatutos y reglas ju-días.
• En relación con la liberación del Cautiverio. • Como acción de gracias por los actos de Dios.
• Como recuerdo del Éxodo a través del desierto desde la salida de Egipto hasta el momento de recibir la Ley en el monte Sinaí.
Por lo tanto, todos pueden celebrar Pesaj: los que respetan el espíritu de la Ley, los que aman la Libertad y la justicia, los que adoran a Dios y los que reverencian la memoria de los antepasados.
Todo judío entonces tiene la oportunidad de celebrar Pesaj sin importar las diferencias de opinión.
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Tercera copa
Ma-nishtaná
Este es un cántico o recitado tradicional muy importante en la celebración del Séder, que coincide con la tercera copa ritual
¿Ma nishtana a laila azé Micol a leilot?
She be col a leilot anu hojlim Jametz u matza
A laila azé culó matza.
She be col a leilot anu hojlim Shear ieracot.
A laila azé culó maror.
She be col aleilot anu matbilim afilu paam ejad.
A laila azé shtei peamim. She be col aleilot anu ojlim bein ioshbim u bein mezubim. A laila azé culanu mezubim.
¿Cuál es la diferencia?
¿En qué se diferencia esta noche de todas las demás? Todas las noches comemos pan leudado o pan ázimo. Esta noche sólo pan ázimo.
Todas las noches comemos verduras. Esta noche sólo hierbas amargas. En todas las noches no debemos remojar las verduras ni siquiera una vez. Esta noche lo hacemos dos veces.
Todas las noches comemos sentados o recostados. Esta noche, todos nos recostamos.
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La Keará, el plato de Pesaj
El plato de Pesaj, centro del Séder, reúne los elementos simbólicos de la celebración: Lo dulce y lo amargo, la alegría y la tristeza, el dolor por los malos recuerdos y la esperanza de un futuro mejor. Estos elementos están representados por alimentos, como símbolo de que podemos comerlos, ha-cerlos parte de nuestro propio ser, pues cada celebración no es otra cosa que el ejercicio de la memoria, recobradas las ideas más significativas del olvido en que se sumergen en el ser de cada día.
Cada celebración tiene su propia idea central, que en Pesaj es la idea de la Libertad y la Autonomía, de la capacidad de los hombres y mujeres de vivir en común en un estado de justicia y solidaridad.
En el plato de Pesaj, un simple plato con elementos simples, se reúnen es-tas ideas, que hacen de la noche del Seder una noche diferente de todas las demás.
(Mientras se explica cada elemento, se lo señala en el plato)
Significado del Pan Ázimo (Matzá)
En un plato hay un trozo de pan ázimo, representa el pan que amasaron nuestros antepasados, recordándonos que es el trabajo el medio de nuestra existencia. Es el pan de la aflicción, pero también el pan de la alegría, el puente de trabajo entre la esclavitud y la libertad.
Significado del Trozo de Cordero (Zroa)
El cordero es símbolo del sacrificio, ofrendado por gratitud a la liberación del cautiverio. Los sacerdotes del templo de Jerusalén eran los únicos que podían realizar los auténticos sacrificios de animales, por ello sólo queda hoy el símbolo de ese ritual.
El cordero representa también el recuerdo del Pacto entre Dios y Abraham, renovado por la entrega de la Ley a Moshé. Esta Ley es la guía fundamental de la ética judía y el documento vivo de la conformación del pueblo judío.
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Significado de las Hierbas Amargas (Maror)
Las hierbas amargas representan la amargura de la esclavitud que sopor-tamos en Egipto. Es símbolo de todas las amarguras del espíritu humano, pues todos los símbolos de Pesaj son, al mismo tiempo, recuerdo del pasa-do y advertencia del presente.
Significado del huevo (Beitza)
El huevo es símbolo del círculo de la vida, el recuerdo de que pasamos del cautiverio a la esclavitud, y es también la advertencia de que podemos con-vertirnos nuevamente en esclavos.
Significado del Jrein (Rábano picante)
En el Jrein, mezcla de rábanos, azúcar y vinagre, se combinan lo dulce, lo ácido y lo amargo, símbolo de la mezcla de alegría y tristeza en la leyenda de Pesaj y en la existencia humana.
Significado del Jarosset
El Jarosset es dulce, mezcla de manzana o dátiles, vino, canela, nueces y miel, símbolo de la alegría, pero recuerda también el color de los ladrillos que hacíamos en Egipto, durante la esclavitud.
Significado de la Verdura (Carpás)
La verdura es símbolo de la eterna regeneración de la vida, emblema de la Primavera, esperanza del porvenir de Libertad y Justicia, pero se embebe en agua salada, en recuerdo de las lágrimas vertidas.
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Madrigal de los números (Versión Sefardí)
¿Quién supiese y entendiese Y alabar al Dió quisiese Cuál es el uno?
Uno es el Criador. U Baruj, baruj shemó. (Bendito sea su nombre).
¿Quién supiese y entendiese Y alabar al Dio quisiese Cuál es el dos?
Dos, Moshé y Aarón.
Uno, es el Criador. U Baruj, baruj shemó. *******************
Tres nuestros padres son. Cuatro madres de Israel. Cinco Libros de la Ley Seis tratados de Mishná. Siete días con Shabat. Ocho días de la Milá.
Nueve meses de la preñada. Diez mandamientos hay.
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Cuarta copa
La copa de Elías
Se sirve la última copa ritual y se abre la puerta, para que el profeta Elías, símbolo del ideal mesiánico hebreo, se acerque a nuestras casas y brinde con nosotros. Es también un llamado y el recuerdo del brindis con todos aquellos seres queridos que no están presentes o han muerto, pero que no son olvidados.
Elías vivió en los tiempos en que el reino hebreo se dividió en los reinos de Judá, al sur, y Samaria, al norte, después del reinado de Shlomó. Por causa de las alianzas políticas, el politeísmo fenicio había entrado en Israel, cuya capital era Samaria. Allí reinaba en el trono de Yeroboam, el capataz de esclavos, el rey Ahab, devoto del Dios de Moshé pero casado con una princesa Fenicia, Izebel. Ella introdujo el culto a Baal y Astarté y persiguió a los profetas del Dios de Israel.
Por esas faltas y las cometidas contra el pueblo, cuyo símbolo es el episo-dio de la Viña de Nabot, en el cual la reina manda matar al dueño legítimo de un viñedo codiciado por el rey, Ahab pagaría un alto precio por su infi-delidad al Dios y al pueblo de Israel.
Elías cantaba bajo la ventana del rey:
“¡Ahab, rey de Israel, Los sacerdotes de Baal viven, los varones del Dios Vivo están muertos!”.
“¿Quién eres?”.
“Elías, el tisbita, el guiladita, profeta del Dios Vivo”. “Elías, ¿Por qué interrumpes el silencio de la noche?”
Desde entonces muchos profetas tuvieron la tarea de enfrentarse al poder de los reyes y las oligarquías, para defender su fe y los intereses del pueblo frente a la codicia de los poderosos.
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Jad gadia (Un cabrito)
Canción Tradicional de Pesaj
¡Un cabrito, un cabrito, Que compró mi padre Por dos zuzim!
Pero vino el gato Que comió el cabrito Que compró mi padre Por dos zuzim.
¡Un cabrito, un cabrito!
Y vino un perro Que mordió al gato Que comió el cabrito Que compró mi padre Por dos zuzim.
¡Un cabrito, un cabrito!
(La canción sigue igual, agre-gando personajes)
Pero vino Dios, bendito sea, Y destruyó al ángel de la muerte Que mató al Shojet
Que mató al buey Que bebió el agua Que apagó al fuego Que quemó el palo Que pegó al perro Que mordió al gato Que comió el cabrito Que compró mi padre Por dos zuzim.
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Los Partisanos
Los Partisanos fueron los judíos y gentiles que libraron una guerra de gue-rrillas contra los invasores y genocidas Nazis, convirtiéndose, junto con la resistencia del Guetto de Varsovia, liderada por Mordejai Anilevich, en un símbolo de la resistencia judía frente al exterminio causado durante la se-gunda guerra mundial en los campos de trabajo y exterminio, que significó que uno de cada tres judíos en el mundo no pudieran celebrar nunca más Pesaj. Este es el estribillo de su himno, canto de resistencia y de esperanza, escrito en lengua Idisch.
Zog nisht keimol az du gueist dem letztn veg Ven himlem blaiene farshtein bloie teg Kumen vet noj undzer oisguebente sho
S´vet a poik ton undzer trot: ¡Mir Zenen Do!
Nunca digas que esta senda es la final La luz del día tras las nubes brillará Ya la hora que soñamos ha de venir
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Recuerdo de los Justos
“Cada hombre deberá celebrar Pesaj como si él hubiera salido de Egip-to...”. Este principio rige para todas las festividades y conmemoraciones judías, y es una manera de mantener viva la memoria de generación en ge-neración. Cada elemento se transforma en un recuerdo y un símbolo, así que junto con cada recuerdo de la historia o la leyenda debemos hacer una reflexión sobre su significado ético, filosófico y moral. Pensar la libertad y la justicia a partir de Pesaj, nos obliga a recordar y a reflexionar sobre la lucha por obtenerlas en cualquier tiempo y lugar. Por lo mismo, también se nos advierte de la esclavitud y la injusticia. Son todavía muchas las cadenas que no se han roto, y no faltan quienes se benefician por forjar otras nue-vas: Las cadenas del hambre, las cadenas de la miseria, las cadenas de la avaricia, las cadenas del odio y de la prepotencia, las cadenas de la cobar-día y las cadenas del desprecio hacia el trabajo ajeno. Debemos recordar también esta noche a aquellos justos judíos y gentiles que han luchado con-tra estas cadenas y concon-tra la opresión en cualquiera de sus muchas formas, para que su lucha no se pierda en el olvido. Cada uno de nosotros tiene un altar para esos preceptores espirituales y morales, que lucharon y murieron por los altos ideales que hoy honramos aquí. Para ellos nuestro recuerdo de respeto y gratitud, pues como dice el dicho jasídico: “Sobre tres piernas se
sostiene el mundo: sobre la Ley, sobre el Trabajo y sobre los Actos de Jus-ticia”.
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Culminación
Nos hemos reunido y celebramos juntos el Seder de Pesaj, le contamos la leyenda a nuestros hijos y reflexionamos con ellos sobre su significado, deseando que se cumpla la profecía “Y con sus armas harán herramientas
de Labranza, y no se levantará nación contra nación, ni se prepararán pa-ra la guerpa-ra”. (Isaías, 2,4), y será justicia.
La ceremonia finaliza con la tradicional invocación por la paz:
Shalom Aleinu, Be al col Israel,
Be al col a amim a olam, Be col dor va dor.
La paz sea con nosotros, Y sobre todo Israel,
Y sobre todos los pueblos del mundo, En todas las generaciones.
