ALIMENTACIÓN AYURVEDA María Luisa Castro

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(1)ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. 1.

(2) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. INDICE Nutrición Ayurveda. 1. 2. 3. 4.. Introducción Ayurveda, conceptos Generales Los Tres Gunas y los Cinco Elementos Los Tres Doshas 4.1 Atributos y Necesidades nutricionales de cada constitución 4.2 Vata 4.3 Pitta 4.4 Kapha 5. Alimentos para cada Dosha 6. Agni – El fuego Digestivo 7. Sama Agni (El metabolismo Equilibrado) 8. Vishana Agni (El metabolismo irregular) 9. Tikshna Agni (Hipermetabolismo) 10. Manda Agni (Hipometabolismo) 11. Ama (Toxinas) 12. Alimentación y los tres Gunas 13. Relación de los Gunas y Los Doshas 14. Los Sabores en la Nutrición Ayurvédica 14.1 Dulce 14.2 Agrio (Acido) 14.3 Salado 14.4 Picante 14.5 Amargo 14.6 Astringente 15. Dhatus (Los Tejidos) 16. Hábitos alimenticios Saludables – No Saludables 16.1 Hábitos alimenticios saludables a cultivar 16.2 Hábitos alimenticios Poco saludables 17. Combinaciones de alimentos incompatibles 18. Dieta y tratamiento Natural 19. Clasificación Ayurvédica de los Alimentos ** Píldoras de la Dieta Ayurvedica 20. Fuentes. 2.

(3) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. 1. Introducción "Ya es tiempo de que dejemos de mirar por ese pequeño agujero del microscópio y elevemos los ojos hacia la inmensa claridad de todo lo creado” Dr. E. Leornardi. Hoy día los efectos secundarios de algunos medicamentos pueden ser tan graves que no es posible basarse solamente en sus efectos curativos. El médico moderno, antes de prescribir una receta debe observar casi más los efectos adversos que las modificaciones fisiológicas que espera lograr. Los pacientes modernos pueden temer más a los efectos negativos de un medicamento que a la misma enfermedad. Puede decirse, que hoy ha surgido una nueva epidemia, la Yatrogenia, enfermos generados por los efectos adversos de malos fármacos, productos farmacéuticos en extremos agresivos o simplemente de un erróneo enfoque médico. La población mundial está cada vez más consciente y con una creciente percepción del problema entonces se está volcando hacia el uso alternativo que presentan los suplementos dietarios, básicamente nutricionales, que aportan los nutrientes esenciales vitaminas, minerales, aminoácidos, aceites esenciales, botánicos y demás similares- que el organismo requiere para aliviar y superar sus dolencias. Del mismo modo, por esa percepción de ese agotamiento de la medicina convencional, nos estamos volcando a encontrar lo natural, atentos a la alimentación, al ser. El Ayurveda es la base histórica de todas las medicinas alternativas, es la respuesta a esa conciencia que está despertando en los últimos años. El objetivo principal del Ayurveda es el de favorecer la prolongación y el mantenimiento de la vida sana y feliz. La prevención es el pilar más importante para conseguir el equilibrio de cuerpo, mente y espíritu ya que este equilibro mantiene la ausencia de enfermedad. Y el Alimento es parte fundamental además de ser nuestra medicina - “Somos lo que Comemos “.. Dicen que una buena alimentación se transforma en felicidad… ¿será cierto?. 3.

(4) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. 2. Ayurveda, Conceptos Generales Ayurveda es la ciencia que nos permite diseñar nuestras propias estrategias de salud natural para toda la vida. Ayur - Vida Veda – Ciencia Es el arte de vivir en armonía con las leyes de la naturaleza. Su línea alimenticia forma parte de una de las sabidurías más antiguas para el cuidado de la salud. Expertos detallan sus beneficios y aportan distintas aristas para el bienestar de Vata, Pitta y Kapha, los Doshas, biotipos y/o energías que nos componen como seres humanos. Es una disciplina que nos orienta cómo vivir con salud, nos enseña a caminar conscientemente y con nuestro propio esfuerzo, perseverancia, constancia y conciencia permanente. Según la Organización Mundial de la Salud (OMS), el Ayurveda es el sistema de medicina tradicional y alternativa más completo que existe en todo el mundo. En el Ayurveda se tiene el conocimiento de que las diversas causas de los desbalances, (las enfermedades), provienen de la pérdida del balance saludable de la unidad integral del ser de cada persona (Doshas) y de los elementos (agua, espacio, tierra, aire y fuego), los trastornos en las energías del cuerpo y de causas psicológicas. La diferencia básica entre la medicina moderna y el Ayurveda es que éste se centra en la salud, entendida como un bienestar físico, emocional y espiritual y no sólo se dedica a tratar “enfermedades”, como sucede con la medicina occidental moderna. 4.

(5) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. 3. Los Tres Gunas y los Cinco Elementos. Prakriti o la Naturaleza, se componen de tres cualidades primarias, tres Gunas, tres fuerzas principales de La Inteligencia Cósmica que determinan nuestro crecimiento espiritual. Sattva, (balance e inteligencia), se corresponde con la energía pura de la realidad, el impulso evolutivo y es la primera forma que adopta la creación; Rajas, (acción y energía), es la fuerza del cambio, que mueve las energías, es la acción por la acción misma, representa el movimiento y su finalidad es transformar todo lo que existe; finalmente Tamas, (inercia o materialidad), representa la fuerza o energía inerte, es el impulso para permanecer igual. Tanto Sattva como Tamas son energías potenciales o inactivas que precisan de rajas para moverse. De la dinámica entre los tres Gunas se genera, desarrolla y sostiene la realidad existente y el proceso de la vida. En el nivel físico: Sattva es armonía; 5.

(6) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. Rajas es actividad; Tamas es inercia. En el nivel mental: Sattva es verdad; Rajas es pasión; Tamas es indiferencia. SATTVA Sattva es la cualidad de la inteligencia, la virtud y la bondad y crea armonía, balance y estabilidad. Es luz (no pesada) e iluminante por naturaleza. Posee un movimiento hacia adentro y hacia arriba y hace despertar al alma. Sattva otorga felicidad y alegría de una naturaleza duradera. Es el principio de la claridad, amplitud y paz, la fuerza de amor que une a todas las cosas juntas. RAJAS Rajas, es la cualidad de cambio, actividad y turbulencia. Introduce un desequilibrio que perturba el balance que se encuentra existente. Rajas es motivado en la acción, siempre buscando una meta o un final que da poder. Posee un movimiento hacia fuera y causa la acción del auto búsqueda que llega a la fragmentación y desintegración. En otros términos, Rajas es estimulante y otorga placeres que 6.

(7) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. corresponden a su naturaleza desbalanceada y da rápidamente el resultado con dolor y sufrimiento. Es la fuerza de la pasión que causa penas y conflictos. TAMAS Tamas, es la cualidad de la somnolencia, oscuridad e inercia y es pesado, es lo que cubre u obstruye la acción. Funciona como la fuerza de gravedad que retrasa las cosas y las mantiene en formas específicas y limitadas. Posee un movimiento hacia abajo que causa decaimiento y desintegración. Tamas trae ignorancia y desilusión en la mente y provee insensibilidad, sueño y pérdida de viveza y percepción. Es el principio de materialidad e inconsciencia que ocasiona que la conciencia sea cubierta. Correspondencias de las Tres Gunas: Color: 1.- Sattva - Blanco, pureza y harmonía. 2.- Rajas - Rojo, acción y pasión. 3.- Tamas - Negro, oscuridad y desilusión. Tiempo: 1.- Sattva - Día, Claridad. 2.- Rajas - Salida y Puesta del Sol, Crepúsculo, transición. 3.- Tamas - Noche, oscuridad. Energía: 1.- Sattva - Neutral o balanceado. 2.- Rajas - Positivo, pone las cosas en movimiento. 3.- Tamas - Negativo, retarda los movimientos. Mundos: 1.- Sattva - El cielo o espacio, la región de paz. 2.- Rajas - La Atmósfera, la región de las tormentas. 3.- Tamas - La Tierra, el reino de la gravedad y la inercia. Niveles del Cosmos: 1.- Sattva - Causal o ideal. 2.- Rajas - Sutil o astral, pura forma. 3.- Tamas - Burdo o físico. Reino de Naturaleza: 1.- Sattva - Seres espirituales: dioses, diosas y sabios. 2.- Rajas - El reino humano. 3.- Tamas - Mineral, reino vegetal y animal. 7.

(8) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. Estados de Conciencia: 1.- Sattva – Despertar. 2.- Rajas – Sueño. 3.- Tamas - Sueño profundo. LOS GUNAS EN EL HOMBRE: Los Gunas en el hombre se manifiestan como:   . SATTVA: Pureza y Sabiduría, cualquier cosa que se mueve hacia la Luz. RAYAS: Actividad y Movimiento, el Cambio. TAMAS: Inercia y pereza, lo que se mueve hacia la oscuridad.. En todos los hombres, hay una de las tres cualidades que predomina sobre las otras y que se refleja en lo que piensa y hace, pero a la vez, también esta presente un elemento de las otras dos.. Sattva ata al hombre a la felicidad, Rayas a la actividad y Tamas a la desilusión, sólo samadhi (la iluminación) permite trascender por completo las tres Gunas. De la combinación de los tres Gunas surgen los cinco grandes elementos (Pancha Mahabhutas) o tierra, agua, fuego, aire y éter o espacio. La forma sólida, líquida, radiante, gaseosa y etérea de la materia.. Mahabhutas = las 5 substancias elementales.. 8.

(9) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. El Éter - Akasha. El más sutil de los elementos, llamado también Espacio, el espacio que los demás elementos rellenan. El sonido y el éter son inseparables. Debido a su relación tan íntima, el oído es considerado como el órgano de los sentidos asociado con el elemento éter y la voz (la boca) es su órgano de acción. La pérdida de audición y la pérdida de voz son dificultades que se deben a menudo a la corrupción del elemento éter en el cuerpo. Sus características son frio, ligero inmóvil, sutil, omnipresente. El éter es una parte de todos los demás elementos. 9.

(10) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. El éter representa el sustrato sobre el que los pensamientos y emociones pasean como olas en el océano. La mente sáttvica o no perturbada es una expresión de la esencia del éter. En el cuerpo, el éter se expresa dentro de los espacios vacíos. El hueco de los intestinos vacíos, los vasos sanguíneos, la vejiga y los pulmones están llenos de éter. Una nutrición adecuada actúa como un contenedor para éter y Vata. Los alimentos húmedos, pesados, que satisfacen, pacifican éter según el espacio vacío del sistema digestivo se llena. Emocionalmente, el amor es la forma más elevada de nutrición. En nuestra dieta, el sabor amargo contiene la mayoría de éter, aunque por sí solo, el éter no tiene sabor. El sabor amargo se compone de éter y aire, siendo el aire el que proporciona la singularidad de su sabor. El consumo de alimentos amargos es una excelente manera de aumentar la influencia del elemento éter. El invierno es la temporada del éter. En el ciclo de la vida, la muerte es el momento del éter. El cuerpo se desintegra y los elementos escapan de sus fronteras. Todo lo que queda es la manera sutil de nuestro espíritu.. El Aire / Viento – Vayu. Ocupa el segundo lugar ya que se desarrolla a partir del éter. El tacto y el aire son inseparables. Debido a su relación íntima, la piel (a través de la cual recibimos el tacto) está considerada como el órgano de los sentidos asociado al elemento aire y a las manos (a través de las cuales nos extendemos y tocamos el mundo) son su órgano asociado de acción. El aire es móvil, fresco, ligero, seco, áspero, sutil, fluido, fuerte, claro y duro.. 10.

(11) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. En la naturaleza, los antiguos rishis describieron el aire en cinco formas de acuerdo a la dirección de su movimiento: hacia adentro (Prana), hacia afuera (Vana), hacia arriba (Udana), hacia abajo (Apana) y aquel que equilibra y estabiliza estos movimientos, la fuerza que hala hacia el centro (Samana). Estos cinco tipos de movimientos son llamados los cinco Vayus o Pranas. En nuestra dieta, el sabor amargo contiene la mayor parte del aire. El sabor amargo se compone de aire y éter y es el aire el que proporciona la singularidad de este gusto. El consumo de alimentos amargos es una excelente manera de aumentar la influencia del elemento aire. Esto es maravilloso si una persona es débil o perezosa. Sin embargo, un exceso de aire en la dieta, especialmente en la dieta de un individuo con una constitución Vata puede dar lugar también a mucho movimiento. Si bien esto incrementa la actividad, también conduce a pérdida de estabilidad y sequedad. El equilibrio adecuado de acuerdo con la constitución de una persona y su estado actual de salud siempre es preferible. El otoño es la temporada del aire. En el ciclo de la vida y la muerte, el aire representa el período de transición entre nuestra etapa más productiva y los últimos años de nuestra vida.. El Fuego – Tejas. Está en tercer lugar ya que evoluciona desde el éter y el aire, conteniendo la esencia de estos elementos dentro de él. El éter proporciona al fuego el espacio para existir en su interior. El aire proporciona al fuego la capacidad para quemar. Es debido al aire que el fuego nunca se quedará quieto. El elemento fuego representa la capacidad para dar calor y reflejar luz. El fuego es el generador de energía en el cuerpo justo como el sol es el generador de energía de la tierra. El fuego representa todas las fuentes de energía en el mundo, incluyendo la solar, hidroeléctrica, nuclear. 11.

(12) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. y combustible y biodiesel. El fuego es el proceso de liberación de energía desde su fuente. El fuego proporciona la luz que se percibe. Los ojos son el vehículo a través del cual la luz se digiere y la percepción se lleva a cabo. Por lo tanto, los trastornos de la percepción visual son principalmente aquellos del elemento fuego. Los pies son el órgano de acción asociado al elemento fuego. El fuego es caliente, ligero, seco, áspero, sutil, fluido, agudo, nítido y suave. El fuego no es estable ni móvil, representa la luz, el calor, la brillantez, el poder de transformación, la energía, la comprensión y el metabolismo. El fuego no se detiene ni genera movimiento. En el cuerpo humano, el fuego se expresa en cinco maneras distintas. El fuego que proporciona a nuestro cuerpo la capacidad para digerir los alimentos se llama Pachaka Agni. El fuego que enciende el intelecto, digiere las ideas y permite la comprensión es Sadhaka Agni. El fuego de la percepción que digiere las impresiones visuales en imágenes reconocibles se llama Alochaka Agni. El fuego que energiza y revitaliza el cuerpo añadiendo color al mismo se llama Ranjaka Agni. El fuego que digiere el tacto y la luz del sol y emite la radiación asociada con la piel sana es la luz proporcionada Porbhrajaka Agni. Ya que el fuego tiene una cualidad destructiva, en el cuerpo siempre es mezclado con una pequeña cantidad de agua para evitar la destrucción de los tejidos. El recipiente de fuego y agua es Pitta. Por lo tanto, los cinco Agnis también son llamados los cinco tipos de Pitta. Cuando el fuego digestivo es saludable, hay poco gas y la eliminación es regular, ocurriendo a diario de 1 a 2 veces por día. El fuego digestivo se incrementa principalmente por comidas calientes, picantes, amargas y saladas y disminuye por los alimentos fríos y pesados. Por lo tanto, si la digestión es débil y el fuego bajo, la dieta debe ser más ligera y más picante hasta que se normalice la digestión. Toda la creación está compuesta por los cinco elementos en proporciones diferentes. En nuestra dieta, los sabores picantes, amargos y salados son los que contienen más fuego. De estos, el sabor picante incrementará el fuego con mayor velocidad, pero el sabor amargo es el que tiene el mayor efecto a largo plazo. Los alimentos con vinagre, el yogur y las comidas marinadas en vinagreta son ejemplos de alimentos ácidos. El verano es la temporada del elemento fuego. En el ciclo de la vida y la muerte, el fuego representa nuestros años más productivos.. 12.

(13) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. El Agua – Apas. Aparece en cuarto lugar, ya que evoluciona desde el éter, el aire y el fuego conteniendo la esencia de todos estos elementos dentro de ella. El éter provee al agua el espacio para que exista. El aire proporciona al agua la capacidad de moverse y fluir. El elemento agua representa la materia en forma de fluidos y el principio de cohesión de la física. El agua es la protectora del cuerpo. Lo provee de su alimento más básico. También lo protege contra la disolución del elemento éter, la aspereza y el movimiento del elemento aire y el calor del elemento fuego. El elemento agua alivia todo el dolor y la inflamación en el cuerpo. El agua es fría y estable, pesada, húmeda, suave, gruesa, fluida, nublada y sin brillo. El elemento agua es el antídoto para los síntomas que tienen cualidades opuestas en el cuerpo. Protege la boca contra las acciones de la masticación y en contra de la enzima que inicia la descomposición de los carbohidratos El Kapha contiene tanto agua como tierra. Es el agua la responsable de la mayoría de los aspectos de protección y curación de Kapha. Como el agua es la base para la tierra en el cuerpo (el agua soporta las cualidades pesadas y estables de la tierra) un aumento de las cualidades de agua se traducirá en aumento de peso y lentitud. En nuestra dieta, el sabor dulce es la principal fuente de agua. Los cereales cocidos, los productos lácteos no fermentados, los aceites, los frutos secos y las carnes grasas son alimentos con abundancia del elemento agua en su interior. La ingesta adecuada de estos alimentos ayuda a que el elemento agua esté sanamente en el cuerpo. Su ingesta en exceso resulta en los síntomas antes señalados. La ingesta deficiente provoca los síntomas de deficiencia. La primavera es la estación del agua. En el ciclo de la vida y la muerte, el agua representa los años de nuestro aprendizaje en la preparación para realizar Dharma. 13.

(14) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. La Tierra – Prithvi. Está en quinto lugar porque evoluciona de cada uno de los otros cuatro elementos (éter, aire, fuego y agua) conteniendo la esencia de estos dentro de él. El éter proporciona a la tierra el espacio para existir. El aire proporciona a la tierra movimientos sutiles vistos desde un nivel subatómico. La tierra es fría, estable, fuerte, seca, áspera, gruesa, densa, opaca, clara y dura. El elemento tierra es el antídoto para los síntomas que tienen las cualidades opuestas en el cuerpo. Es importante tomar las cualidades de la tierra cuando uno se siente demasiado caliente, sin conexión a tierra, caótico, debilitado, fluido, carente de autoestima, insignificante, irritable con una lengua afilada, vulnerable o si no puede soportar el estrés. La tierra entra en el cuerpo a través de los alimentos que consumimos. Mientras que el elemento tierra proporciona la estructura de todos los alimentos, se encuentra en mayores cantidades en los granos, los frutos secos, las legumbres y las carnes. Se encuentra en cantidades moderadas en los productos lácteos y en pequeñas cantidades de frutas, verduras y especias. Cuando se tiene exceso del elemento tierra en el cuerpo, como ocurre con la sobrealimentación, los tejidos del cuerpo son provistos de exceso de materia prima para la construcción de nuevos tejidos. Las estructuras existentes se hacen más grandes donde es posible el aumento de tamaño y se vuelve más grueso/denso donde el potencial de crecimiento longitudinal es limitado. Los excesos de tierra que exceden la capacidad del cuerpo para convertirlo en otras estructuras se almacenan en el cuerpo como una parte del medas dhatu (grasa). Un examen de un paciente con grandes cantidades de elemento tierra en el cuerpo revela una piel gruesa, uñas fuertes, músculos grandes y pelo grueso y denso.. 14.

(15) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. La tierra prevalece en las estaciones de invierno e inicios de primavera. Al final del invierno, el elemento tierra es más predominante en un ambiente seco, estático, sólido y relativamente inactivo. En el ciclo de la vida y la muerte, la tierra representa el período de gestación en el útero, donde se forma la estructura básica del cuerpo. Durante este tiempo, una nutrición materna apropiada proporciona el elemento tierra necesario, el cual es esencial para el crecimiento y el desarrollo adecuados.. A partir de estos cinco grandes elementos surgen los Doshas (Vata, Pitta, Kapha) – Los factores principales del pensamiento Ayurvédico. Los Doshas son las fuerzas subyacentes energéticas detrás del funcionamiento del cuerpo y mente. Cada Dosha se compone de dos de los cinco grandes elementos, así como una porción de los tres Gunas.. 15.

(16) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. 4. Los Tres Doshas. 16.

(17) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. Tabla de evaluación Constitucional. Vata. Pitta. Kapha. Cuerpo Peso corporal. delgado/frágil liviano. muscular/ moderado moderado. grueso/denso pesado. Altura. muy alto o muy bajo. promedio. Piel Cabello Ojos. seca/áspera/fría/oscura oscuro/rizado/seco oscuros/pequeños. Apetito Sed Movimiento Sueño Discurso Resistencia. pobre/variable variable excesivo perturbado excesivo se cansa fácilmente. Uñas. quebradizas/secas/onduladas. cálida/aceitosa/roja rubio/rojo/grasoso/fino verdes/inyectados en sangre/penetrantes fuerte fuerte moderada liviano fuerte /claro/ alto fuerte luego decae rápidamente Delgada, aceitosas/puntiagudas. promedio con tendencia alto suave/fría/pálida grueso/suave/lacio suaves/grandes/calmos moderado baja calmo profundo/excesivo lento/tranquilo/melodioso perdurable flexibles/gruesas/redondas. 17.

(18) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. 4.1 Atributos y Necesidades nutricionales de cada constitución. 4.2 Vata - Lo que mueve las Cosas. La persona con una constitución predominante de Vata ha sido bendecida con una mente rápida, una flexibilidad atenta y recursos creativos. Vata está asociado con el atributo del movimiento. Es probable que siempre esté en movimiento. Es probable que siempre esté en movimiento mental, físico o ambas. Vata proporciona el movimiento esencial para todos los procesos corporales, lo que es sumamente vital para la salud. Uno de los objetivos de la terapia nutricional para Vata es darle conexión a tierra o estabilizar este movimiento. La residencia primordial de Vata es el colon. Este Dosha se puede encontrar en abundancia en el cerebro, las orejas, los huesos, las articulaciones, la piel y los muslos. Vata tiende a incrementar con la edad, como lo demuestran la sequedad y las arrugas de la piel (la sequedad es otra de las cualidades de Vata). En relación a las estaciones, Vata es más prominente en el otoño, y este es el tiempo más importante para atender a la dieta. La rutina es muy útil para ayudar a conectar a tierra todos los movimientos y la energía de manera efectiva. Usted podría conseguir resultados gratificantes con un mayor uso de patrones regulares de curación y rutina. Sobre 18.

(19) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. una base diaria, Vata es el más activo en la tarde (2 – 6 p.m.) y antes del amanecer (2 – 6 a.m.). Los otros atributos de Vata, además de la sequedad y la movilidad son: ligero, frío, áspero, sutil, claro y disperso. Cualquiera de estas cualidades en exceso puede desequilibrar a Vata, mientras que sus opuestos calman este Dosha. Por ejemplo, una gran cantidad de viajes pueden trastornar a Vata, sobre todo si es en avión. Pueden calmarlo el descanso, el calor y la meditación. Los ruidos fuertes, la estimulación continua, las drogas, el azúcar y el alcohol pueden desequilibrarlo. La música suave, las pausas, la respiración profunda y el masaje lo equilibra. La exposición al frío o los alimentos con cualidades frías realmente trastornan a Vata, al igual que los alimentos congelados y secos, mientras que los alimentos húmedos y calientes lo calman. Los trastornos de Vata tienen más probabilidades de ser observados en el otoño y el invierno. Algunos ejemplos generales de desequilibrios de Vata incluyen flatulencia, distención abdominal, espasmos o tics nerviosos, dolores articulares, piel y pelo secos, uñas quebradizas, alteraciones nerviosas, estreñimiento y confusión mental o caos. Estos disturbios mentales a menudo se relacionan con el miedo, la ansiedad o la pérdida de memoria (o con todo lo anterior). Qué puede hace para equilibrar a Vata: 1. 2. 3. 4. 5. 6.. 7. 8. 9.. Manténgase caliente Elija alimentos calientes y utilice especias Evite el frío extremo y los alimentos fríos o bebidas congeladas. Minimice el consumo de los alimentos crudos, especialmente las manzanas y los miembros de la familia de la col. Coma con mesura la mayoría de los frijoles, con algunas excepciones claves. Asegúrese que la comida esté caliente, húmeda y bien lubricada. La sopa, las bebidas calientes y el arroz con un poco de aceite o mantequilla son algunos ejemplos. Haga hincapié en los sabores dulce, agrio y salado al escoger sus alimentos. Mantenga una rutina regular. Cree un ambiente tan inocuo, tranquilo y seguro como pueda.. Vata necesita calor, en todos los niveles, desde su entorno, sus amistades hasta sus alimentos. El frío causa que Vata se contraiga y se apriete y restringa la libre circulación del movimiento que es tan vital para su bienestar. 19.

(20) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. Los alimentos crudos, al ser muy fríos, toman mucha energía para ser digeridos. Los Vata usualmente no tienen un exceso de fuego digestivo para derrochar. Los miembros de la familia de la col, cuando se comen crudas, pueden crear gases fácilmente. Entre estos están el brócoli (que el más fácil de digerir), el repollo, la col rizada, el rábano y las coles de Bruselas. El gas, siendo aire, desestabiliza Vata. Para ser más precisos, estos sacan de balance a Vata y resulta en gas. La mayoría de veces en que hay flatulencia, Vata está por lo menos temporalmente fuera de balance. Una ensalada ligera de lechuga y brotes puede ser equilibrada con una vinagreta de aceite y vinagre, o se puede comer verduras marinadas al vapor. Si usted elige comer alimentos crudos, el verano o el clima cálido es el mejor momento para comerlos. Los frijoles tienden a ser fríos, pesados y secos, y no favorecen los mejores intereses de Vata. Sin embargo, unas cuantas leguminosas pueden ser útiles. Las lentejas negras son calientes y se puede comer en cantidades modestas. Muchas personas Vata manejan bien los productos de soja con suficientes especias, tal como el tofu o leche de soja. Algunos no lo hacen. Deje que su instinto lo guíe. Los lácteos tranquilizan a Vata, especialmente cuando están calientes. Todos los cereales enteros cocidos le brindan conexión a tierra a Vata. Los cereales con características especialmente curativas incluyen arroz basmati, el arroz integral, arroz silvestre, avena, trigo, productos de trigo (¡Siempre y cuando no sea sensible a uno o más de estos). Los panes con levadura, el azúcar y la levadura nutricional pueden causar gas en las personas Vata. Los chapatis, las tortillas, las galletas sin levadura y los panes rápidos (hechos con polvo de hornear) son más tolerados con frecuencia. La pasta de todo tipo está bien para Vata. Las frutas sirven para Vata siempre y cuando sean dulces, húmedas y bien maduras, pero que no sean manzana, pera, arándanos, sandía o frutas secas. Todas las frutas son mejores cuando se consumen solas o al principio de una comida, sin mezclar con otros alimentos. Si una persona Vata elige comer frutos secos, deben estar bien remojados o cocidos. Los productos fermentados tienen un efecto variable sobre los Vata. Ya que muchos de ellos se encuentran que la acidez en los encurtidos, las ciruelas y los alimentos con vinagre son estimulantes para su digestión. A unos pocos les produce malestar estomacal. Los huevos se comen mejor como parte de un plato o en una forma suave o bien condimentada. Por ejemplo, la mayoría de los Vata disfrutan de los huevos revueltos, las tortillas o los flanes. No todos pueden digerir bien los huevos duros fritos.. 20.

(21) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. La mayoría de los dulces son bien tolerados por Vata, si es que no ha desarrollado exceso de levadura en su intestino o en otros lugares. El azúcar es demasiado estimulante para Vata y es mejor evitarla. El aceite de ajonjolí (o el Ghee) es la mejor opción. Son beneficiosos por su calidez y estabilidad. También el aceite de girasol es una opción buena y neutral. Escoja una sola rutina, comidas en un horario regular, lo que puede estabilizar notablemente este Dosha. 4.3 Pitta – Lo que Digiere las cosas. La persona con Pitta dominante en su constitución ha sido bendecida con determinación, una voluntad fuerte y, probablemente, un buen fuego digestivo. Pitta se asocia con los elementos de fuego y agua, aunque con frecuencia es la calidad de fuego de Pitta la que primero se nota. Hace disponible grandes cantidades de iniciativa y energía para usar, así como un punto de referencia del Agni (fuego digestivo). Lo órganos del cuerpo principales de Pitta incluyen los ojos, la piel, la sangre, las glándulas sudoríparas y la grasa. Es importante canalizar el fuego creativo hacia fines específicos, y aprender a expresar sentimientos apasionados hacia el exterior de una manera constructiva. En otras palabras: ¡A crear! ¡A expresar! Las personas Pitta son capaces de tener excelentes habilidades para hacerse cargo de sí mismos, de sus vidas y de sus procesos de curación. Los atributos de Pitta son: aceitoso, caliente, liviano, móvil y líquido. La idea es que cualquiera de estas cualidades en exceso pude desequilibrar a Pitta. Sus contrarios calmarán el desequilibrio. Por ejemplo, el verano y el mediodía son tiempos de predomino Pitta. Estos son los tiempos en los que es más probable que Pitta se perturbe. En el verano el clima es cálido y ligero, a menudo nos 21.

(22) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. movemos más, vamos de vacaciones y excursiones. Durante este tiempo, tienden a surgir desequilibrios Pitta como las quemaduras de sol, la hiedra venenosa, el calor punzante o el mal genio. Tales desórdenes Pitta tienden a calmarse de manera natural ya que el clima comienza a enfriarse, lo cual nos da algunas pistas sobre la mejor manera de manejar la constitución. Es especialmente importante para Pitta elegir alimentos que refresquen en el verano, con una amplia variedad de comidas crudas. Es mejor consumirlos más calientes en invierno, dependiendo de la localidad donde se esté. Diariamente, la persona Pitta es más activa entre las 10 a.m. y 2 p.m. y las 10 p.m. y 2 a.m. Si el elemento fuego está perturbado, se puede notar algunos de los siguientes síntomas: erupciones cutáneas, sensación de ardor, úlceras, fiebre, inflamaciones o irritaciones como conjuntivitis, colitis, dolor de garganta, cambios rápidos de humor, irritabilidad, enojo, frustración o celos. El elemento agua en su constitución, a veces se manifiesta en la tendencia a producir grandes cantidades de orina. Con una dieta y estilo de vida inadecuados, los riñones pueden llegar a desgastarse y la vitalidad normal de Pitta puede perder su brillo. Todas estas son señales de que su equilibrio necesita ser restaurado. Lo que usted puede hacer para equilibrar Pitta: 1. Manténgase fresco. 2. Evite el calor, el vapor y la humedad en exceso. 3. Evite el exceso de aceites, alimentos fritos, cafeína, sal, alcohol, carnes rojas y especias picantes. 4. Haga énfasis en comer frutas y verduras frescas. 5. Disfrute de grandes cantidades de leche, queso cottage y cereales integrales. 6. Consumir más sabores dulce, amargo y astringente al seleccionar los alimentos. 7. Reciba bastante aire fresco. 8. Confíe en sus sentimientos y expréselos de manera que le den apoyo a usted y a quienes le rodean. Ponerle siempre alegría a la vida. Mantenerse calmado y enfocado cuando se come una dieta que apoye Pitta. Es vital mantenerse fresco. Tómese el tiempo para encontrar un lugar con sombra, en un caluroso día de trabajo con calor. Aplíquese un enjuague frío después de la ducha. Todas estas cosas calman a Pitta. La mayoría de los aceites, sal, alcohol, carnes rojas y especias picantes se consideran calientes en Ayurveda y se pude contar con que irriten a Pitta. Mientras que algunas frutas y verduras calientan, como 22.

(23) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. el tomate y la papaya, la mayoría calma a Pitta siempre y cuando estén dulces y maduras. La mayoría de los productos lácteos enfrían por naturaleza, incluyendo todos los tipos de leche, el queso cottage, los quesos suaves y el helado. Es mejor evitar los quesos duros, la crema agria, el suero de leche y el yogur ya que el exceso de grasa y sal aumentan el fuego. Se puede tomar el yogur si se prepara correctamente con especias. Los cereales integrales fríos relajan y conectan Pitta a la tierra. Entre estos están la cebada, el trigo y el arroz basmati. Los pasteles y galletas de arroz son en general bien tolerados. Mientras que la avena es un poco caliente, a la vez conecta Pitta a tierra y, por ende, es muy provechosa. Las personas Pitta pueden elegir entre una amplia variedad de productos de trigo, incluyendo pan, tortas, galletas saladas y pastas. Los Pitta suelen sentirse atraídos por los alimentos ricos en proteínas y suelen necesitar solo un poco más de proteína en comparación con otras constituciones. La leche de cabra, leche de soja, soufflés de claras de huevo, el tofu, y el queso cottage, son efectivos para el equilibrio de Pitta. La mayoría de los frijoles, con la excepción de las lentejas calientes, son excelentes. Sus sabores y atributos refrescante, dulce, astringente y pesados los hacen naturales para Pitta. Pero incluso el sistema digestivo de Pitta puede llegar a excederse de estos. De tres o cuatro veces por semana es una cantidad realista que puede usar, sin poner en peligro a su estómago por exceso de gases. Las verduras tales como las coles, las hojas de nabo, las hojas de diente de león, el perejil, el berro, proveen el sabor amargo que Pitta necesita, así como raciones generosas de vitamina A, complejo B, calcio, magnesio y hierro. Muchas personas Pitta parecen necesitar más verduras y frutas ricas en vitamina A que otros tipos, tal vez para reponer y revitalizar sus hígados activos. Las especias refrescantes son una parte importante de una dieta Pitta. Las mejores son el comino, el cilantro, el azafrán, el eneldo, el hinojo, la menta de cualquier tipo y el perejil. También se puede utilizar la canela, el cardamomo, la cúrcuma, pequeñas cantidades de pimienta negra, sal y cebolla dulce bien salteada. El ajo, por desgracia, es el más agravante para este Dosha y debe evitarse.. El jarabe de arce, jarabe de arroz integral, malta cebada, azúcar y miel cruda joven (6 meses o menos) son endulzantes buenos. El aceite girasol, la mantequilla clarificada y la mantequilla sin sal, son sus mejores opciones de grasas, con su debida moderación.. 23.

(24) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. 4.4 Kapha – Lo que mantiene la unión entre las cosas. La persona con Kapha dominante en su condición ha sido bendecida con fuerza, resistencia y vigor. Kapha está asociado con los elementos tierra y agua, y con las cualidades de la fe, la estabilidad, la calma, la fluidez y la lubricación. Si bien las pautas y rutinas pueden parecer fáciles de establecer y seguir para Kapha, los cambios frecuentes en la rutina de hecho le ayudarán realmente a crear una mayor sanación. También reducirá la posibilidad de quedarse atascado. Los niños tienden a tener una buena cantidad de Kapha, como los demuestra sus músculos suaves y líquidos, y su piel bien lubricada. Kapha disminuye con la edad. Los retos de Kapha son su inercia potencial y una tendencia a querer poseer cosas o personas: lo que se llamaba en los viejos tiempos lujuria, codicia y apego. La seguridad y la alimentación son importantes para los Kapha. Nunca los dejarían ir.. 24.

(25) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. El aligerar, el aferrarse y dejar ir puede ser muy curativo en estos casos. A menudo las viejas actitudes y creencias se aferran con tanta fuerza, que pueden convertirse en la fuente de los residuos en el cuerpo físico. Dichos residuos, incluso, pueden sentirse muy seguros y familiares y de nuevo muy difíciles de dejar. Los atributos asociados con Kapha son: aceitoso, frío, suave, denso, pesado, viscoso, estático y lento. Kapha reside en el pecho. Otros sitios de potencial acumulación son los senos paranasales, la cabeza, la garganta, la nariz, los pulmones, las articulaciones, la boca, el estómago, la linfa y el plasma. Kapha a menudo se correlaciona con la producción de moco en el cuerpo. El moco es útil como lubricante en cantidades apropiadas y en exceso es una fuente de congestión. Un desequilibrio de Kapha es probable que se manifieste en resfriados, congestión, sinusitis, depresión, lentitud, exceso de peso, diabetes, edema (retención de agua) o dolor de cabeza. Kapha también se puede acumular a medida que se acerca la luna llena, y los biólogos han descubierto una clara tendencia de los organismos a retener más líquido en este momento. El predominio de Kapha es de 6 a.m. a 10 a.m. y de 6 p.m. a 10 p.m. Las personas Kapha pueden resistir una gran cantidad de ejercicio y lo necesitan. Siendo Kapha, se puede tolerar el ejercicio intenso con una duración más larga que cualquier otro tipo de constitución. La persona Kapha también es capaz de ayunar de manera que otras constituciones no pueden. Los almacenamientos naturales de su cuerpo son capaces de sostenerlo durante todo un día de ayuno con pocas repercusiones. La tentación se encuentra en evitar caer en un estilo de vida perezoso, de lo contrario observará cómo se engordará especialmente en el vientre y las caderas. Lo que usted puede hacer para equilibrar Kapha: 1. Realice bastante actividad física todos los días 2. Mantenga el consumo de grasa a un mínimo, incluidos los alimentos fritos. 3. Evite alimentos y bebidas con hielo, dulces y cantidades excesivas de pan. 4. Elija alimentos calientes, ligeros y secos. 5. No beba más de cuatro tazas de líquido por día 6. Haga hincapié en el sabor amargo y astringente al escoger alimentos y hierbas. 7. Disfrute plenamente de hortalizas, hierbas y especias frescas. 8. Obtenga suficientes carbohidratos complejos para sostener y mantener una ingesta adecuada de energía.. 25.

(26) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. 9. Permita el entusiasmo, el desafío y el cambio en su vida tanto como sea posible.. El aceite o la grasa pueden aumentar Kapha como ninguna otra cosa. Una dieta baja en grasa es una de sus mayores necesidades terapéuticas.. La mayoría de los productos lácteos son frescos, húmedos y pesados, como lo es Kapha. Es mejor evitarlos. Puede usar la leche de cabra o pequeñas cantidades de mantequilla clarificada para dale vida a sus platos en casa. Si llega a usar aceite, el de mostaza es una buena opción, ya que es caliente y picante. EL aceite de ajonjolí, a pesar de que calienta, tiende a ser demasiado pesado para Kapha. El aceite de girasol es bueno ya que es una fuente de grasa poli-insaturadas. Para el desayuno, una porción ligera de frutas frescas o té, es recomendada para mantener en equilibrio este Dosha temprano en la mañana. Para el almuerzo o la cena, los carbohidratos complejos son importantes para proporcionar fibra, minerales y vitaminas del grupo B. Los carbohidratos más ligeros, calientes y secos incluyen el mijo, la cebada, el centeno, fideos soya, el amaranto, la quinua, el maíz y la avena tostada. Estos cereales también ayudan a mantener su bomba de insulina bien cuidada, para que pueda seguir manejando los almidones con eficacia. Una dieta de reducción de proteínas perjudica a un cuerpo Kapha a largo plazo. Entre otros efectos, parece que desequilibran los mecanismos de insulina, por lo que la persona es incapaz de metabolizar los almidones apropiadamente. Las proteínas ligeras y bajas en grasa, le sirven mejor, especialmente las leguminosas ricas en fibra. Todo lo que estimula la eliminación tiende a aliviar a Kapha (la cebada y los frijoles son ejemplos clásicos). Los alimentos y las bebidas heladas no se recomiendan ya que son frías y pesadas como Kapha. Los líquidos y la sal aumentan la humedad de Kapha, por consiguiente, deben mantenerse al mínimo. Los alimentos ligeros, calientes y picantes son ideales,). Puede aligerar su comida mucho más en climas cálidos, comer alimentos crudos en esos momentos, y guardar los más pesados y cálidos para los climas fríos. En general, los alimentos crujientes le servirán mejor. Las palomitas de maíz son un gran ejemplo, al igual que las galletas de centeno, las tortillas de maíz y las verduras al vapor.. 26.

(27) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. 5. Alimentos para cada Dosha La causa de la enfermedad digestiva se encuentra en nuestras acciones. Por complacer nuestro sentido del gusto comemos de manera poco sana y esto altera el equilibrio de los Doshas en el cuerpo. A Vata le incomodan los alimentos fríos, secos y ligeros, como las verduras crudas. A Pitta lo alteran alimentos cálidos, grasosos y ligeros tales como verduras fritas. A Kapha se afecta con los alimentos fríos, pesados y húmedos como el helado y el yogur. Además, tomar los alimentos de forma incorrecta puede ser aún más perjudicial que la elección de alimentos inadecuados. La comida sana tomada de manera equivocada provocará padecimientos digestivos.. Vata. Mejores: Cereales cocidos, sopa, mantequilla, productos lácteos, frutos secos, verduras cocidas Peores: Ensaladas crudas, frutas, frijoles. 27.

(28) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. El principal lugar donde habita este Dosha es en el colon, al igual que en el cerebro, orejas, huesos, articulaciones, piel y muslos. Los desórdenes más comunes son las flatulencias, hinchazón abdominal, tics, dolores articulares, piel seca, pelo seco, uñas quebradizas, problemas nerviosos, constipación, confusión mental o caos. Estas son algunas recomendaciones para equilibrar este Dosha, a través de tu comida. Las comidas deben de estar equilibradas en dulzor, acidez y sal.  Evita la comida extremadamente fría y las bebidas frías. Los alimentos fríos o congelados, empeoran a los Vatas, así como la comida seca. Los Vatas necesitan comida caliente e hidratada, de preferencia con muchas especies. Por ejemplo, sopas calientes, bebidas calientes y un plato de arroz con un poco de aceite o mantequilla.  Minimizar la ingesta de comida cruda, especialmente manzanas crudas y alimentos pertenecientes a la familia de las coles (brócoli, coliflor, coles de Bruselas, col). La comida cruda, por lo general es fría y necesita de mayor energía para ser digerida. Si quieres comer estos alimentos que las porciones sean pequeñas, las ensaladas aderézalas con aceite y vinagre y de preferencia consúmelas durante climas cálidos.  Los granos enteros cocinados y calientes ayudan a aterrizar a los Vatas. Por ejemplo arroz basmati, arroz integral, arroz salvaje, avena y productos de trigo. El pan con levadura y el azúcar causan gases en los Vata, así que es mejor escoger opciones como tortillas, pan árabe y pan sin levadura. La pasta es una buena comida.  Consumir pequeñas cantidades de legumbres, ya que son causantes de flatulencias. Lo mejor es que siempre estén calientes, como una sopa de lentejas.  Los lácteos, sobre todo calientes, tienen un efecto relajante en los Vatas.  La fruta es buena, siempre y cuando sea dulce, húmeda, bien madura y no sea una manzana, pera, arándano, sandía o fruta seca. Lo ideal es consumirlas solas, antes de una comida y no mezclarlas con otros alimentos.  Las drogas, el azúcar y el alcohol pueden desequilibrar a un Vata. La mayoría de los dulces son bien tolerados por los Vata, pero el azúcar puede ser un estimulante excesivo y es mejor controlarlo.. 28.

(29) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. Pitta. Mejores: Ensaladas crudas, cereales cocidos, leche, semillas Peores: Alimentos picantes, alimentos ácidos, alimentos fritos, alimentos fermentados como el yogur y el vinagre.. El lugar donde habita Pitta es en el estómago y en el intestino delgado, así como en los ojos, piel, sangre, glándulas sudoríparas y la grasa. Los problemas más comunes son las quemaduras solares, fiebre, mal genio, frustración, celos, erupciones, úlceras, inflamación o irritaciones (conjuntivitis, colitis o dolor de garganta).  Las comidas deben de enfatizar los sabores dulces, astringentes y amargos.  Escoge comidas refrescantes, sobre todo en climas cálidos, con una gran variedad de comida cruda. La comida caliente es mejor comerla durante el invierno.  Evita el exceso de grasa, la comida grasosa, cafeína, sal, alcohol, carnes rojas y picantes. Estos alimentos se consideran productores de calor y pueden irritar a los Pitta.  Enfatiza el consumo de fruta fresca y vegetales. Con los únicos que debes de tener cuidado es con los jitomates y con la papaya. Los vegetales de hoja verdes don una buena opción para darle a los Pitta el toque amargo que necesitan en sus comidas, algunos ejemplos son la berza, berros, hojas de nabo y el perejil.. 29.

(30) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro.  Las especies juegan un papel muy importante en la alimentación de los Pitta. Algunos ejemplos son el comino, cilantro, azafrán, eneldo, hinojo, menta, perejil, canela, cardamomo, cúrcuma, pequeñas cantidades de pimienta negra y sal. Es mejor evitar el ajo.  Está bien consumir leche, queso cottage, quesos suaves y helados. Es mejor dejar a un lado los quesos maduros crema agria y el yogurt, ya que generalmente tienen un exceso de grasas, sal y son agrios.  Los granos enteros relajan y aterrizan a los Pitta. Puedes incluir cebada, trigo, arroz integral y avena. Puedes consumir panes, muffins, galletas y pasta. La mayoría de las legumbres son una buena opción, excepto las lentejas.  Los Pitta necesitan consumir un poco más de proteína que otras constituciones, sin embargo se deben de alejar de las carnes rojas. Otras buenas opciones son leche de vaca, cabra, soya, claras de huevo, tofu y queso cottage.  Los mejores endulzantes para este Dosha son la miel de maple, malta de cebada, azúcar y miel fresca. Las mejores grasas son la mantequilla sin sal y el aceite de girasol.. Kapha. Mejores: Ensaladas, verduras cocidas, alimentos picantes, quinua, mijo, harina de maíz y trigo sarraceno Peores: Lácteos, carne, queso, nueces, trigo y arroz. 30.

(31) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. El Dosha Kapha reside en el pecho, así como en los senos paranasales, cabeza, garganta, nariz, pulmones, articulaciones, boca, estomago, linfa y plasma. Los Kapha tienden a producir mucosidades, las mucosidades son un buen lubricante en la proporción adecuada pero en exceso pueden producir congestión. Los desequilibrios más comunes son gripas, sinusitis, depresión, lentitud, peso excesivo, diabetes, edema y dolores de cabeza. Las personas Kapha pueden hacer mucho ejercicio, toleran ejercicios más intensos y de larga duración. Comparado con los otros Dosha, pueden hacer ayunos sin ningún problema.  Las comidas deben de enfatizar los sabores picantes, astringentes y amargos.  Debes de mantener tu consumo de grasas y alimentos grasosos al mínimo. Una dieta baja en grasas es tu mejor opción. Utiliza grasas saludables, por ejemplo el aceite de girasol es una buena opción.  Evita los alimentos y las bebidas frías, mejor escoge productos calientes, ligeros y secos.  Puedes comer en abundancia vegetales frescos, hierbas y especies.  Consume carbohidratos complejos. Te brindaran fibra, minerales y vitaminas B, manteniendo tu bomba de insulina activa. Algunos ejemplos de este tipo de carbohidratos son cebada, mijo, centeno, amaranto, quínoa, maíz, salvado de avena y avena.  Lo ideal es evitar los lácteos y sustituirlos por otras opciones.  Las legumbres son una buena opción ya que tienen proteínas sin las grasas.  Evita dulces y cantidades excesivas de pan.  No es necesario que tomes grandes cantidades de agua.. La Clave de la nutrición Ayurvedica es conocer los alimentos que pueden ayudarte a tener un mejor equilibrio. No significa que lo tienes que seguir al pie de la letra, sino más bien la idea es ver cómo responde tu cuerpo a ciertos alimentos, si te sientes mejor o peor. Todo esto es siguiendo una dieta balanceada y no negando grupos alimenticios.. 31.

(32) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. 6. Agni – El fuego Digestivo El Agni es la fuente principal de vida y si trabajamos para él, seremos capaces de conservar una salud perfecta.. La digestión en la medicina ayurvédica es muy importante. Se inicia con la preparación externa y cocción de los alimentos. Los requisitos básicos para ello son una chimenea, calor, combustible, aire, fuego, ollas, agua, alimentos y organizador. Las mismas cosas son necesarias para la cocción interna o la digestión. La chimenea representa los intestinos, y el fuego es el Agni. El combustible es el alimento digerido el día anterior que enciende el Agni. La olla es el estómago. El agua es la secreción de la mucosa gástrica, mientras que los granos simbolizan el alimento ingerido. La persona o el organizador es el Prana. La ventilación es Samana (un subtipo de Vata), que mantiene el fuego encendido. El estómago (o la olla) mantiene la comida en el fuego. El agua en la olla (Kapha) ayuda a la distribución uniforme del fuego a cada grano. El gran fuego en la chimenea es el fuego central o fuego digestivo. 32.

(33) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. Los alimentos digeridos del día anterior dan energía a la pared de los intestinos para descargar las enzimas digestivas. Estas enzimas son el combustible para alimentar el Agni. Pero sin el organizador (Prana), nada puede suceder. Nuestra comida contiene energía solar que sólo puede ser utilizada por el cuerpo a través de la digestión. La sustancia alimenticia externa tiene que ser transformada en sustancias que puedan ser absorbidas y alimentar los tejidos. Muchas enzimas diferentes se hacen responsables de esta transformación en el cuerpo. El Ayurveda utiliza el término Agni, para describir estas enzimas y procesos metabólicos. Sin Agni, sería imposible digerir cualquier alimento o dato sensorial. En su estado normal, equilibrado, Agni sustenta la propia vida, la buena salud y la vitalidad. Proporciona la esencia vital (Ojas), conserva el aliento vital (Prana) y produce el brillo de la buena salud. Un individuo dotado de un adecuado Agni posee una larga vida y tiene una excelente salud. Cuando Agni no funciona correctamente, la persona comienza a sentirse mal. Cuando este fuego vital se extingue, provoca la muerte. El Agni central se encuentra en el estómago. Con cinco Agnis diferentes en el hígado y uno para cada uno del sistema de los siete tejidos, hay un total de trece Agnis que regulan el proceso de la digestión y el metabolismo en un individuo. Muchos factores, tales como el estilo de vida perjudicial, la dieta, la mala combinación de alimentos y de emociones reprimidas, puede hacer que los Doshas en el cuerpo puedan agravarse. Esto pronto perturba el Agni, con el resultado de que la comida ingerida no puede ser digerida apropiadamente. La comida no digerida se convierte en una sustancia tóxica mórbida, pegajosa, llamada ama. Ama es la causa de muchas enfermedades. La presencia de Ama en los sistemas conduce a la fatiga y la sensación de pesadez. Puede inducir estreñimiento, indigestión, gases y diarrea. En ocasiones, puede generar mal aliento, gusto distorsionado y confusión mental. La lengua adquiere una capa gruesa, puede haber dolor corporal generalizado y rigidez. Incluso los antojos de alimentos a menudo se deben al estado de su Agni. Al considerar la cocina ayurvédica, hay que conocer en detalle el concepto de Agni. Dependiendo de la naturaleza del Agni de una persona, se pueden utilizar condimentos específicos o aliños, hierbas y encurtidos, que pueden ayudar a encender el Agni y mejorar la calidad de la digestión. Dependiendo de que Dosha pueda estar agravado, Agni puede ser equilibrado, irregular, demasiado alto o demasiado bajo.. 33.

(34) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. Hay cuatro estados del Agni, que reflejan nuestra constitución: -. Sama: Metabolismo balanceado Vishana: Metabolismo irregular Tikshna: Hipermetabolismo Manda: Metabolismo lento. 7. Sama Agni (el metabolismo equilibrado) Cuando todos los Doshas están en equilibrio de acuerdo con la constitución, Agni mantiene su estado de equilibrio y proporciona un metabolismo equilibrado. Tal persona puede digerir cualquier cantidad y calidad de alimentos sin signos y síntomas adversos. Este es el estado de perfecta salud. Ni la comida, la estación o la costumbre molesta a estas personas con el don de Sama Agni. Son bendecidos con buena salud y una larga vida. Poseen una mente calma, tranquila, y cariñosa y una gran claridad de conciencia y bienaventuranza. Salud estable, con excedentes de Tejas, Ojas y Prana, y buena inmunidad son virtudes de esta condición del Agni.. 8. Vishana Agni (el metabolismo irregular) – Digestión Irregular Como resultado de Vata agravado, el Agni puede sufrir cambios drásticos. Se vuelve errático y produce digestión variable, distensión abdominal, estreñimiento y dolor cólico. A veces, puede conducir a diarrea, sensación de pesadez después de las comidas y gorgoteo de los intestinos. El individuo puede presentar piel seca, crujido de articulaciones, ciática, dolor en la espalda baja, insomnio o profundo, inseguridad, miedo, temor y ansiedad. Se pueden tener también antojos de comida frita. La cualidad fría de Vata disminuye el Agni, y la cualidad móvil hace que fluctúe, lo que resulta en un metabolismo irregular. Eventualmente, se produce Ama y se puede ver en la lengua como un revestimiento de color negro pardusco. Sequedad en la boca, encías retraídas, espasmos musculares y diversos trastornos Vata puede estar durante el estado Vishana Agni.. 34.

(35) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. 9. Tikshna Agni (Hipermetabolismo) – Digestión Fuerte Debido a las características calientes, agudas y penetrantes de Pitta, el Agni puede llegar a ser intenso cuando Pitta se incrementa. Esto provoca Hipermetabolismo. En esta condición la persona tiene el deseo frecuente de ingerir grandes cantidades de comida. Luego de la digestión se tiene la garganta, los labios y el paladar secos así como también acidez estomacal. Pueden presentarse sofocos e hipoglucemia. Las cualidades líquidas, agrias y calientes de Pitta pueden producir hiperacidez, gastritis, colitis y disentería. Dolor en el hígado, náuseas, vómitos y otras condiciones inflamatorias similares pueden ocurrir. En algunos individuos, Tikshna Agni puede dar lugar a la ira, angustia, el odio y la envidia. La persona crítica a todos y todo. Puede tener ansias de dulces, galletas y chocolate. Muchos desórdenes Pitta tienen su origen en Tikshna Agni.. 10. Manda Agni (Hipometabolismo) – Digestión Lenta Las moléculas de agua y de tierra del Dosha Kapha son pesadas, lentas y frías, lo cual inhiben las cualidades de luz, fuerza y calor del Agni. Como resultado, el Agni puede llegar a ser embotado y lento, lo que lleva a ralentizar el metabolismo. La persona con este tipo de Agni no puede digerir correctamente incluso una dieta normal. Incluso sin comer, hay pesadez en el estómago, congestión, frío y tos Podría presentar exceso de salivación, pérdida de apetito, náuseas y vómitos de moco. Otros pueden mostrar edemas, obesidad, hipertensión y diabetes. Codicia y ataques de egoísmo. Habrá letargo, sueño excesivo y piel fría y pegajosa. Van a experimentar debilidad generalizada del cuerpo. Mentalmente puede haber apego, Codicia, ataques de egoísmo y posesividad. El sujeto puede tener una marcada tendencia hacia la comida caliente, fuerte, seca y picante. Casi todas las enfermedades Kapha tienen su origen en manda Agni.. 35.

(36) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. 11. Ama (Toxinas). Cada sustancia en el interior del organismo es sometida a una digestión. Con digestión no es definida solo la transformación del alimento en el aparato digestivo, sino también la que ocurre en los tejidos, en las células, durante nuestros estados emocionales y en el intelecto. Cuando la digestión se interrumpe, el flujo vital también queda interrumpido. Es como si nuestras emociones y nuestro intelecto encontrasen obstáculos en su flujo continuo. En esos momentos el mismo proceso vital queda obstaculizado. Nuestras emociones tienen un influjo determinante en nuestros procesos digestivos. Si sentimos malestar, si tenemos mucho pesar y muchas desilusiones, difícilmente tenemos ganas de comer; y si lo hacemos, a menudo tenemos la sensación de que lo que hemos comido se nos ha quedado en el estómago. Caemos presos de estas sensaciones porque fundamentalmente no hemos sido capaces de resolver nuestros problemas, por lo menos en parte; al contrario, a menudo los hemos empeorado con nuestro orgullo y nuestra presunción. No hemos trabajado bastante y de manera positiva sobre nuestras necesidades interiores, lo que nos causa una “indigestión” sea en nuestra esfera emocional, sea 36.

(37) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. en la intelectual. Y la “indigestión de nuestros problemas” crea la insatisfacción que provoca un mayor oscurecimiento interior. Es la prueba que la rabia, la pasión y el deseo desmedido, el miedo, nuestra confusión interior, el cansancio mental, los pesares, la tristeza, influyen negativamente no sólo a nivel emocional e intelectual, sino que también acaban por atacar todo nuestro organismo y llegan a alterar nuestros procesos fisiológicos y digestivos y a causar indigestiones que a su vez causan una acumulación de sustancias tóxicas, que el Ayurveda denomina Ama. Toxinas “Ama” es un término referido normalmente a las toxinas; pero el concepto de Ama, como hemos apenas visto, es polivalente, se refiere a todo lo que no hemos digerido en nuestro organismo, pero sobre todo a lo que “no hemos digerido a nivel emocional e intelectual”: si significado va desde lo más burdo a lo más sutil. Ama es: 1. El alimento no digerido que permanece en el estomago 2. Un alimento con demasiadas proteínas o grasas que nuestro organismo no llega a asimilar 3. Un exceso de grasas en la sangre (que equivale a un aumento de colesterol, de triglicéridos, etc.); 4. El exceso de gas a nivel intestinal; 5. El producto de nuestra energía alterada Ama juega una parte importante en el origen de los estados patológicos. El Ayurveda considera ama como la raíz de todas las enfermedades. Ama obstruye los canales y altera los procesos de transporte de los nutrientes y su transformación, causando anormalidad a nivel físico, psicológico y en los Doshas. Si nuestra lengua está cubierta de una pátina blancuzca significa que hay toxinas presentes en nuestro colon o en el intestino delgado o en el estómago. Los textos ayurvédicos afirman que ama se caracteriza por propiedades como el frío, la humedad, la pesadez, la carencia de claridad, la impureza y la putrefacción. Ama es la causa de la insalubridad, de las enfermedades y de la muerte prematura. Ama puede hallarse en todos los tipos de tejidos, y en ellos reduce la respiración, la energía vital Prana y el resplandor de la visión clara Tejas. Las causas de la producción de ama son:Ingerir alimentos de manera irregular, en exceso o fuera de horario. 37.

(38) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. 1. La equivocada combinación alimenticia. 2. Ingerir alimentos deteriorados, fríos y pesados 3. Comer cuando Agni es débil: en caso de fiebre, de fuertes emociones y de negativas experiencias psicofísicas. 4. La insuficiente eliminación de desechos. 5. La acumulación de estrés y cansancio. La producción de Ama depende esencialmente de un error (en defecto o en exceso) de Agni, la fuerza transformadora o fuego digestivo, que condiciona la insuficiente digestión de los componentes del alimento. Estos se acumulan en el tracto intestinal, particularmente en el colon, y se convierten en una sustancia heterogénea, que emana mal olor y es pegajosa. Ama obstruye los canales y empieza a acumularse en las partes más débiles del cuerpo, debilitando el sistema inmunológico. También “las indigestiones emocionales e intelectuales” y una experiencia vivida negativamente reducen la claridad de la mente y causan la reducción del Agni mental que se refleja sobre el cuerpo y consiguientemente reduce la fuerza transformadora o el Agni en nuestro organismo. Ama se desarrolla no sólo cuando la función de Agni está retardada, sino también en los casos opuestos, o sea cuando el fuego Agni es demasiado activo y resulta dañino. ¿Por qué? Cuando el calor de Agni es excesivo, el proceso digestivo quema, por medio de la combustión, también los nutrientes biológicos contenidos en los alimentos y produce toxinas y consiguientemente la debilitación física. Ambas condiciones de defecto o de exceso de Agni deprimen el sistema inmunitario. Ama está en el origen de trastornos como las enfermedades crónicas y el déficit del sistema inmunitario, que a su vez determina asma, artritis y cáncer. Síntomas de ama son: falta de apetito, indigestión, lengua sucia, mal aliento, mal olor del cuerpo, sensación de pesadez, de letargo, de depresión, de irritabilidad, de pérdida de claridad mental y de falta de concentración. ¿Cómo eliminamos las toxinas, Ama? Siendo las propiedades que caracterizan ama el frío, la humedad y la pesadez, tendremos que contrastarlas con sus opuestos, o sea con las propiedades del calor y de la ligereza. Estas cualidades penetran en todos los tejidos y destruyen ama. Las sustancias óptimas para contrastar ama contienen los gustos: amargo, picante y astringente. El gusto amargo es ligero, en sí contiene los elementos aire y éter, así penetra fácilmente los tejidos y bloquea el aumento de ama, pero no puede destruirlo, mientras que el gusto picante es caliente, contiene los elementos fuego y aire, penetra fácilmente en los tejidos quemando ama y, destruyéndolo, libera el flujo de Agni. El gusto astringente contiene la naturaleza de la constricción, que recobra los tejidos perjudicados por ama. Viceversa, el exceso de los gustos dulce, 38.

(39) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. ácido y salado aumentan ama porque contienen la cualidad de frío, de la pesadez y de la humedad. Un óptimo producto ayurvédico desintoxicante es la tisana Niragada, ideal para la eliminación de las toxinas ama. Es un complemento alimenticio en polvo a base de hierbas seleccionadas y compuestos ayurvédicos que reequilibran de nuevo los Doshas y desintoxican el organismo. Impide la acumulación de toxinas en los órganos y en los canales. Favorece la digestión, la excreción y un buen metabolismoLa acumulación aguda de Ama en el organismo puede producir algunos o todos de los siguientes síntomas: obstrucción de los canales Srotas, debilidad, pesadez del cuerpo y de la cabeza, letargo (debido al bloqueo del canal de Rasa), movimientos anormales de Vata, indigestión, expectoración y exceso de saliva, estreñimiento o retención de orina o inhibición del sudor, alteración de los sabores de los alimentos, fatiga. Cuando Vata se asocia con Ama, causa obstrucciones e hinchazones en todo el cuerpo, por ejemplo en las articulaciones o en el abdomen. Cuando Pitta se asocia con Ama, sus vehículos en el cuerpo -sangre y sudor- se vuelven mal olientes, pesados, espesos, opacos y viscosos. Cuando Kapha se asocia con Ama, sus vehículos -mucosidad, saliva y líquido sinovialse vuelven pegajosos, opacos y viscosos. Cuando se ha formado Ama, se ve reflejado claramente sobre la lengua blanca, como material crudo, pegajoso y de mal olor. En el Ama proliferan las bacterias y microrganismos. La medicina farmacológica ataca la enfermedad con anti-bióticos, sin eliminar el Ama, como su causa. Presentado el Ama, el Ayurveda reconoce que se desarrollan 4 etapas de una enfermedad: - Primera etapa: Chaya. Cuando se forma el am obstruyendo el intestino delgado, la enfermedad se encuentra en su primera etapa, denominada Chaya. En esta fase comienzan a disturbarse las Doshas y la persona siente pesadez. hinchazón de vientre y empalidece. Idealmente, en esta fase debiera enfrentarse la enfermedad. - Segunda etapa: Pirakopa. Implica que los malos hábitos no se han corregido, dando origen a que el am acumulado comience a diluirse, saliendo fuera de las paredes del estómago e intestinos, pasando a los Srotas o canales circulatorios. La persona manifiesta sed, ardores, vinagretas y gases. - Tercera etapa: Prasana. Significa expansión. Aquí, las toxinas se han diseminado por el cuerpo hacia el sistema respiratorio, circulatorio o las articulaciones. Estas se ubican en las partes más débiles del cuerpo. La persona siete náuseas, cólicos o falta de gusto por las comidas. Mucha gente se preocupa recién por la salud en esta fase. 39.

(40) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. - Cuarta etapa: Sthana sanskrya. La toxina que ha encontrado su ubicación, se acumula y se desarrollan los virus y bacterias que han encontrado un escenario favorable y se producen diversos tipos de afecciones, perdiendo la capacidad inmunológica natural. La persona se ve obligada a acudir al médico. La técnica ayurvédica consiste en equilibrar las Doshas, acabando con el ambiente propicio a las bacterias patógenas. En conclusión, cuando el Agni o fuego digestivo es débil se origina el Ama, y con ello, la enfermedad. Sin embargo, cuando el Agni es excesivamente fuerte también es perjudicial, ya que el exceso de combustión interna quema los elementos nutritivos de los alimentos y ataca los tejidos corporales, el organismo se deteriora, se debilita y pierde su capacidad inmunológica.. 12. Alimentación y los tres Gunas El Ayurveda tradicional enseña que la comida no es sólo para la nutrición, para nutrir el cuerpo, sino que también afecta a la mente y la conciencia. Como tenemos una constitución física (Vata – Pitta – Kapha), también tenemos una constitución mental que se caracteriza por los tres Gunas: Sattva, Rajas y Tamas. De acuerdo con la filosofía Sankhya de la creación, Sattva, Rajas y Tamas son cualidades universales necesarias para la creación del universo. Son igualmente necesarias para mantener nuestras funciones psicobiológicas. Debido a Sattva, seguimos siendo conscientes y despertamos cada mañana. Debido a rajas, nuestros pensamientos, sentimientos y emociones se mueven de una manera creativa. Debido a Tamas, llegamos a estar cansados, agotados, y pesados, sin Tamas no habría sueño. Otra forma de verlo es que Sattva trae claridad, rajas trae la percepción, y Tamas da experiencia sólida y concreta. Estas tres cualidades también son necesarias para el funcionamiento de cada célula. Sattva es energía potencial, rajas es energía cinética, y Tamas es la inercia. La energía potencial en la célula es la conciencia, se convierte en activa debido a la energía cinética de rajas; entonces la célula se hace inerte debido a la cualidad tamásica. Así, estas tres cualidades son absolutamente necesarias para las actividades psicobiológicas del cuerpo humano. En la literatura ayurvédica, los alimentos se clasifican como sáttvicos, Rajásicos o Tamásicos, de acuerdo con las cualidades mentales que promueve.. 40.

(41) ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro. En resumen la comida sáttvica es la comida ligera y saludable que aumenta la claridad mental, la comida rajásica es la comida tentadora que aumenta la actividad y agitación, y tamásica es la comida pesada, embotada que crea depresión y pesadez y conduce a muchos trastornos. La comida sáttvica es ligera y fácil de digerir. Aporta claridad de percepción, desarrolla el amor y la compasión, y promueve las cualidades del perdón y austeridad. Dentro de los alimentos sáttvico se incluyen frutas, verduras al vapor y jugo de vegetales frescos. La leche y el Ghee son alimentos sáttvicos que acumulan Ojas y dan vitalidad a Prana. Los alimentos rajásicos son calientes, picantes y salados. Son irritantes y estimulantes, y son alimentos tentadores (una vez que comienza a comerlos no puede dejar de hacerlo), tales como galletas saladas y papas fritas. Incluyen también ciertos alimentos muy condimentados, como encurtidos y chutneys, que estimulan los sentidos. Estos alimentos hacen que la mente se encuentre más agitada y más susceptible a la tentación. Poco a poco, al comer estos alimentos, la mente se vuelve más rajásica, lo que significa que tiende a la ira, el odio, y la manipulación. La comida tamásica es pesada, aburrida, deprimente e induce el sueño profundo. En esa categoría entra la carne oscura, el cordero, el cerdo y la carne de res, así como el queso duro. La comida vieja y rancia también es tamásica. Sin embargo, el efecto de pesadez y embotamiento de los alimentos tamásicos se produce sólo cuando se consumen en exceso. Con moderación, los alimentos tamásicos brindan conexión a tierra y promueven estabilidad. Si, por ejemplo, un individuo tiene un exceso de la cualidad rajásica – la mente se encuentra hiperactiva y sin conexión a tierra y existe insomnio – un poco de comida tamásica con moderación ayuda a la persona a sentirse más arraigada y a dormir un poco.. 41.