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K a w e i r o

Para la difusión de las temáticas indoantillanas en Cuba www.grupokweiro.netai.net lists.riseup.net/www/info/dialogos-con-el-cemi www.youtube.com/user/gkweiro [email protected]

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AGENDA ABYA YALA / Marzo 2015 / No. 3

Boletín del Programa de Estudios sobre Culturas Originarias de América Casa de las Américas

Sumario

 Convocatorias / Casa de las Américas / CUBA / Bases del Premio Literario Casa de las Américas 2016 / pág. 2

 Casa de las Américas / BOLIVIA / Los insurgentes del Abya Yala / pág. 4

 Opinión / América Latina / Los sitios arqueológicos y el racismo cotidiano / pág. 6

 Movimientos Indígenas / BRASIL / Indígenas de Ceará se articulan para el campamento nacional en Brasilia / pág. 8

 Reivindicaciones / Chile / Que la nueva institucionalidad se llame Ministerio de las Culturas fue parte de los acuerdos alcanzados entre pueblos originarios y CNCA / pág. 10

 Mujer Indígena / COLOMBIA / Mujeres indígenas tejen permanencia y pervivencia de sus pueblos / pág. 14

 Lenguas originarias / Venezuela / TSJ editó la Constitución Bolivariana de Venezuela en idioma indígena Wayuunaiki / pág. 18

 Comunidad / Ecuador / La comunidad de Chibuleo es la primera ‘guardiana de la lengua’ kichwa / pág. 20

 Artes Visuales / PERÚ / Expresión indígena y diálogo intercultural en Brus Rubio / pág. 22

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Convocatorias Casa de las Américas CUBA

Bases del Premio Literario Casa de las Américas 2016.

Por La Ventana

Miércoles, 18 de marzo del 2015 Fuente: laventana.casa.cult.cu

La edición 57 del Premio Literario Casa de las Américas, que tendrá lugar entre el 18 y el 28 de enero de 2016, convoca, por segunda ocasión, al Premio de estudios sobre las culturas originarias de América.

La Casa de las Américas convoca para el año 2016 a la LVII edición de su Premio Literario. En esta ocasión podrán concursar obras inéditas en los siguientes géneros y categorías: a) cuento, b) teatro, c) ensayo de tema artístico-literario y d) Premio de estudios sobre las culturas originarias de América.

Además, se convoca a la literatura brasileña (con libros de no ficción escritos en portugués y publicados en esa lengua durante el bienio 2014-2015), y a la literatura caribeña en francés o creol (con libros publicados durante el período 2012-2015).

Los autores concursantes en cuento, teatro, ensayo de tema artístico-literario, así como en el Premio de estudios sobre las culturas originarias de América deberán regirse por las siguientes bases.

Bases

1. Podrán enviarse obras inéditas en español. Se considerarán inéditas aun aquellas que hayan sido impresas en no más de la mitad.

2. En cuento y teatro solo podrán participar autores latinoamericanos, naturales o naturalizados.

3. Por el premio de ensayo de tema artístico-literario y el Premio de estudios sobre las culturas originarias de América podrán concursar también autores de cualquier otra procedencia, con un libro sobre la América Latina o el Caribe, escrito en español. En el segundo caso, el libro debe ajustarse al tema convocado.

4. Los autores deberán enviar dos (2) ejemplares impresos en un tipo y tamaño de letras perfectamente legibles, a espacio y medio y foliados. Las obras no excederán en ningún caso de las quinientas (500) páginas.

5. Ningún autor podrá enviar más de un libro por género, ni participar con una obra en proceso de impresión, aunque esté inédita, o que haya obtenido algún premio nacional o internacional u opte por

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él mientras no se haya dado el fallo del Premio Casa de las Américas. Tampoco podrá participar en un género en el que hubiera obtenido ya este Premio, en alguno de los cuatro años anteriores.

6. Se otorgará un premio único e indivisible por cada género o categoría, que consistirá en 3000 dólares o su equivalente en la moneda nacional que corresponda, y la publicación de la obra por la Casa de las Américas. Se otorgarán menciones si el jurado las estima necesarias, sin que ello implique retribución ni compromiso editorial por parte de la Casa de las Américas.

7. Las obras serán firmadas por sus autores, quienes especificarán en qué género o categoría desean participar. Es admisible el seudónimo literario, pero en este caso será indispensable que lo acompañe de su identificación. Los autores enviarán sus respectivas fichas biobibliográficas.

8. La Casa de las Américas se reserva el derecho de publicación de la que será considerada primera edición de las obras premiadas, hasta un máximo de 10 000 ejemplares, aunque se trate de una coedición o de reimpresiones coeditadas en un plazo de cinco años. Tal derecho incluye no sólo evidentes aspectos económicos sino todas las características gráficas y otras de la mencionada primera edición.

9. Las obras deberán ser remitidas a la Casa de las Américas (3ra y G, El Vedado, La Habana 10400, Cuba), o a cualquiera de las embajadas de Cuba, antes del 31 de octubre del año 2015.

10. Los jurados se reunirán en La Habana en enero del año 2016.

11. La Casa de las Américas no devolverá los originales concursantes.

12. El incumplimiento de alguna de estas bases conduciría a la invalidación del Premio otorgado.

La Casa de las Américas anuncia que una vez más entregará tres premios de carácter honorífico. Dichos premios (José Lezama Lima, de poesía; José María Arguedas, de narrativa, y Ezequiel Martínez Estrada, de ensayo) se otorgarán a obras relevantes escritas por un autor de nuestra América, cuya primera edición en español sea de los años 2013 o 2014. En el caso de los libros de ensayo se tendrán en cuenta también aquellos sobre tema latinoamericano y caribeño, publicados asimismo en español, sea cual fuere la nacionalidad de sus autores. Las obras concursantes podrán ser enviadas por sus autores, editores, o por un Comité creado al efecto.

Vínculo: http://bit.ly/1OxmilW.

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Casa de las Américas BOLIVIA

Los Insurgentes del Abya Yala

Por La Ventana

Jueves, 19 marzo 2015

Fuente: laventana.casa.cult.cu

El ciclo audiovisual Miradas desde Abya Yala, en la Casa de las Américas, presenta este miércoles 25 de marzo a las tres de la tarde el documental Insurgentes, del boliviano Jorge Sanjinés. Según el propio cineasta, se trata de “una reflexión sobre el proceso sociopolítico que experimenta hoy la sociedad boliviana, al rescatar del olvido oficial a personajes y sucesos que fueron excluidos de la memoria colectiva nacional”.

Durante más de cuatro décadas, el cineasta boliviano ha sido reconocido por su producción audiovisual y ensayística. En el mapa del cine latinoamericano, Sanjinés no solo es el autor de La nación

clandestina (1989), Concha de Oro en San Sebastián, sino además, el creador, junto al grupo Ukamau,

de una singular postura estética y narrativa para representar en pantalla el universo indígena.

Como han hecho con sus planos secuencia, documentalistas y críticos de todos los países de la región y de distintas generaciones han devorado y hecho sus propios apuntes a partir de Teoría y práctica de un

cine junto al pueblo (Siglo XXI, 1979), un libro en el que Sanjinés apunta que el carácter social de su

producción cinematográfica es el que “dignifica” sus películas.

A partir de esa base ética, el cine de Sanjinés también ha sido praxis política.

Es conocido que su película Yawar Mallku (Sangre de cóndor, 1969), una denuncia a las esterilizaciones no consentidas de mujeres campesinas en la zona del Lago Titicaca por parte de los cuerpos de paz estadounidenses, consiguió abrir una investigación oficial por parte del gobierno boliviano y que, finalmente, los ocupantes fuesen expulsados del país andino.

Insurgentes (2012) es su última producción junto al Grupo Ukamau. Rescata a los héroes indígenas que

se enfrentaron al poder y lograron cambios importantes para la sociedad boliviana, aunque sus figuras fueron silenciadas por la historia oficial. El director afirma que fueron estos insurgentes los que cimentaron la historia del pueblo indígena boliviano y que esto permitió que en 2006 llegara a la presidencia Evo Morales.

“La sociedad blanco-mestiza boliviana tiene que entender que la mayoría de su país es indígena. Y que los indígenas poseen una cultura revolucionaria mucho más avanzada que la occidental. En varias de mis películas muestro que en el mundo andino las relaciones se dan primero como ‘nosotros’ y después viene el ‘yo’. Un joven campesino piensa primero en su comunidad y luego en su deseo. En la comunidad Aymara no hay diferentes, todos son iguales. Entonces los que tenemos un origen blanco debemos aprender de los indígenas, respetarlos y finalmente integrarnos”, ha dicho el cineasta.

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Esta película, no obstante, ha recorrido varias de las más importantes plazas cinematográficas del mundo, y no pocas ciudades de Occidente. Sus casi 80 minutos han conseguido involucrar, por tanto, no solo a la “sociedad blanco-mestiza” de su país, sino a muchísimas otras sociedades del mundo.

Vínculo: http://bit.ly/19N4QKH

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Opinión

AMÉRICA LATINA

Los sitios arqueológicos y el racismo cotidiano

Lunes, 23 de marzo de 2015 Fuente: servindi.org

Desde México (Teotihuacan, Chichen Itzá, Palenque, entre otros), pasando por Guatemala (Tikal, Quiriguá, Iximché, etc.) y Honduras (Copán), hasta los países andinos como Perú (Ollantaytambo, Machu Picchu) y Bolivia (Tiawanaku), los santuarios arqueológicos fueron convertidos en verdaderas minas comerciales por la transnacional industria del turismo, mientras comunidades y municipios indígenas del lugar sobreviven casi en la indigencia.

Según la Organización Mundial del Turismo (OMT), en 1980, el ingreso global para la región, por turismo internacional, fue de $. 13,500 millones. Para el 2008, $. 45,300 millones. Y para 2020 está proyectado superar $. 80,000 millones. Los ingresos por este rubro representaban, en 2008, el 20.9% del Producto Interno Bruto (PIB) de Guatemala, el 9.5% del PIB peruano, y el 8.8% del PIB mexicano. Siendo las cadenas hoteleras norteamericanas (Six Continents, Best Western, Starwoord, Hilton, Marriot) y europeas (Accord, Sol Meliá) quienes controlaban dicho negocio. (OMT, 2009).

Estas millonarias ganancias económicas, producto de la mercantilización del legado cultural (material y simbólico) de las civilizaciones milenarias, contrastan diametralmente con la situación de empobrecimiento y exclusión de las comunidades mayas, zapotecas, quechuas, aymaras y campesinas que cohabitan en dichos lugares, abandonados, sin servicios básicos y sin futuro.

En el mejor de los casos, sobreexplotados como sirvientes de limpieza en los restaurantes, peones de mantenimiento de los senderos (como es el caso de los mayas, en México, Guatemala y Honduras), y cargadores de equipajes de turistas (caso de los porteadores quechuas hacia el Machu Picchu, Perú). Todos/as, sobreexplotados, sin derechos.

Los mercaderes del patrimonio cultural ajeno, banalizan, comercializan y monopolizan el legado intelectual y espiritual ancestral sin el consentimiento de los pueblos originarios. Ninguna comunidad indígena puede legalmente administrar o coadministrar dichos centros. Las empresas privadas, sí. Esto, aparte de ser discriminación racial, es un descarado hurto cultural permitido por el Estado.

El racismo en los lugares arqueológicos también se manifiesta en la expresa discriminación de indígenas de cargos/responsabilidades jerárquicos en la administración de los recintos. Todos los jefes, y quienes atienden a los turistas, son mestizos. Al indígena está reservado sólo el trabajo de limpieza o de cargador.

Y lo más vergonzoso: la miseria permanente de los pueblos y comunidades indígenas del lugar es utilizada como un atractivo comercial pintoresco por las agencias de turismo. Venden el nefasto

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destino de estos pueblos como un elemento exótico dentro del paquete turístico que ofrecen a los curiosos. Muchos turistas vienen ansiosos de experimentar un “éxtasis espiritual” en el contacto directo con los pueblos “salvajes” y “naturales”.

Los mercaderes de lo ajeno, también son racistas cuando sistemáticamente discriminan a indígenas del lugar de la posibilidad de visitar a los santuarios construidos por sus ancestros. Los mecanismos de discriminación son: elevados costos del tique de ingreso, desconocimiento de los idiomas nativos, y la “adulación” del visitante foráneo (mucho más si es blanco y anglófono el turista) y el desprecio de los visitantes nativos.

En el caso de México, existen aún lugares turísticos donde está expresamente prohibido el ingreso de indígenas (entendidos como sinónimo de indigentes). En Honduras, los maya chortís están prohibidos de ingresar al Santuario de Copán a realizar sus tradicionales ceremonias espirituales. En santuarios como Teotihuacan (México) la exaltación del vestido de color blanco para visitar dicho Santuario (para acumular la energía solar) es una estampa folclórica más del racismo “inconsciente” que se irradia en el lugar. El color blanco repele la energía solar, el negro sí absorbe.

El racismo y la explotación de los pueblos indígenas no sólo beneficia a los agentes transnacionales de la industria del turismo. También los comerciantes intermedios nacionales “capitalizan” eficientemente esta realidad enferma. Es muy común ver a mestizos/as vendiendo textilería, gastronomía, arte, música indígena elaborada o comprada a indígenas a precios irrisorios, pero vendidos a turistas como “producto hecho a mano”. Aunque en la cotidianidad, éstos que comercializan las “grandezas legendarias” de las civilizaciones milenarias, desprecian la presencia y los estilos de vida de las y los descendientes actuales de dichas civilizaciones.

Este racismo sistemático en los sitios arqueológicos, no sólo se materializa en la enferma industria del turismo. Ni es únicamente la síntesis de la esquizofrenia cultural identitaria que habita a las sociedades oficiales en los países latinoamericanos. Es, ante todo, la externalización del racismo permitido, institucionalizado y legalizado por los estados naciones folcloristas.

Esta enfermedad pentacentenaria que trunca toda posibilidad del bienestar común y la sostenibilidad de la convivencia pacífica intercultural, es la manifestación de la estructura mental y espiritual de quienes fundaron y regentan estas repúblicas esquizofrénicas. Y se mantiene en el tiempo e irradia en el espacio gracias a la premiación e idealización social de prácticas racistas.

Vínculo: http://bit.ly/19N4VxL

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Movimientos Indígenas BRASIL

Indígenas de Ceará se articulan para el campamento nacional en Brasilia

Domingo, 17 de marzo de 2015 Fuente: site.adital.com.br

Líderes de pueblos indígenas de Ceará se movilizan para el Campamento Tierra Libre (ATL 2015), que se realizará en Brasilia (Distrito Federal) del 13 al 16 de abril de este año. En una reunión de trabajo, el último lunes 9, en la sede de la Asociación para el Desarrollo Local Co-Producido (Adelco), los líderes debatieron sobre la ida de representantes a Brasilia y acciones para reivindicar los derechos indígenas y luchar por la demarcación de sus territorios. Estuvieron presentes miembros de las etnias Pitaguary y Jenipapo-Kanindé, representantes del Consejo Indígena Misionero (Cimi) y de la Coordinadora de las Organizaciones y Pueblos Indígenas de Ceará (Copice).

De acuerdo con la asesoría de prensa de la Adelco, entre las resoluciones de la reunión está la realización de un seminario preparatorio para el Campamento, con el tema Violación de los Derechos Territoriales de los Pueblos Indígenas. Previsto para el 10 de abril, todavía sin lugar definido, el seminario contará con la presencia de 14 etnias del Estado y en él se discutirán los problemas referentes a la demarcación de las tierras indígenas cearenses. De las 22 tierras indígenas registradas en el Estado, sólo una se encuentra con su proceso de regularización fundiaria concluido.

El ATL, evento organizado por la Articulación de los Pueblos Indígenas de Brasil (Apib), es la mayor movilización nacional indígena, que reúne desde hace más de 11 años, en la capital federal, a cerca de 1.000 representantes de los pueblos indígenas de todas las regiones del país. El encuentro tiene como objetivo compartir la riqueza y la diversidad sociocultural indígenas y luchar por el respeto y protección de los derechos indígenas. Simultáneamente al ATL, se realizan diversas movilizaciones regionales en diferentes estados del país.

Los indígenas lanzaron una campaña para financiar los gastos de alimentación y transporte durante el viaje y la permanencia en Brasilia. En los próximos días, se lanzará una carta para convocar a entidades y movimientos asociados para colaborar con la movilización. En un evento en facebook, el movimiento informa que las donaciones pueden realizarse por la Caja Económica Federal, agencia: 1089, Operación: 013, Caja de Ahorros: 21907-0, a nombre de la titular Francisca Marciane do Nascimento Menezes. El depósito puede ser efectuado hasta el 31 de marzo de 2015. Más información en el e-mail: [email protected].

En Brasil, los movimientos indígenas, con el apoyo de las organizaciones y movimientos sociales, se han movilizado en los últimos años en defensa de los derechos de los pueblos originarios. Proyectos de leyes y enmiendas constitucionales, sin embargo, vienen poniendo en riesgo sus derechos constitucionales. Entre los actuales proyectos está la Propuesta de Enmienda a la Constitución (PEC) 215/2000, relacionada con la transferencia del poder de demarcación de las tierras indígenas del Poder

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Ejecutivo al Legislativo. La propuesta, archivada en 2014, se reinició este año por parte del presidente de la Cámara de Diputados, Eduardo Cunha (Partido del Movimiento Democrático Brasilero – PMDB – Río de Janeiro), que recreó la Comisión Especial de análisis del proyecto.

Brasil Indígena

Población: De acuerdo con el Censo Demográfico 2010 – Características Generales de los Indígenas: resultados del universo - del Instituto Brasilero de Geografía y Estadística (IBGE), en Brasil hay casi 900 mil indígenas, lo que representa el 0,47% de la población brasilera.

Tierras: En el país, existen 505 tierras indígenas, que representan el 12,5% del territorio brasilero (106,7 millones de hectáreas). En estas tierras viven 517.383 indios (el 57,7% de todos los indígenas). El área con mayor población indígena es la Yanomami, en el Amazonas y en Roraima, con 25,7 mil indígenas.

Distribución por región: Región Norte (38,2%), Nordeste (25,9%); Centro-Oeste (16%); Sudeste (11,1%); Sur (8,8%). Estados con mayores concentraciones de indios: Amazonas (20,5%); Mato Grosso do Sul (8,6%); Pernambuco (6,8%) y Bahía (6,7%).

Dónde viven: zonas rurales (63,8%); zonas urbanas (36,2%).

Etnias: Son 305 etnias. La mayor etnia es la Tikúna, con el 6,8% de la población indígena.

Lengua: Fueron identificadas 274 lenguas, siendo la Tikúna la más hablada (34,1 mil personas), seguida de la Guaraní Kaiowá (25,5 mil hablantes), Kaingáng (22 mil hablantes) y Xavanté (12,3 mil hablantes).

Tasa de alfabetización indígena (15 años de edad o más): el 76,7%

Franja etaria: el 36,2% son niños y adolescentes (cero a 14 años de edad) y el 58,2% son adultos (15 a 64 años de edad).

Vínculo: http://bit.ly/18VfkGC

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Reivindicaciones CHILE

Que la nueva institucionalidad se llame Ministerio de las Culturas fue parte de los

acuerdos alcanzados entre pueblos originarios y CNCA

Por Andrés Figueroa Cornejo

Viernes, 23 marzo 2015 Fuente: www.elciudadano.cl

Que el nuevo nombre de la nueva institucionalidad sea “Ministerio de las Culturas, las Artes y el Patrimonio”, fue parte de los tantos acuerdos alcanzados en el cierre nacional de la Consulta Previa a los Pueblos Indígenas, realizada por el Consejo Nacional de la Cultura y las Artes (CNCA) en Valparaíso este fin de semana, y que buscó incluir cada uno de los compromisos convenidos a nivel regional en el proyecto de ley que será presentado próximamente en el Congreso.

Tras más de 7 meses de encuentros en regiones y largas jornadas de negociación, la Ministra de Cultura, Claudia Barattini, y la Subdirectora Lilia Concha, fueron las responsables de encabezar las dos largas jornadas de cierre del acuerdo nacional, que el CNCA culminó junto a 210 representantes de los pueblos indígenas de todo el país.

Al respecto, la Ministra explicó que la denominación de “Ministerio de las Culturas, las Artes y el Patrimonio”, es un reflejo de la voluntad del CNCA de incorporar a los pueblos en esta nueva etapa. “Ésta es la mejor prueba de que queremos que la nueva institucionalidad sea un espacio donde convivan y coexistan las distintas culturas presentes en nuestro país”.

La autoridad también destacó que “si bien el proceso de Consulta ya ha concluido, no podemos hablar de un trabajo terminado, pues sabemos que la participación de los representantes de las comunidades y organizaciones de pueblos originarios ha trazado un camino que recién comienza. Lo hemos visto hoy, lo que viene en el futuro inmediato será demandante, pero sus frutos tendrán el potencial de beneficiar a generaciones por venir”.

Otras de las principales resoluciones alcanzadas entre el CNCA y los pueblos en dicho cierre, y que serán introducidas en la medida legislativa consultada, dicen relación con la creación de un Consejo de Pueblos Originarios conformado por representantes de los nueve pueblos reconocidos, la incorporación de los principios de reconocer, respetar y promover la pluriculturalidad preexistentes en el país, y la inclusión del concepto de “patrimonio cultural indígena”.

Sobre el proceso, la autoridad destacó que se realizaron más de 500 encuentros territoriales. “Este se trata de un proceso histórico, ya que como Consejo de la Cultura se hizo un esfuerzo por diseñar procesos que se adecuaran a las instituciones representativas de cada pueblo, sus costumbres y tradiciones, entendiendo que no corresponde la imposición de una metodología única”.

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Asimismo, la Ministra agregó que el proceso de diálogo incorporó aspectos que no se habían contemplado inicialmente, como la necesidad de asegurar espacios de participación en el diseño de las políticas culturales y la importancia de una definición de patrimonio cultural indígena. “De este proceso, sale fortalecida la institucionalidad cultural y, más importante, podemos comprobar las posibilidades de diálogo entre el Estado chileno y los pueblos indígenas”, concluyó.

Uno de los voceros del pueblo mapuche, Incheta Curinao Piñei, expresó su alegría por el acuerdo alcanzado. “A mi corta edad (24), fui capaz de plasmar la ideología y el sentir del pueblo mapuche. Los lonkos, las machis, todos los peñis y lamien que estaban acá pudieron escucharme y me dieron la confianza para que yo los pudiera representar. Lo que trabajamos en el diálogo interno del pueblo mapuche fue plasmado y nos vamos felices y contentos”.

La delegada de los pueblos kawésqar y yagán autoconvocados, Leticia Caro Gogler, señaló que se ha sentado un precedente. “Lo más importante es que lo que está plasmado en el documento sea acogido por el Congreso Nacional. La idea es el rescate cultural ya que somos etnias en vías de extinción”.

El representante y vocero de Rapa Nui, Pantu Tepano, expresó que con este acuerdo se cumplen pensamientos de todos los hermanos. “Cuando exista este Ministerio, se comunicará directamente con Isla de Pascua para que podamos decir lo que pensamos y así llegar a algún entendimiento donde nuestros pensamientos estén incluidos”.

Oscar Pachocollo González, vocero del pueblo indígena Kolla, calificó el momento como histórico. “Han sido 20 años de trabajo y de lucha tratando de buscar lo mejor para mi pueblo. Estamos marcando el camino para mi gente, mis hijos. Es un nuevo amanecer y lo vamos a celebrar en Copiapó”.

Insumos para una nueva política pública

La Ministra Barattini aseguró que el CNCA ha entendido que esta consulta ha tenido un alcance mucho mayor a lo proyectado en un principio, ya que “de este diálogo desarrollado, también hemos recogido insumos que utilizaremos para la elaboración de nuevas políticas culturales destinadas a los pueblos indígenas”.

Para ello, la autoridad anunció que a partir de este año la Unidad de Pueblos Originarios del Consejo pasará a transformarse en Departamento, lo que se traduce en mayores recursos y una mayor injerencia en políticas de fomento para los pueblos, “instancia a través de la cual trabajaremos por responder a las demandas planteadas durante la consulta”, aseguró la Secretaria de Estado.

Los acuerdos

Los acuerdos nacionales ratificados con los representantes del CNCA, fueron:

 Que los puntos planteados se asumirán como vinculantes, es decir estarán incluidos en el articulado de la Indicación Sustitutiva que se ingrese a tramitación legislativa para la creación del nuevo Ministerio.

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 Que la nueva institucionalidad se denominará “Ministerio de las Culturas, las Artes y el Patrimonio”.

 Incorporar como principio el de reconocer, respetar y promover la pluriculturalidad preexistentes en el país, sostenida en la existencia de al menos 9 pueblos originarios reconocidos a la actualidad, es decir aymara, quechua, atacameño o licanantay, diaguita, mapuche, rapa nui, kawésqar, yagán y colla, en todos los casos considerando a sus miembros urbanos como rurales.

 El Estado impulsará el reconocimiento de los Afrodescendientes de la región de Arica y Parinacota que cumple condición tribal, de acuerdo al Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y es un importante aporte en la identidad cultural de Chile.

 El Estado impulsará el reconocimiento de los pueblos preexistentes, como por ejemplo, el pueblo Chango.

 Se incorporará el concepto de “patrimonio cultural indígena”, que contemple elementos como patrimonio cultural material e inmaterial y territorial de los pueblos indígenas del territorio de Chile.

 Será parte de las funciones del Ministerio proponer al o la presidente(a) de la República, políticas públicas relacionadas con la salvaguardia de las expresiones artísticas y culturales de los pueblos originarios con un enfoque intercultural, reconociendo la preexistencia de estos pueblos a la conformación del Estado de Chile.

 Se creará un Consejo de Pueblos Originarios, en el que estarán representados los 9 pueblos originarios reconocidos en la actualidad, y aquellos que se reconozcan en el futuro, conforme a las normas del Convenio 169 de la OIT, en igualdad de condiciones.

 En cuanto a los Afrodescendientes de la región Arica y Parinacota, el Consejo buscará la fórmula de incorporar su participación en los Consejos del futuro Ministerio.

 Que será función del Ministerio de las Culturas crear una instancia de coordinación interministerial permanente con el Ministerio de Educación, con el fin de dar suficiente expresión a los componentes culturales, artísticos y patrimoniales en los planes y programas de estudio y en la labor pedagógica y formativa de los docentes y establecimientos educacionales, en un marco de reconocimiento y respeto por la pluriculturalidad existente en el país y el fomento y desarrollo de los derechos lingüísticos de los pueblos originarios, entre otros aspectos.

 Será función del Ministerio crear instancias de vinculación interministerial con otros Ministerios en aquellas materias propias de sus competencias y atribuciones.

 Proteger y fomentar la transmisión de la cultura ancestral dentro de las familias en las formas tradicionales utilizadas por los pueblos originarios, a través de políticas públicas.

 Se creará el Departamento de los Pueblos Originarios, que tendrá expresiones regionales, en todo el país, y también en Rapa Nui, como territorio especial.

 Las autoridades tradicionales deben ser reconocidos como autoridades ancestrales, de acuerdo a su linaje, ancestralidad, y en especial, atendiendo sus propios usos y costumbres de sus propias comunidades y territorios.

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El proceso de Consulta

La Consulta Previa a los Pueblos Indígenas buscó incorporar la visión de los pueblos originarios y resguardar debidamente sus derechos en torno a las medidas propuestas en el Proyecto de Ley que creará el Ministerio de las Culturas, las Artes y el Patrimonio.

Los primeros encuentros partieron el 28 de septiembre. Durante el proceso, se recogieron las visiones de organizaciones y comunidades representantes de los pueblos originarios existentes en Chile, a los que el CNCA sumó a la comunidad afrodescendiente de la región de Arica y Parinacota.

Cabe destacar que durante el proceso también se incorporaron los descendientes del pueblo chango, de la región de Atacama, que solicitaron ser parte de la consulta.

La consulta previa se diseñó como un proceso que sería respetuoso de las tradiciones y costumbres culturales de los pueblos indígenas. Se realizó una convocatoria que fue más amplia que lo exigido por las normas internas, respondiendo a lo indicado por el Convenio 169 OIT. En total, participaron representantes de 1.653 organizaciones indígenas a lo largo del país.

Vínculo: http://bit.ly/1CVO8oV

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Mujer Indígena COLOMBIA

Mujeres indígenas tejen permanencia y pervivencia de sus pueblos

Semana del 6 al 12 de marzo de 2015

Fuente: viva.org.co

En Colombia habitan 102 pueblos indígenas, cada uno con sus particularidades, usos y costumbres desde la cosmovisión propia. De los pueblos indígenas, 18 se encuentran en riesgo de extinción física y cultural, debido a la presencia de actores armados, minería y megaproyectos en los territorios ancestrales. El desplazamiento ha afectado a los pueblos indígenas, de manera física y cultural expulsándolos a las ciudades e invirtiendo los roles en las familias y en la construcción colectiva dentro de los resguardos, impactando de manera directa las acciones, razonamientos vitales y aportes de las mujeres indígenas en la pervivencia de los pueblos.

Lo anterior, ha generado en las mujeres indígenas desplazadas, niveles altos de vulnerabilidad, con el agravante de la interseccionalidad de la discriminación por el hecho de ser mujeres indígenas, que en la mayoría de casos no hablan español ni habían salido de sus territorios. La afectación a derechos fundamentales de las mujeres lleva implícita la afectación a los pueblos indígenas debido a su construcción colectiva, afectando con ello el territorio, el cual tiene vida para los indígenas y también es considerado víctima.[1]

La obligación del Estado en la protección territorial no solamente recae sobre los resguardos, se extiende a todo el territorio. El territorio comprende no solo la tierra que se habita, es también lo que constituye los ámbitos de vida social, económica, cultural, y espiritual. Los pueblos indígenas tienen derecho a que la posesión de estos territorios y su uso les sea respetado, que además sean titulados siempre que sea posible y que todas las medidas que se proyecten sobre los mismos sean consultadas.[2]Los derechos territoriales de los pueblos indígenas protegen no solamente la propiedad, sino también la posesión y el disfrute de todas las actividades sociales, económicas, culturales y espirituales que los pueblos realizan en él.

En lo relacionado a los derechos de las víctimas, el Estado Colombiano se ha obligado internacionalmente a la protección y garantía de los derechos humanos, que incluye los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas. En el sistema regional de derechos humanos, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) en su informe “Las Mujeres frente a la violencia y la discriminación derivadas del conflicto armado en Colombia” señaló que “el Estado es directamente responsable por la violencia perpetrada por sus agentes,[…]. Asimismo, la obligación del Estado no se limita a eliminar y sancionar la violencia, sino también incluye un deber de prevenirla. Por último, el Estado tiene la obligación de brindar una protección especial a mujeres que estén particularmente expuestas a actos de violencia por ser menores de edad, por ser afrodescendientes, por ser indígenas, por haber sido desplazadas y/o por haber sido directamente afectadas por el conflicto armado”[3]

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En palabras de la CIDH, las mujeres indígenas y afrodescendientes “enfrentan dos estratos de discriminación desde que nacen: el primero por pertenecer a su grupo racial y étnico y el segundo por su sexo. Al estar expuestas históricamente a dos formas de discriminación, son doblemente vulnerables a ser abusadas y victimizadas por los grupos armados en su lucha por controlar recursos y territorios. Según ya se ha señalado, los actores armados explotan y manipulan factores de desventaja social en determinados grupos como estrategia de guerra y en el caso de las mujeres indígenas y afrocolombianas, hay más de un factor de vulnerabilidad que pueden abusar”[4].

En general, en el sistema regional de protección de derechos humanos, por recomendaciones realizadas al Estado Colombiano y por jurisprudencia de la Corte Interamericana, se concluye, que la relación entre violencia y discriminación se acentúa por causa de la raza o la etnia y por el hecho de ser mujer. Esta situación empeora en contextos de conflicto armado como el colombiano, donde a pesar de las recomendaciones emitidas por la CIDH en el año 2006,[5] continúan presentándose situaciones que vulneran el derecho de toda mujer, especialmente las indígenas, a vivir libres de violencia y discriminación.

El disfrute o las vulneraciones de los derechos individuales de las mujeres indígenas tienen repercusiones inmediatas en el tejido colectivo de los pueblos indígenas. Por lo tanto, las medidas adoptadas por el Estado colombiano deben ser no solo conducentes a satisfacer los derechos individuales de las mujeres indígenas, sino que deben también avanzar hacia la permanencia y pervivencia de sus pueblos.

Los pueblos indígenas tienen el derecho a participar en todas las decisiones que los afecten como pueblo indígena. Este derecho se garantiza con la consulta previa, libre e informada, derecho fundamental y a su vez un mecanismo que permite proteger otros derechos humanos y fundamentales de los pueblos indígenas. La consulta previa se encuentra regulada en el Convenio 169 de la OIT, ratificado por la Ley 21 de 1991, y hace parte del Bloque de Constitucionalidad.

Se fundamenta la consulta previa en el derecho que tienen los pueblos de decidir sus prioridades en lo que atañe al proceso de desarrollo, en la medida en que este afecte a sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual y a las tierras que ocupan o utilizan de alguna manera, y de controlar, en la medida de lo posible, su propio desarrollo económico, social y cultural; así como en el derecho de dichos pueblos de participar en la formulación, aplicación y evaluación de los planes y programas de desarrollo nacional y regional susceptibles de afectarles directamente.

En los procesos de la consulta previa, libre e informada se debe llevar a cabo un diálogo intercultural que parte del respeto a la autonomía e identidad de los pueblos y en particular de las mujeres indígenas. En consecuencia, la toma de decisiones en un escenario de Consulta Previa, debe responder a las dimensiones individuales y colectivas y de manera integral a los impactos que dicha decisión conlleve. Dimensiones que deben ser comprendidas de manera intercultural, lo que implica atender los factores culturales, espirituales y visiones propias de los riesgos, afectaciones y medidas, y debe obedecer a una lectura desde la discriminación estructural e histórica de la que han sido y son víctimas las mujeres indígenas.

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En ese sentido las mujeres indígenas han liderado varios procesos de consulta, la última fue la liderada en la concertación del Plan Nacional de Desarrollo 2014-2018, el cual ha sido el primer plan de concertación real con pueblos indígenas.

El escenario de concertación fue La Mesa Permanente de Concertación con los Pueblos Indígenas,[6] las mujeres lideraron procesos importantes para que dentro del articulado se incluyeran las demandas de las mujeres indígenas desde sus propias particularidades, en la cual, lideresas lograron que se incluyera un enfoque intergeneracional para la protección de sus derechos, en el entendido que, los derechos para los niños y niñas indígenas, mujeres, jóvenes y sabios y sabias, tienen particularidades y es prioritaria su protección para la pervivencia de los pueblos y la continuidad de su cultura. Las mujeres lograron que los temas sobre salud sexual y reproductiva fueran puestos en la mesa, y estuvieran acompañados de programas de prevención y atención digna, así como la supresión de prácticas nocivas para la vida de las mujeres indígenas como las ablaciones y otras prácticas lesivas que no deben estar justificadas por la cultura. Es así como las mujeres indígenas lideraron el proceso de concertación no solo con el gobierno nacional, sino que pasaron por procesos de concertación entre las autoridades de sus pueblos y organizaciones para lograr posicionar sus demandas, las cuales, si bien algunas tienen implementación individual, el efecto de las medidas para hacerlas efectivas tiene dimensiones colectivas.

Producto de lo anterior las mujeres indígenas han aportado a la reproducción cultural, permanencia y pervivencia de los pueblos indígenas con lo cual este 8 de marzo se rinde homenaje también a las mujeres responsables de tejer sueños y procesos kankuamos, arhuakos, wayuú, nasas, muiscas, amazónicos, entre otros; en un claro aporte por seguir endulzando la palabra y entregando con sus luchas la continuidad de su cosmovisión a las generaciones indígenas venideras.

Notas

[1] El Decreto Ley 4633 de 2011, reconoce como víctima, los territorios de los pueblos indígenas. El Decreto Ley para víctimas de pueblos indígenas está soportado en el Art. 205 Ley 1448 de 2011 o Ley de Víctimas y Restitución de Tierras.

[2] Convenio 169 de la OIT.

[3] OEA/Ser.L/V/II. Doc. 67, 18 de octubre de 2006 Original en español “Las Mujeres frente a la violencia y la discriminación derivadas del conflicto armado en Colombia”.

[4] Ídem.

[5] Véase OEA/Ser.L/V/II. Doc. 67, 18 de octubre de 2006 Original en español “Las Mujeres frente a la violencia y la discriminación derivadas del conflicto armado en Colombia” Recomendaciones 44 y 45 respectivamente. “Entre las recomendaciones para lograr un respeto completo de los derechos de las mujeres indígenas a vivir libres de violencia, discriminación y desplazamiento forzado, acciones que son agravadas por el conflicto armado, es esencial que el Estado respete y proteja de manera efectiva los territorios ancestrales de sus pueblos, tanto de intereses de carácter militar como de carácter económico. Diseñar e implementar políticas de promoción y protección de los derechos humanos de las mujeres indígenas, que incluya especiales directivas a las fuerzas militares y a la Policía Nacional, con el objeto de que garanticen el respeto de su derecho a vivir libres de violencia sexual y otras formas de discriminación”.

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[6] Surge a partir de acuerdos realizados en 1996, después de la toma pacífica de indígenas en la Conferencia Episcopal, lo cual dio nacimiento al Decreto 1397 de 1996.

Vínculo: http://bit.ly/1IrqhMG

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Lenguas originarias VENEZUELA

Tribunal Supremo de Justicia editó la Constitución Bolivariana de Venezuela en idioma

indígena Wayuunaiki

Domingo, 15 de marzo de 2015 Fuente: eltiempo.com.ve

El Tribunal Supremo de Justicia (TSJ) editó la Constitución Bolivariana de Venezuela en el idioma indígena Wayuunaiki, publicación que fue presentada al público este sábado como parte de las actividades de la Feria Internacional del Libro.

En la actividad estuvieron presentes el magistrado suplente de la Sala Constitucional, Luis Damiani; el profesor Jorge Pocaterra –docente wayuu; el coordinador de Edición y Publicaciones del Máximo Juzgado, Daniel Ramírez-Carrillo; la viceministra de Educación Inicial y Primaria del Ministerio para la Educación, Gisela Toro de Lara, así como representantes de los pueblos indígenas reseña un comunicado de prensa del TSJ.

El magistrado Damiani recordó que la Constitución Bolivariana es el resultado de un proceso constituyente en cual también participaron, además de diversos sectores de la población venezolana, los pueblos indígenas; quienes ha sido pieza fundamental para su elaboración.

"En este contexto, el TSJ publica y le da difusión del Texto Fundamental en un idioma de nuestros pueblos originarios, símbolo de nuestra identidad, de nuestra indianidad; pilar fundamental de la construcción de nuestra idiosincrasia", resaltó el magistrado.

Agregó que "el reconocimiento constitucional de la pruliculturalidad contiene la fuerza creadora de la transformación social, histórica y política de nuestra Nación, muy necesaria en tiempos donde la estrategia de ataque internacional está dirigida a socavar las bases jurídicas y políticas de los Estados nacionales".

Letras que reflejan al mundo

Por su parte, el profesor Jorge Pocaterra, traductor de esta edición de la Constitución, enfatizó su importancia, advirtiendo que los idiomas indígenas y el significado de sus palabras reflejan el mundo cosmogónico y cultural de la vida.

"Para el pueblo wayuu la palabra Constitución: PÜTCHI LAÜLAASÜKAA hace referencia a la abuela, a la sabiduría ancestral y al respeto que se le tiene a la palabra materna". De igual forma, para el profesor "tener entre nuestras manos este texto es expresión viva de la resistencia y de la emancipación indígena; para darle arraigo ancestral y telúrico a los procesos de independencia y liberación definitiva en nuestro presente histórico".

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Durante esta actividad se informó que el TSJ adelanta la edición de la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela en los idiomas de los pueblos y comunidades indígenas.

Esta edición en Wayuunaiki es una versión actualizada que recoge la enmienda constitucional del año 2009 y es producto de un análisis lingüístico exhaustivo de cada uno de los artículos que la componen.

Vínculo: http://bit.ly/1N5ohfG

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Comunidad ECUADOR

La comunidad de Chibuleo es la primera ‘guardiana de la lengua’ kichwa

Por Dalia Montalvo

Domingo, 22 marzo 2015 Fuente: www.elcomercio.com

Pese a que Fanny Tixilema no nació en una comunidad indígena, ella habla kichwa como cualquier persona de Chibuleo, Quisapincha o Salasaka. Es la abanderada de la Unidad Educativa del Milenio (UEM) de Chibuleo, en Tungurahua, la primera institución convertida en ‘guardiana de la lengua’.

Selena Andagana, otra alumna del centro educativo que además es intercultural y bilingüe, dice que con el programa “aprendemos, leemos, escribimos y nos comunicamos en kichwa, que es nuestro idioma”.

Maribel Guerrero, coordinadora de educación de la Zona 3, explica que el centro de estudios de Chibuleo, el primero dentro de los 14 de ese tipo que se implementarán en el país hasta 2017, será el encargado de conservar y promover la lengua, los conocimientos y los saberes ancestrales kichwas.

En el edificio hay laboratorios de física, química, tecnología e idiomas; bloques de administración, de biblioteca y de aulas; sala de uso múltiple, cocina, comedor, parqueaderos, baterías sanitarias, patio cívico, pizarras inteligentes, canchas deportivas. Además, cuenta con oferta educativa completa, desde Educación Inicial hasta Bachillerato.

Atahualpa Guapizaca, otro de los estudiantes y oriundo de Chibuleo, comenta que la infraestructura cuenta con los equipos tecnológicos necesarios para que más niños, niñas y jóvenes indígenas puedan cumplir con el sueño de convertirse en profesionales.

En la UEM de Chibuleo hay 806 alumnos; 12 profesores bilingües que trabajan de manera fija y 4 maestros de kichwa. Según Guerrero, se debe recuperar y fortalecer el uso de la lengua en cada territorio indígena, en todos los ámbitos de la ciencia y cultura, mediante la aplicación del Modelo del Sistema de Educación Intercultural Bilingüe, en los procesos de enseñanza y aprendizaje con pertinencia cultural.

Así se utilizará la lengua materna como idioma de educación y el castellano como idioma de relación intercultural.

Marcelo Chadán, profesor de la UEM, dice que la educación bilingüe se imparte el 100% en Inicial; el 75% en la inserción a los procesos semióticos; el 50% durante el fortalecimiento cognitivo, afectivo y psicomotriz; el 45% en la fase de desarrollo de las destrezas y técnicas de estudio; el 40% en los procesos de aprendizaje investigativo y el 40% en el bachillerato.

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Él, pese a ser oriundo de la comunidad tampoco hablaba su idioma natal. Su capacitación se da en las aulas mismas.

Otra de las fortalezas del lugar es la biblioteca. Allí se ofrece la lectura de cualquiera de los 1 500 textos de diferentes temáticas con los que cuenta el lugar. En el espacio están distribuidas 10 mesas de lectura.

Los libros están escritos tanto en castellano como en kichwa. María Masabanda, administradora de la biblioteca, comenta que la mayoría de estudiantes que llegan a diario al sitio hablan los dos idiomas.

Como la enseñanza debe ir acompañada de la tecnología, en la librería se ubicaron 12 computadoras conectadas a Internet. El lugar, en el que pueden estar hasta 30 personas al mismo tiempo, está abierto al público de lunes a viernes, de 07:20 a 16:00. Todo el establecimiento cuenta con señal ‘wifi’.

En contexto

El plan Guardianas de la Lengua, que busca preservar el idioma ancestral de las nacionalidades y pueblos indígenas del Ecuador, arrancó en Chibuleo. La Unidad Educativa del Milenio es la primera de las 14 que habrá en el país hasta 2017.

Vínculo: http://bit.ly/1BhZ4ap

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Artes Visuales PERÚ

Expresión indígena y diálogo intercultural en Brus Rubio

Jueves, 26 de febrero de 2015 Fuente: servindi.org

La presencia de los pueblos amazónicos en nuevos espacios es uno de los temas del universo visual del artista plástico Brus Rubio Churay (Pucaurquillo, 1983), perteneciente a las etnias bora y huitoto-murui. Una selección de sus obras muestra el antes y después de su viaje a París en 2011 y se expone hasta el 5 de marzo en el Centro Cultural Inca Garcilaso bajo el título: “Tránsitos. De Pucaurquillo a París, ida y vuelta”.

Brus Rubio complementa su formación artística autodidacta con indagaciones sobre la memoria de los pueblos amazónicos e investigaciones sobre arte occidental, que le permiten concretar una propuesta artística intercultural.

“Hay un respeto mutuo en conocer otras manifestaciones artísticas y conocerse también uno mismo. En el respeto hay límites, no puedes dominar, ni ser dominado… ese respeto tiene que permanecer siempre”, reflexiona en diálogo con Servindi.

Pasaporte amazónico, obra emblemática de la exposición, muestra la Torre Eiffel tomada por personas, animales, plantas y territorios amazónicos. Se trata del equilibrio ideal entre las culturas, donde lo indígena y los monumentos occidentales conviven en armonía. “Le estoy dando vida a mi forma de pensar, pero también expresando al público el equilibrio entre la selva y la arquitectura”, explica Rubio.

En una línea similar se encuentra Llegando con fuerza, donde un grupo de indígenas amazónicos llega a Lima de la misma manera que a las fiestas tradicionales: llevando bienes en abundancia y alegre música para compartir.

En este cuadro, Lima y su Plaza Mayor se convierten en una gran maloka, donde los pueblos amazónicos “llegan con la misma alegría, con la misma fuerza de querer compartir nuestros conocimientos”, dice Brus.

Con espíritu lúdico y autorreferencial, Invitación retrata la inauguración de una exposición de arte amazónico en la que los personajes de los cuadros salen de ellos y participan también de la fiesta.

Rubio invita a visitar la exposición “no solamente para observar el arte, sino además para vivir el mundo amazónico. No solo me mires a mí, mírate tú también como parte de ese mundo”.

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La dimensión mítica

Algunos cuadros de Rubio resaltan en la sala de exposición por sus colores intensos, como el azul o el negro, contrastado con el amarillo. Son los colores elegidos para pintar el universo mítico, donde habitan seres como Buinamá y Monallatirisa, la pareja primordial de la creación, o Usuma, el espíritu de los ancestros.

Estos cuadros presentan una narrativa simbólica que deja enseñanzas para la vida cotidiana y el futuro de los pueblos. En la tradición oral huitoto-murui, señala Brus, Buinamá y Monallatirisa engendran al tronco de Yadico, fuente de la vida y la abundancia. El artista compara a los árboles con los niños: “si no los cuidas bien, no van a dar buen fruto”.

El árbol es la figura central en La raíz de mi mundo, de carácter alegórico y cosmogónico. De sus ramas nacen los ríos que originan a las diferentes familias. Alrededor de su tronco bailan los animales y los humanos. En su centro, la figura maternal.

¿Es inevitable la contaminación?

Brus Rubio no eludió en su obra el tema de la contaminación ambiental que amenaza a los pueblos amazónicos. En ¿Lo inevitable?, el árbol divide dos mundos. A la izquierda, seres humanos y naturaleza viven en armonía; al otro lado, el petróleo se ha derramado en el río, los animales flotan muertos, el cielo está oscuro, el bosque luce enfermo. Perdida la conexión con su entorno, la población se refugia a lo lejos.

Pero la interrogante que da título a la obra deja abierta la posibilidad de que exista otro futuro posible. “Los problemas petroleros vienen de una fuerza económica que no mira el lado humano, por eso el lado humano reacciona, porque se siente manipulado. La fuerza petrolera te ofrece cosas que no van con tu realidad”, opina Rubio.

El arte de los pueblos amazónicos como nueva forma de expresión

Organizando talleres para los jóvenes de su comunidad, Pucaurquillo, Brus Rubio aprendió que el arte plástico es un medio para reflexionar sobre la propia realidad, pero también una forma de expresarla y proyectarla, conectar las sensibilidades indígenas con otros ámbitos y dialogar con las culturas.

“A los chicos les gusta el arte, expresar sus sentimientos, su mundo y su entorno. Hay una necesidad de comunicar, pero no hay cómo, entonces se hace por medio del arte y eso es lo que yo hago aquí”, concluye Brus.

Brus Rubio Churay nació en la comunidad de Pucaurquillo, región de Loreto, perteneciente al pueblo amazónico Huitoto-murui. Obtuvo el segundo puesto del XIV Concurso Nacional Pasaporte para un Artista, organizado por la Alianza Francesa y la Embajada de Francia en 2011. Ha exhibido sus obras de manera individual en la galería Maison des Associations (París, 2012), el Centro Cultural Ccori Wassi de

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la Universidad Ricardo Palma (Lima 2012), el Centro Cultural Irapay (Iquitos, 2010) y la Alianza Francesa (Lima e Iquitos, 2012), entre otros.

Pueden observarse más fotos de las obras de Brus Rubio en el siguiente enlace: http://bit.ly/1LTJ5JU

Vínculo: http://bit.ly/1Cn881x

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Literatura MÉXICO

Jóvenes mayas incrementan interés por escribir en su lengua

Domingo, 25 de febrero de 2015 Fuente: www.informador.com.mx

La creación de literatura en lengua maya va a un ritmo bastante lento, pero tienen pulso y es constante, lo que se demuestra en el interés de los jóvenes escritores mayas por formarse y crear en su propia lengua, afirmó Isaac Esaú Carillo Can.

Para el ganador del Premio Nezahualcóyotl de Literatura en Lenguas Mexicanas 2010, por "Danzas de la noche", la literatura en lengua maya aumenta "y hasta donde lo veo va por buen camino y tenemos que hacer hasta lo imposible para que no vaya al revés, que vaya aumentando", al igual que el número de creadores.

En su opinión, el aumento de la literatura en este idioma está íntimamente relacionado con un movimiento de jóvenes "que hemos recibido la oportunidad de estar en un momento en que se abren espacios para nuestra formación, con la apertura de escuelas de creación en lengua maya".

"Creo que los jóvenes estamos viviendo un momento clave en comparación con el pasado, donde no había las facilidades de tener la instrucción, de ir a la escuela", señaló el poeta, novelista y cuentista en lengua maya.

Carillo Can opinó que otra razón por la cual existe mayor literatura en lengua maya se debe al "contacto que tienen los creadores mayas con la lectura de sus congéneres contemporáneos que los tenemos a mano".

"Feliciano Sánchez Chan, Briseida Cuevas, entre otros, los tenemos a mano y representa la posibilidad de abrevar sus conocimientos. Son una generación más cercana a los jóvenes mayas", insistió.

Destacó que hoy tienen más oportunidades para crear, como becas para jóvenes creadores, para escritores en lengua indígenas; "tenemos eventos de promoción de la lengua, apoyo mediante la invitación a la lectura de nuestros textos".

"Creo que la literatura en lengua maya vive un momento muy importante porque hay mucha competencia entre nosotros, lo que nos comprometer a hacer textos más elaborados, más a conciencia en vez de textos experimentales. Nos compromete asumir la seriedad que se necesita cuando se trabaja con la palabra", dijo.

Poeta por vocación y narrador por disciplina, Carillo Can consideró que los géneros literarios de mayor predominio en la literatura maya son la poesía y el cuento, aunque también existe una creciente fortaleza de la novela y la dramaturgia.

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En mi caso particular, recordó, me inclino por la poesía erótica, lo que me ha abierto la posibilidad de que uno de mis poemarios editados en Campeche, en el que los guisos, caldos y dulces mezclados con erotismo, favorecen que "Escurren mis ganas por ti", texto que en breve será traducido al árabe.

Esto, es una muestra de que los jóvenes mayas son más atrevidos en los temas que abordan en sus textos, agregó.

"Vemos por ejemplo que hay una especie de poesía de protesta; una literatura que emplea diversos matices para abordar las problemáticas universales, desde nuestras propias temáticas y pensamiento que es muy particular", estableció.

"Los escritores mayas podemos seguir hablando de temas tan enraizados en nuestra cultura, como el tema de la cacería de venados, pero ya utilizando el formato de la leyenda sino del cuento, al que sumamos elementos muy actuales como el hablar de la caza, pero también de cómo se mira esta práctica en las redes sociales", expuso.

"Muchos de los temas y formatos que hoy utilizamos pueden generar incomodidad, pues los jóvenes creadores son más atrevidos al expresarse", refirió.

Esto, agregó, no es exclusivo de la literatura, lo vemos en la parte musical en la que se aprovecha la lengua para poder interpretar en diversos géneros, pero siempre habrá una coalición entre lo autóctono que es la lengua y ritmos muy modernos como hip hop, la balada, la cumbia.

El también docente de la Escuela de Creación Literaria del Centro Estatal de Bellas Artes, detalló que a pesar de lo innovador de las propuestas debe prevalecer "el respeto a las raíces que es lo que nos da identidad".

Y es que este respeto, resaltó, no debe ser una manifestación que incida sólo en el canto o la literatura, sino "también en la plástica, en la danza, en el teatro, anteponiendo las perspectivas de nuestro propio mundo, como por ejemplo, el respeto de la cultura maya a la naturaleza".

Cuestionado respecto a la creciente práctica de escribir en castellano y traducir al idioma maya, opinó que el reto debe ser "que se sienta lo que se construyó en maya, que se sienta que no es una traducción, sino que se sentaron a crearlo en maya, que al momento de disfrutar la obra se siente en ella el espíritu de la lengua maya".

"Citando al maestro Feliciano Sánchez, él dice que cuando uno hace literatura bilingüe hay que parir gemelos, que sean hermanos, que se parezcan y que lleguen al público en español y en maya sin que alguno sea más que el otro", destacó.

Pero cuando el proceso de escribir es al revés, citó, se crea en español y se traduce al maya, de inmediato vamos a detectar que hay un sinsabor en la versión maya al menos.

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"En Yucatán hay una cantidad muy considerable de gente que habla maya y desea conocer la obra en maya. Si el texto salió en maya, se pensó en maya, no necesita traducción", precisó.