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Generalidades  sobre  la  influencia  de  la  interculturalidad  en  los  cuidados  informales de salud

CAPÍTULO II.‐ CAPÍTULO II.‐ MARCO TEÓRICO E INTERPRETATIVO

2.4.1. Generalidades  sobre  la  influencia  de  la  interculturalidad  en  los  cuidados  informales de salud

    I M M   La inmigración es selectiva, en tanto que este fenómeno se constituye basándose en  el  mercado  de  trabajo,  que  en  nuestro  entorno  está  constituido  de  manera  que  ideológicamente el servicio doméstico es considerado femenino y el trabajo jornalero‐

agrícola, masculino. Por ello, podemos afirmar que es selectivo en tanto que todos los  inmigrantes no tienen las mismas oportunidades de inserción laboral sino que vienen  determinadas por gran cantidad de factores entre los que se encuentra el género. 

Las diferencias de género, raza o etnia añaden a la socialización y la preparación profesional y  a las características del mercado de trabajo, nuevos criterios de división entre los trabajadores,  pues a través de ellos se ejercen y legitiman prácticas discriminatorias de carácter formal e  informal” (Comas DʹArgemir 1995:175). 

En el fenómeno migratorio que acontece en nuestro entorno, existe claramente una  reproducción de las desigualdades ligadas al género tanto a nivel de trabajo productivo  como reproductivo. Son las creencias y el parentesco entre otros, factores que influyen en  la  configuración  de  determinadas  ideologías  relacionadas  con  los  significados  y  representaciones en torno al género.  

Ser mujer e inmigrante supone un gran riesgo de sufrir exclusión social, marginación y  pobreza, por lo que su situación requiere especial atención, compromiso y acción por parte de la  sociedad” (Moreno 2003:43). 

 A la mujer inmigrante se le asigna una serie de características fijas que contribuyen  a invisibilizar los procesos de construcción social de la desigualdad y por tanto muestran  su utilidad en el mantenimiento de ciertas relaciones de poder. 

2.4  DIÁLOGO CULTURAL EN EL ÁMBITO DE LOS CUIDADOS INFORMALES DE SALUD

2.4.1. Generalidades sobre la influencia de la interculturalidad en los cuidados 

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este hecho se materializa  a través del expansivo fenómeno  migratorio que  estamos  viviendo. 

Ninguna sociedad a lo largo de la historia ha estado limitada a una sola fuente de  sistemas médicos y atención a la salud; lo que ocurre en la actualidad es que este  fenómeno es mucho más evidente que en otras épocas. Un gran número de terapias  tradicionales  y  alternativas  pueden  proporcionar  diferentes  opciones  terapéuticas  y  ofrecer grandes beneficios a los individuos, estando a disposición de la comunidad como  un recurso más.  

Aunque los estudios transculturales de los sistemas de atención a la salud ensalzan  la naturaleza plural y diversa del cuidado a la salud de la comunidad, muy pocos de ellos  han detallado el amplísimo abanico de opciones de que realmente se puede disponer  (Shepherd McClain 1989). 

Las estructuras cognitivas médicas tradicionales son algo más que un corpus de  ideas sobre la enfermedad y sobre cómo se debe responder a la misma. Cuando nos  enfrentamos a enfermedades crónicas, mentales, discapacidades, terminalidad...podemos  considerar que las medidas terapéuticas, sean de un sistema médico o de otro, no son lo  más importante en sentido estricto, en tanto que no es la eficacia de la terapia entendida  en términos de curación lo que se  persigue o consigue. 

En estos casos cobra especial relevancia la eficacia simbólica6, refiriéndonos a la  dimensión terapéutica de las estructuras cognitivas (Kleinman 1975). 

 Dichas estructuras cognitivas del sistema biomédico actual han resultado tener 

escasa  eficacia  terapéutica  en  los  casos  que  acabamos  de  mencionar  (personas  inmovilizadas,  terminales,  enfermos crónicos,  mentales..),  que  en  la  mayoría  de  los  ocasiones suponen circunstancias comunes a una gran parte de las personas mayores en  nuestra sociedad.  

Se añaden años a la vida pero dudosamente se añade vida a los años. Este es un  problema que nos hace reflexionar respecto al papel preponderante que desempeñan los  cuidados profanos en las experiencias de salud, puesto que se convierten en un soporte  imprescindible ligado al mantenimiento  de la vida de los individuos que, aquejados de  problemas de salud en su mayoría de origen degenerativo, crónico o evolutivo,... se  circunscriben  al  ámbito  doméstico‐cotidiano  en  el  seno  de  la  familia  como  unidad  funcional.  

6 Término acuñado por Lévi Strauss

    I M M   Se necesita del  entorno doméstico  porque  es  el  ámbito  donde  se generan  las  decisiones determinantes sobre el resto de opciones asistenciales y además,  es aquí donde  se concretan las prácticas de salud, profanas o derivadas de una prescripción profesional,  de una prescripción alternativa o de grupos de autoayuda. Es ahí donde las prácticas, en  cuanto a salud, reflejan todo un conjunto de saberes conformados a raíz de múltiples  aportaciones culturales y  ligadas al mantenimiento de la vida.  

Es, por tanto, en las sociedades occidentales donde se da actualmente un cambio de  patrón  a  nivel  epidemiológico,  el  cual  implica  un  aumento  de  procesos  crónicos  especialmente  asociado  a  situaciones  de  dependencia  y  ancianidad,  ante  los cuales  comienza a percibirse, cada vez en mayor medida, un cierto rechazo al consumo de  productos químicos y la utilización de terapias invasivas propias del modelo biomédico. 

En este sentido, tales características resultan predisponentes tanto a la apertura como al  uso de otras formas de sanar y entender la salud, la enfermedad e incluso el proceso de  morir. 

Cuando no se persigue la curación con estas personas, sino afrontar la vida o la  muerte de otra forma, simplemente diferente, debería reconocerse la importancia que  puede  suponer  el  análisis  de  lo  que  otros  sistemas  médicos  nos  ofrecen,  y  que  principalmente se materializa en nuestro entorno a través de  las personas que cada vez  más, se encargan del cuidado de los ancianos, que forman parte de sus familias, de su  entorno  doméstico  más  íntimo  y  que  precisamente  aportan  cosmovisiones,  representaciones y prácticas relativas a sistemas médicos tradicionales donde la relación  humana es la realidad más fundamental a abordar.  

Existen  grandes  críticas  a  la  deshumanización,  a  la  calidad  personal  y  a  la  insatisfacción social de la atención biomédica moderna a favor de la tecnificación, aspecto  que ofrece un sólido apoyo a la viabilidad y significación de las funciones de cuidados  médicos tradicionales en la sociedad moderna, especialmente en relación a los procesos  terminales y de cronicidad en ancianos.  

No obstante, también existe cierto resurgimiento de interés en la biomedicina por  las perspectivas clínicas frente al proceso de morir, representando nuevas formas de  reorganización interna  que demuestran ciertas prácticas que van desde una preocupación  únicamente centrada en los procesos de la enfermedad, hasta un progresivo conocimiento  y atención sobre la experiencia humana de la enfermedad y los problemas de las personas  enfermas y moribundas, demostrando así cierta sensibilización adaptativa ante nuevas  necesidades.   

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Las interacciones de  esas  formas tradicionales de  atención  a  la salud  con  las  estructuras cognitivas  de cuidado médico científico‐moderno y conocimiento médico  popular en ciertas comunidades como las chinas o la medicina hispanoamericana en  Estados  Unidos,  continúan siendo actualmente  un problema  de  investigación cuyos  fenómenos principales identificamos  también en nuestro  entorno debido a la   gran  afluencia inmigratoria latinoamericana. El problema de investigación que planteamos no  se refiere tanto  a su papel como consumidores de servicios de salud (que también debe  tenerse en cuenta), sino principalmente a su papel como proveedores no profesionales o  cuidadores informales, tal y como venimos planteando a lo largo del marco teórico. 

Se  plantea  por  tanto,  una  realidad  que  brinda  la  oportunidad  de  una  reestructuración de los sistemas de cuidados de salud modernos, de una hibridación entre  diversos sistemas médicos en tanto que hablamos de una sociedad modernizada. En este  sentido, no debe entenderse que el cambio que planteamos se está produciendo hacia la  absorción de las formas de medicina tradicional por parte del sistema biomédico, sino que  tomando como base las características de ambos, las ventajas de los sistemas tradicionales  en cuanto a su aplicación en la ancianidad, y las desventajas al respecto del modelo  médico hegemónico, lo que se plantea es la hibridación y la modernización enfocada hacia   lo “natural”. No obstante, es necesario tener en cuenta el papel hegemónico del sistema  biomédico en nuestro entorno, de manera que toda nueva manera de entender y atender  la salud, o todo aquel dispositivo que permita o plantee un pluralismo asistencial tendrá  el riesgo de caer en la subalternidad frente al Modelo Médico Hegenómico. En muchas  ocasiones se establece un paralelismo entre los grupos étnicos y la atención a la salud, que  interviene de forma similar en las relaciones de hegemonía/subalternidad.  

La socialización es siempre el proceso inicial de crecimiento dentro de una cultura y  adquisición  de  las  características  del  nuevo  grupo.  Para  mucha  gente  que  ha  sido  socializada dentro de una cultura tradicional o no occidental, la cultura moderna se  consolida  como  segunda  identidad  cultural.  Para  la  completa  comprensión  de  las  creencias y prácticas relacionadas con la salud y la enfermedad procedentes de distintas  herencias es necesario pasar de modelos lineales de procesos a patrones más complejos de  interrelaciones y creencias culturales. 

 Es un error pensar que la modernización de la sociedad debe tender hacia lo  biotecnológico en todos los sentidos; más bien lo que planteamos, según nuestro objeto de  estudio, es un intercambio bidireccional, resaltando los beneficios de ambos sistemas,  huyendo de los avances unidireccionales y excluyentes. 

Eisenstadt  ha  elaborado  la  noción  de  sociedades  post‐tradicionales,  es  decir,  sociedades  tradicionales  que  se  modernizan  al  incorporar  instituciones  sociales 

    I M M   occidentales, orientaciones cognitivas así como transformando y conservando muchos  elementos de la cultura tradicional, permitiendo la continuidad y el cambio (Eisenstadt  1973) . 

En el caso que nos ocupa, no hablamos de sistemas médicos hispanoamericanos en  su entorno sino en el nuestro, debido al fenómeno de la inmigración, aspecto que de  alguna manera, está suponiendo un cambio social y cultural para ellos y para nosotros,  con una modernización en todos los sentidos. La adaptación mutua en el camino de la  modernización  pasa  por  la  hibridación  y  por  una  reestructuración  simbiótica,  permitiéndonos estudiar las transferencias, traducciones y transformaciones que tienen  lugar en nuestro contexto sociocultural actual, salpicada de encuentros y desencuentros  en el marco de un diálogo cultural. 

Según Logan, dado el limitado papel de la medicina científica en la sociedad,  elementos de la medicina tradicional no dudarán en persistir en todas partes; si lo hacen  en Europa y Estados Unidos durante tanto tiempo se debe a la poca seguridad de los  medicamentos y a la ineficacia técnica en alivio del dolor o garantía de la curación (Logan,  Hunt 1978). 

 Por otro lado, en relación a los pacientes terminales, el aparente fallo de la Medicina  moderna, puede ensalzar la posición de la medicina tradicional en el entorno de la  comunidad  mientras  se  desacredita  su  “competidor”;  especialmente  se  establecen  relaciones de competencia en los entornos urbanos (Landy 1977). 

Cada grupo inmigrante trae consigo actitudes diferentes hacia la enfermedad, la  salud y los cuidados de salud, e incluso dentro de un mismo grupo, las creencias y  prácticas varían, de manera que el conflicto cultural   está servido, o la posibilidad de  diálogo.  Las  diferencias  culturales  pueden  distanciarnos y alienarnos,  pero  también  pueden enriquecernos. 

Los cuidadores y, en general, los sistemas de atención a la salud están respondiendo  a las situaciones de cambio social de muchas formas, y las consecuencias no siempre son  negativas  ni destructivas, de manera  que se ofrecen    nuevas oportunidades ante el  cuidado de la salud donde los sistemas tradicionales y las respuestas personales se  adaptan frecuentemente de forma innovadora (Landy 1977). 

Rivers  ya  advirtió  que  en  un  lugar  determinado  las  prácticas  médicas  son  autóctonas,  en  otro  están  importadas  y  modificadas  (Rivers  1924  en  Ackerknecht  1985).Benedict pensaba que el motivo de la explicación de Rivers era muy obvio, ya que la  unidad  sociológica  significativa  no  es  la  institución  sino  la  configuración  cultural  (Benedict, 1934:2 en Ackerknecht 1985:75); así, ambos autores considerados clásicos en 

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Antropología, apoyan la idea centrada en que la medicina y los sistemas de atención a la  salud en ningún lugar son independientes, ni siguen sus propias motivaciones en tanto  que  su  dinamismo  depende  del  lugar  que  ocupa  dentro  de cada  modelo  cultural,  variando en función del mismo. 

Menéndez,  a  su  vez,  ratificaba  lo  expuesto  aduciendo  que  todo  ello  permite  describir lo obvio y recuperar como instancia explicativa  la forma de ser de una cultura  dada (Menéndez 2002). 

Para ilustrar un poco más la idea de los cambios en los sistemas de atención a la  salud en función del cambio cultural, tomaremos el concepto que Goode lanzaba en 1960: 

la idea del “rol de adaptación” aunque fue desarrollado por Landy posteriormente. Según  este concepto, los cuidadores/curadores tradicionales bajo la influencia de la aculturación  y ante el impacto de la medicina occidental,  dan pie al surgimiento de otros modelos de  estudio (para diversos roles curativos   como   el adaptativo, atenuado y emergente)   del  escenario social sometido a cambio cultural (Landy 1977). Así, con la teoría del rol de  adaptación se provee de cierta formulación teórica aplicable en el análisis de situaciones  altamente  heterogéneas  bajo  la  influencia  del  intercambio  cultural  y  con  marcados  contrastes sociales (“lo occidental” y “lo tradicional ”).  

La  práctica  del  cuidado  repercute  en  todos  estos  aspectos  conformadores: 

personales, familiares, de relación y roles, sociales,...del ser humano y redimensiona   la  acción de cuidar desde una perspectiva humanística y antropológica.  

Se  necesita  un  modelo  propio,  marcado  interculturalmente  pero  con  cierta  flexibilidad metodológica y basado en la comprensión e interpretación de los hechos  individuales de cada sujeto. Se precisa un modelo operacional en términos de autonomía,  como aludía Illich ( al referirse al concepto de salud) con “capacidad de adaptarse a ambientes  cambiantes” dentro de una actuación en un contexto social amplio, marcado todo ello y  adaptado a los códigos culturales de un grupo, de su entorno y de su historia (Illich, I. en  (Valle Racero 2000). 

En  el  contexto  del  cuidado,  es  lógico  esperar distintos  grados  de  adhesión  e  interiorización de estas transformaciones socioculturales por parte de los cuidadores que  impliquen diferencias en sus pautas de relaciones familiares y, consecuentemente, en sus  estilos de afrontamiento del cuidado de los familiares mayores dependientes (Losada,  Knight & Márquez 2003). 

La  comparación  de  las  experiencias  de  cuidadores  pertenecientes  a  diferentes  culturas puede aumentar el conocimiento teórico del proceso del cuidado al permitir 

    I M M   distinguir sus componentes universales de los que se ven mediados por las normas, las  expectativas o las experiencias de un grupo cultural determinado (Patterson 1998). 

También pueden existir influencias intraculturales, y de hecho existen   diversos  estudios sobre la forma en que éstas pueden determinar el proceso del cuidado, tomando  como base la diferencia intracultural en la forma de pensar de individuos de la misma  cultura. Las diferencias intraculturales permiten explorar   cómo los distintos grados de  adherencia a las normas y valores tradicionales por parte de las personas de una cultura  concreta pueden modular ciertas variables de resultado, tales como el estrés del cuidador  o mediadoras como las estrategias de afrontamiento.  

Por ejemplo, dentro del proceso de aculturación de la población hispana residente  en Estados Unidos, se ha observado que se da una menor adherencia a los valores  tradicionales, incluyendo la responsabilidad familiar del cuidado, y por tanto, menor  presencia de barreras psicológicas personales de los cuidadores a la hora de buscar y  utilizar  servicios externos  para  sus familiares  con demencia (Cox,  Monk  1993).  Sin  embargo, en otros contextos no observaríamos las mismas creencias y prácticas, de modo  que dicho  fenómeno  debe  entenderse  como  producto  de  la  influencia  de  variables  asociadas al nuevo entorno de vida o a diferencias intraculturales.  

Los grupos de pertenencia marcan pautas y determinan creencias y concepciones  que se traducen en conductas que desde un punto de vista etnocentrista catalogamos  como favorables o desfavorables para la salud, las cuales generan respuestas singulares. 

 En este sentido, la American Nurses Association (ANA), reconoce su importancia y  propone una serie de estrategias para que desde la enfermería se propicie la inclusión y  participación de las cuidadoras en las redes sociales (Francisco del Rey  2006). 

La concepción de la salud como instrumento, así como las conductas de negación u  ocultación de la enfermedad pueden ilustrarse a través del ejemplo que suponen los  miembros del colectivo ecuatoriano en España, siendo ambas un elemento común a todos  ellos (Las Heras‐Mosteiro, Otero Puime & Gallardo‐Pino 2008). 

En el centro del proceso, quien realmente se sitúa ahora no es el propio anciano,   sino los cuidadores, inmigrantes en la mayoría de casos y familiares en otros, siendo ellos  los actores cuyo punto de vista debemos resaltar para entender su lógica como modelo de  acercamiento  a  la  realidad,  así  como  sus  necesidades  sentidas  (no  reconocidas  institucionalmente).  

Una relación intercultural es el fruto de un ajuste de actitudes de una y otra parte  que no enfrenta ejemplares intercambiables de diferentes culturas, sino individuos que 

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tienen una imagen del otro, y modulan sus respectivos comportamientos en función de  esta imagen, y de lo que quieren preservar de sí mismos (McLean, Anderson 1998). 

La sociedad influye y moldea la forma de pensar, de actuar y de sentir de una  persona, no teniendo a priori, consecuencias negativas. No obstante, a veces se generan  situaciones  de  conflicto  cuando  el  individuo,  para  cubrir  todas  las  expectativas  y  demandas asociadas al desempeño de un rol concreto, como pueda ser el de cuidador, se  ve abocado a comportarse contra lo que realmente desea o lo que se espera social o  culturalmente.   

Merece especial atención resaltar en este contexto el carácter holista, unitario o total  de muchas de las medicinas tradicionales; esta forma particular de entender la integración  de  todas  las  dimensiones  de  la  persona  es  muy  característico  de  las  medicinas  tradicionales,  teniéndose  en  cuenta  desde  el  principio  del  proceso  salud/enfermedad/atención hasta el final, ofreciendo indudables ventajas terapéuticas en 

tanto  que  la  enfermedad  es  un  proceso  de  desintegración  a  todos  los  niveles       (Ackerknecht 1985). 

Aunque la biomedicina también se concibe en el plano teórico desde un supuesto  punto de vista holístico, la realidad y las críticas revelan lo contrario, de manera que cierta  conjunción de ambos sistemas médicos, tradicional y biomédico, pueden favorecer un  abordaje realmente completo y holista, aspecto a favor de la interculturalidad y del  pluralismo asistencial en consecuencia. 

La visión  holística de la  salud recoge muchas características  de las medicinas  populares latinoamericanas, como las alusiones a estados de armonía o equilibrio, la  visión integral de la salud o la unicidad del ser (Foster, Anderson 1978).  

En este sentido cabe destacar que “la elección de la medicina holística no es nunca una  preferencia aislada, independientemente de los demás valores que sustenta el paciente“; [...] los  adeptos de una medicina complementaria no tienen necesariamente que aglutinarse para  reprocharle a la moderna sociedad industrial su violencia y sus guerras agresivas; simplemente  pueden desaprobar de manera tácita las desigualdades sociales, la distribución no equitativa de  la riqueza y los ingresos; pueden deplorar privadamente la destrucción de formas sociales  anteriores más igualitarias y alabar las tradiciones de épocas más pacíficas” (Douglas  1998:167). 

Según esta perspectiva, cada tipo cultural está en conflicto con los demás y no  puede  marcarse  una  línea divisoria entre la conducta  simbólica  y el resto;  todo  es  simbólico y todo forma parte del compromiso: así, según Douglas, el mismo análisis que 

    I M M   se aplica a la elección entre religiones puede aplicarse a la elección de alimentos y de  métodos médicos.  

Todas estas proposiciones vienen a sustentar este apartado del marco teórico en  tanto que defienden la posibilidad de nuevas perspectivas en los sistemas de curación y  atención  a  la  salud  a  raíz  del  cambio  cultural  basadas  en  la  complementariedad,  generando nuevas creencias y prácticas que, a través del rol de adaptación y del diálogo  cultural,  reflejan  hibridación  y  cierto  pluralismo  asistencial  en  pos  de  la  eficacia  terapéutica, así como del bienestar de la persona en última instancia, y siempre desde una  concepción holística del ser humano.  

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