Sensual Satanás

Nuestros sentidos presentes son sólo rudimentos de aquellos que están destinados a venir ".

Es la afirmación de Thoreau de que " necesitamos rezar para un cielo no más elevado que los sentidos puros puedan proveer, una vida puramente sensual.

El pequeño ejercicio previo es la base de toda meditación, y a través de ella uno puede percibir un vislumbre de esa area no verbal donde la sensualidad y la espiritualidad se funden en algo que se acerca mucho a la experiencia sin restricciones. Es la herejía Satánica de aceptar este mundo que

experimentamos, pues no hay mundo … hasta que sea experimentado. Es el Apocalipsis de Blake, en donde la aprensión de mundo como "infinita y santa. . . ocurrirá como un perfeccionamiento del disfrute sensual "; Thoreau afirma que "no necesitamos rezar por un cielo más elevado que el que los puros sentidos pueden proveer, una vida puramente sensual. Nuestros sentidos presentes son tan solo rudimentos de aquellos que están destinados a llegar a ser "

Y, recurriendo a la ciencia moderna, donde la materia y la energía han reemplazado carne y espíritu, encontramos que esa afirmación de Thoreau de que nuestros sentidos presentes están drásticamente limitados (mediante condicionamiento) es confirmada:

Nuestra percepción táctil de los efectos gravitacionales de la masa (por ejemplo un granito de arena cayendo encima de la piel) requiere un estímulo de al menos 0.1 gramo, es decir cerca de 1020 ergios; El sentido de sinestesia (por ejemplo levantando un peso) es aún más tosco . Por otra parte, el ojo en su función de visión escotópica es sensitivo a menos de 5 quantos de energía radiante, cerca de 10-10 ergios o aún menos. Por eso detectando energía el aparato de percepción humano es 1030 veces más sensitivo que lo que es detectando masa. Si la percepción de masa hubiera sido tan sutil como la percepción de energía, la identidad de ambas habría parecido auto evidente en lugar de paradójica. Al ver la luz deberíamos al mismo tiempo sentir la presión o el impacto de los fotones, y así la masa y la energía ser consideradas desde el principio como simplemente dos formas diferentes de percibir lo mismo

Sir Cyril Burt In The Roots Of Coincidence por Arthur Koestler

Esta ‘cosa’ es el universo, la suma total de todo lo que existe. Es a menudo vista como alguna clase de organismo quintaesencial, pero no lo puede ser: ¿"Dónde debería desarrollarse? ¿De qué debería alimentarse? ¿Cómo pudo crecer y multiplicarse "?La realidad simplemente es lo suficientemente irritante. Y todo lo que alguna vez hemos sabido de la realidad, nuestra experiencia, existe como los dobleces y giros increíblemente complejos en el espacio-tiempo continuum que nosotros denominamos "nuestros cuerpos".

Creo que una conciencia auténtica del cuerpo es idéntica a la percepción de los místicos del eterno presente, el momento indefinible llamado ‘ ahora ’ en el que existimos en todo el tiempo, que sólo

parece ilusorio ante la lingüística y el análisis. El pasado y el futuro sólo existen como procesos

cognitivos abstractos, y es siempre nuestra obsesión con el pasado y la ansiedad por el futuro lo que nos separa de la presencia palpable de la experiencia inmediata, para robar una frase de McKenna.

Por supuesto, todos nuestros recuerdos y nuestras proyecciones futuras existen sólo en el momento presente, y como tal debería ser aceptado junto con todo lo demás como aspectos válidos de la

realidad. La naturaleza supuestamente abstracta de la memoria y la prudencia deja de ser tan abstracta cuando nos damos cuenta de que toda actividad cognitiva está acompañada por la frenética actividad electroquímica de nodos en una red de innumerables nervios en el aquí y ahora del cerebro, las cuales, a su vez, están a menudo acompañadas por sensaciones corporales ...el recuerdo de un amante evoca un hormigueo en la ingle... la excitación debida a un viaje próximo envía ráfagas de expectativa que descienden por la columna vertebral

Si entonces podemos apreciar y aceptar la propia experiencia inmediata de mundo, valorar y aceptar nuestros cuerpos, podemos dar el salto de Nietzsche del que dice sí al amor por el mundo, y al amor por nuestros cuerpos. Obviamente, si apreciamos nuestros cuerpos, y verdaderamente apreciamos las experiencias de las que consisten, rehusaremos someternos a cualquier autoridad exterior que puede intentar convencernos de que estamos ‘equivocados’ o locos. Ya no creeremos lo que los padres, los políticos, los científicos o ‘ los expertos ’ nos digan acerca de lo que es posible o permisible en el mundo. Este está allí completamente para ti; El mundo es tu gurú.

A pesar de todo debemos ser cautelosos y destruir aquello que ha sido plantado en nosotros por aquellos que pretenden controlarnos, pero sólo a través del acto monumental de la total aceptación de uno mismo, el amor al cuerpo, podemos movernos hacia una afirmación de existencia total. Un regocijo en la naturaleza siempre dividida, siempre unida de creación implícita en la doctrina del jijimuge.

Aceptando el sufrimiento y la muerte porque aceptamos y amamos el placer y la vida: Todo es necesario en la naturaleza, y de esta manera en nosotros mismos como organismos.

Esto es redención.

¡La meseta suprema del desarrollo humano es la conciencia de la carne!

Anton Szandor LaVey, la Biblia Satánica

VI. Cuerposueño (Dreambody)

Cualquier argumento de que el vernos a nosotros mismos como "solo" cuerpos remueve el misterio, el espíritu de la vida fracasa si simplemente rechazamos la actitud reduccionista escondiéndose detrás de esa pequeña palabra "solo". Esta actitud deja traslucir una denigración al cuerpo, una negativa a aceptar que los acontecimientos electroquímicos pueden producir experiencias completamente

asombrosas — mejor dicho, que son indivisibles, y son parte de tales experiencias. El "solo" desaparece a medida que aceptamos la experiencia de la realidad 'espiritual ’ en nuestro uso de la palabra 'cuerpo'. Éste es el cuerpo verdadero. Aún la doctrina del jijimuge, asegurando dualismo y unidad, obviamente requiere que reconozcamos la división de la carne y el espíritu al mismo tiempo de conocer que éstos están unidos en un cuerpo de experiencia. El alquiler nosotros la apariencia en cada una de las áreas de percepción.

Cuando uno piensa en ‘ carne ’ o ‘ cuerpo ’, uno puede ver una mezcolanza de imágenes del cuerpo recogidas de medios visuales, espejos y amantes. Quizá uno piensa en carne animal, carne comestible; O, si uno está imbuido con un tabú particularmente fuerte en contra de la sensualidad, la misma palabra ‘ carne ’ puede conjurar un lodazal de imágenes sexuales sórdidas, a ser rápidamente suprimidas. Nuestro distanciamiento a nuestra propia experiencia de nosotros mismos es tal que realmente pocas personas se asociarían con un sentimiento interno en lugar de una imaginería mental.

Estas sensaciones son llamadas propiocepciones: Estímulos producidos y percibidos en un organismo. Mientras que las percepciones físicas externas son igualmente parte de nuestro cuerpo de experiencia, la intensificación y profundización de nuestras propiocepciones parecen ser una llave maestra para desatar la conciencia verdadera del cuerpo. Realmente, este proceso con el tiempo revela la unidad subyacente del dualismo interno /externo, sujeto/objeto. Alguien que se haya esforzado por intensificar los sentimientos internos de su cuerpo no ha podido haber pasado por alto una intensificación de la percepción externa acompañándola.

Ejercicio:

Esta es una práctica meditativa muy útil tomada del poderoso régimen de ejercicios de Christopher S. Hyatt y detallado en su "Undoing Yourself" (Deshaciéndose usted mismo). Es más

conveniente que sea practicado inmediatamente luego de algún tipo de esfuerzo físico excesivo, ya sea sea simples ejercicios, o entrenamiento con pesas o hasta hiper-ventilación — cualquier cosa que acelere la energía de tu cuerpo. Acuéstate, con los ojos cerrados, inmóvil, por 5-10 minutos.

Concéntrate en las sensaciones internas de tu cuerpo. Como ayuda para esto, es útil vocalizar cualquier propiocepción, por ejemplo. "Pequeño temblor del músculo en la pantorrilla derecha", "sintiendo hormigueo en el brazo izquierdo", Dolor en la espalda inferior", etc. Esto ayuda a enfocar, y asegura que ninguna de las sensaciones sean simplemente ignoradas. Hazlo todos los días.

La forma más efectiva de esta meditación es la experiencia de deprivación sensorial — consumada con mayor éxito en un tanque de flotación (o, claro está, durante el sueño). El sonido y la luz quedan excluidos, y las sensaciones en la superficie de piel son suavizadas debido a la inmersión o media inmersión en agua mantenida a temperatura corporal. El uso extensivo de tanques flotadores conduce a experiencias que parecen ser sueños sueños lúcidos, y pueden permitir el acceso al área comúnmente conocida como experiencias fuera del cuerpo.

Las experiencias fuera del cuerpo parecen ser la refutación clásica de la existencia puramente corporal, pero si lo que pasa en los tanques de flotación lo vemos como una radical intensificación de las

propiocepciones, podemos entonces comenzar a arremeter al corazón de la unidad de la carne y el espíritu. Muchos suponen que si todo aporte sensorial es excluido, nada ‘ material ’ queda a ser percibido. De hecho, intensifica nuestras más inmediatas experiencias materiales, a medida que la conciencia desciende más y más profundo en las propiocepciones del cuerpo … y a la larga ’ cambia los canales '; Altera la percepción. Lo que fue sensaciones corporales internas se convirtió en escenas externas. ‘Las experiencias fuera del cuerpo, entonces, pueden ser más elegantemente modeladas como las experiencias del cuerpo interno.

Encontramos confirmación para este modelo en la teoría freudiana del sueño: " La matriz dentro de la cual la persona que duerme se abstrae es al mismo tiempo su propio cuerpo. El soñador se hunde en sí mismo. . . En sueños el paisaje entero es elaborado a partir del cuerpo del soñador ".Siguiendo esto, encontramos la teoría del dreambody de la Psicología de Proceso Orientado de Arnold Mindell. En la terapia de Proceso, uno trabaja simultáneamente con síntomas corporales y estados de ensueño, y ambos se ven como manifestaciones del ‘ dreambody ’ (que significa la misma totalidad de experiencias que hemos llegado a ver aquí en la palabra ‘ cuerpo ’). En su trabajo como un terapeuta, Mindell ha notado cómo los procesos corporales son meticulosamente reflejados en los sueños; Y tal como los terapeutas Jungianos les pueden pedir a sus pacientes que enfoquen la atención y amplifiquen los símbolos del sueño para así desenterrar el sentido común de la vida del paciente, la terapia de Proceso pide que uno también amplifique los síntomas corporales. Al método alopático de aliviar o quitar los síntomas dolorosos con drogas y cirugía (en tanto que frecuentemente útil) es añadido el método homeopático — las sensaciones corporales se ven como manifestaciones de mensajes urgentes

proviniendo del inconsciente, y deben ser intensificadas para revelar el significado. El proceso curativo es contenido dentro del proceso de la enfermedad misma. A menudo el paciente recibe instrucciones de cambiar canales a medida que amplifican las propiocepiones, de la sensación física a la fantasía

imaginativa; El simbolismo de la fantasía entonces puede revelar el mensaje del síntoma físico, usualmente un deseo violento a cambiar. De modo semejante, un sueño puede sacar a luz procesos corporales previamente inconscientes, ya sea como una experiencia inmediata o mediante trabajar con el contenido del sueño y con alguna otra forma de cambiar los canales.

Nos movemos aquí, a través en las experiencias del cuerpo y los sueños, en el área del espíritu, que podemos ver como el área de percepción removida de lo que nosotros normalmente consideramos como "el mundo real", la realidad "material" u "objetiva" . La realidad espiritual abarca sueños, visiones, alucinaciones, proyecciónes astrales, peregrinaje chamánico, viajes psicodélicos … Y en todas las fronteras de este círculo de experiencia humana encontramos soporte para la unificación de carne y el espíritu hallado en la teoría de propiocepciones intensificada y el dreambody. "Lo que descubrimos a través de la experiencia psicodélica es que en el cuerpo, hay cataratas de belleza, de belleza extraña, dimensiones extrañas que son parte del yo, la parte más rica de la vida". (McKenna, Alien Dreamtime lecture)

John C. Lilly, durante la experimentación intensiva con el anestésico psicodélico ketamine en 1974, comenzó a contactar una red extraterrestre de inteligencia que él llamó SSI (‘ Solid State Intelligence ’). Estaba constituido por formas de vida de estado sólido pero parecidas a computadoras, convertidas en vida biológica dominante.. Esta red se oponía a los esfuerzos de otra red con la cual se había topado, la cuál fue llamada ECCO (’ Oficina de Control de Coincidencia de la Tierra ’); ECCO trabajaba para dominar el mundo. En pro de una maniobra extravagante, haciendo eco del intento de Allen Ginsberg en su primer viaje del psilocybin de llamar por teléfono a Kennedy y Kruschev y de una vez por todas poner

orden a todo este asunto acerca de la Bomba ", Lilly fue a Washington para avisar a los políticos y los medios noticiosos de la ‘ amenaza ’ inminente presentada por SSI. Él más tarde ‘ descartó ’ este período de confrontación con SSI como "tan solo poniéndome en contacto con mis huesos y mis dientes", dándose cuenta de que nosotros mismos de hecho somos tan solo "parcialmente" de estado sólido.

Y si uno sospecha que estos exploradores meramente han dejado que sus experiencias espirituales sean contagiadas por el materialismo de la cultura en la cual viven, uno puede quedar sorprendido de encontrar filosofías equivalentes entre los chamanes de los Indios Mazatec de América Central. Henry Munn, un antropólogo que estuvo viviendo con las indígenas por mucho tiempo para aprender las técnicas y tradición que rodeaba el uso que ésta tribu hacía de los hongos psicodélicos, apunta en su ensayo 'The Mushrooms of Language':

Hay una muy definida cualidad fisiológica acerca de la experiencia con los hongos que conduce a los indígenas a decir que por alguna clase de introspección visceral ellos le enseñan a uno los

funcionamientos del organismo: Es como que el sistema fuera proyectado delante uno pudiéndose ver el corazón, el hígado, los pulmones, los órganos genitales, y el estómago

La biopsiquiatría de Wilhelm Reich revela una percepción similar. En su ensayo 'The Schizophrenic Split’, Reich ha detallado cómo la percepción de las malignas ‘fuerzas’ exteriores del esquizofrénico pueden verse como proyecciones desintegradas de poderosas sensaciones internas, las cuáles él llama corrientes plasmáticas. Tal sublimación psicótica de energía biofísica es considerada en el psicoanálisis como otro de los métodos de represión. Las alucinaciones, visuales y auditivas, se ven como una forma de evitar la realidad corporal: "La esfera audiovisual es preferida por la sublimación porque conserva distancia". (Norman O. Brown, Love 's Body)

Sin embargo, si tenemos que aprender del reconocimiento de Nietzsche de que todas las dualidades son gemelos que deben " crecer juntos o. . . permanece pequeños juntos ", debemos seguir el ejemplo de los chamanes así como también de los bioterapistas, y avanzar en una exploración a dos puntas de nuestros cuerpos. Intensificando el sensual sentimiento carnal y navegando esa área hiper-espacial de paisajes interiores surreales, paisajes de sueños, y entidades interactivas. Dioses, diosas, elementales, ángeles, demonios, aliados aliens.

VII. Dionisos

Cristo y Satanás deben ser reconciliados. Robert de Grimston, Procces Number Five

Hay muchas explicaciones de la evolución mítica de Satanás. Algunas aluden a la corrupción del concepto Judaico de un ‘adversario'; Algunos relacionan la figura de Satanás con deidades maléficas de otras religiones, como el Set de Egipcio, o Ahriman del Zoroastrismo; Algunos llegan a rastrear su linaje hasta llegar a personajes embusteros tal como el dios nórdico Loki. Ninguno soluciona las pervertidas asociaciones cristianas del Diablo con el sexo, la muerte, la carne y la naturaleza … Mi propia historia de los orígenes de Satanás comienza con los orígenes de Jesús.

Es una poderosa desilusión para los cristianos, y una punto de vista sorpresivo para el resto de nosotros, ver que Jesús no fue un estallido total de revelación original en la historia religiosa de la humanidad. ¿Mucho antes de que los seguidores de aquel rabí errante comenzaran a corromper sus enseñanzas e interpretar mal su muerte, los humanos desarrollaron prácticas religiosas basadas en — y qué otra cosa podría ser?— Sus entendimientos más básicos del entorno natural. El sol se levantaba, el día clareaba. El sol se ponía, la noche comenzaba. Luego de un tiempo, se ponía frío; Los árboles y las plantas se marchitaban. El tiempo pasaba, y el calor volvía; La vegetación se regeneraba milagrosamente en un florecimiento glorioso. Las primeras concepciones religiosas evolucionaron desde este fractal y ciclo natural incesante. Al principio, lo divino y lo mundano eran uno y lo mismo, encarnados en la

naturaleza. Y entonces, a medida que las culturas evolucionaron, así también también evolucionaron las diversas formas divinas que representaban los ciclos de muerte y renacimiento.

Jesús, cuándo es visto con ojos que ven más allá de la teología pero teniendo en cuenta los arquetipos, no es otra cosa que un dios de muerte y renacimiento. Su ‘ muerte y resurrección ’ fueron entendidas a su manera y distorsionadas por aquellos que rechazaban el mundo, tratando vanamente de asirse a la esperanza de una vida más allá de ésta que nos toca vivir. De hecho, su muerte y su resurrección se derivaron, hablando míticamente, de un arquetipo que se había originado de la dialéctica natural de este mundo.

Sin embargo, en la figura del Jesús cristiano está la esencia de este mundo. El hervidero de la biósfera estaba íntimamente vinculado a los antiguos dioses de los dioses muertos y resucitados — la vida, la muerte, el sexo y la regeneración — sus imágenes y atributos naturalmente reflejaron estos procesos. Pero en Jesús, toda vitalidad vegetal se ha perdido o ha sido desechada. A él parecía sobrarle vida, irrumpiendo en el Templo oponiéndose a los prototipos de bancos, predicando coléricamente en contra de la corrupción y la hipocresía — pero estos aspectos son en su mayor parte aquellos a los que se les restó importancia en la Cristiandad convencional. Murió y regresó, pero el proceso cíclico subyacente es encubierto con su vuelo etéreo de regreso al Padre.

Por lo que respecta al sexo — esto es obviamente una mina de controversia. Pero Jesús nunca predicó celibato, y si él lo hubiera practicado, esto habría sido una desviación tan drástica de la tradición judía sobre el matrimonio y la procreación que debería haber dejado alguna huella en escrituras. No — se nos pide creer que Dios llegó a la Tierra y se rehusó a tomar parte del acto que él había ideado para asegurar la continuación de Sus niños amados. Nos quedamos con un armazón castrado de un dios, un dios que es muerto y levantado despojado de toda conexión con la vida tal como nosotros la conocemos. Cuando consideramos las conexiones tradicionales a las que se asocia a Satanás a saber: carnalidad, muerte y la misma Tierra, podemos distinguir un patrón emergiendo. En términos sencillos: La Cristiandad ha tomado el prototipo de dios muerto y ascendido y lo ha dividido en dos. Una de las mitades es un armazón etéreo, santurrón; La otra una bestia viril, morando debajo de la tierra en la que caminamos y completamente inicuo; Cada uno en guerra con el otro. La redención en la Cristiandad es un polizonte enclenque. Su dios es un hombre despojado de todo aquello que nos hace sentir culpables, toda energía sexual y visceral echada a un denigrado chivo expiatorio llamado Satanás.

Si el Occidente tiene que comenzar a sanar esta escisión, debemos rehusar estos elementos, y comenzar a redescubrir el todo. Y a medida que experimentemos la carne y el espíritu convergiendo en el cuerpo

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