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Viaje
Viaje
al Interior
al Interior
del Ser
del Ser
Compilado por Takur Das
Compilado por Takur Das
Editorial Gayatri Editorial Gayatri
Servicio Editorial de los Vaisnavas Acharyas (SEVA) Servicio Editorial de los Vaisnavas Acharyas (SEVA)
VRINDA VRINDA
Extraído del Srimad Bhagavatam
Extraído del Srimad Bhagavatam
por A.
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VIAJE AL INERIOR DEL SER
© Servicio Editorial de los Vaisnavas Acharyas (SEVA), 2013 Editorial Gayatri Mallorca N24-329 y Coruña eléfonos: +593 (2) 223 53 69 / (2) 322 71 39 Quito, Ecuador www.vrindaportal.com, www.vrindaecuador.com, Email: [email protected] Agradecimiento Especial:
Director: Swami B. A. Paramadvaiti Edición: Takur d.
Revisión de textos: Sita d.d., Nivaldo Machín, Vipralambha d.d Coordinación de impresión: Gopal Krishna d.
Diseño de Portada: Hari Hara d. Diagramación: Vidya irtha d.
ISBN: 978-9942-13-135-5
Impreso en Ecuador - Printed in Ecuador
Copyright © 2013 VRINDA
Está permitida la reproducción total o parcial de la presente obra, siempre y cuando se cite la fuente.
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Prólogo
Capítulo 1: Despertando la Conciencia
El niño Druva entra en la selva
Capítulo 2: La Perfección del Ser
El rey Parikshit alcanza la autorrealización
Capítulo 3: Identidad Espiritual
La liberación del elefante Gajendra
Capítulo 4: Armonía Absoluta
El rey Ambarisha es puesto en peligro
Capítulo 5: La Realidad del Alma
Yamaraja instruye a las reinas
Capítulo 6: Apreciando la Esencia
Vitrasura enfrenta a los Semidioses
Capítulo 7: Verdadero Refugio
El señor Shiva busca protección
Capítulo 8: Conocimiento la Verdad
El diluvio universal y la aparición de Matsya el pez
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Indice
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Capítulo 9: Más Allá de la Ilusión
Shaubari es perturbado en su meditación
Capítulo 10: Poder Supremo
El Señor Varaha salva a la tierra
Capítulo 11: Bondad Pura
Bhrigu visita el mundo espiritual
Capítulo 12: La Luz de la Sabiduría
La historia del rey Yayati
Capítulo 13: Venciendo al Destino
La aparición de Prithu
Capítulo 14: Alcanzando el Destino Supremo
Los nueve Yogendras
Capítulo 15: La Fuerza de la Pureza
Sudama visita a Krishna en su palacio
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Dedicado a nuestros maestros espirituales Swami B. A. Paramadvaiti y Atulananda Acharya, por inspirar a tantas almas en la senda de la autorrealización con sus ejemplos
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Prólogo
Sentimos una gran alegría al presentar este libro: “Viaje al Interior del Ser”, el cuál ha sido extraído del Srimad Bhaga-vatam.
En este libro se encuentra una selección de destacadas his-torias de esta fundamental escritura del conocimiento espiri-tual. Sin duda, estas milenarias historias llenas de confidenciales consejos de la trascendencia van a actuar como bálsamo para el lector sediento de iluminación. Por ello, esta obra es elogiada por los grandes sabios como la mejor medicina para sanar al alma de los pesares de la existencia material.
Al igual que los sabios de antaño, el lector moderno puede saborear estas enseñanzas, que sin lugar a dudas, causan una transformación en la conciencia, despertando en el corazón un sentimiento de agradecimiento y compasión hacia los demás, elevando la conciencia hacia el servicio y el exquisito aprecio por el amor por Dios.
Las enseñanzas de los grandes sabios, ilustra la valiosa cultu-ra de la India Sagcultu-rada, su profundidad e influencia.
En la sociedad moderna notamos un rápido progreso en las facilidades materiales, en la educación y el desarrollo econó-mico. Pero también vemos que esto no da respuesta a nuestras necesidades internas, tales como el conocimiento de la verda-dera meta de la vida, a experimentar verdaverda-dera felicidad y al desarrollo de la paz y la amistad.
Sin duda, estas historias del Srimad Bhagavatam llegarán al corazón del indagador sincero, dando orientación, alivio y respuestas a los verdaderos interrogantes de la existencia.
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“Una cuerda causa temor a una persona confundida que la considera una serpiente, pero no perturba a una persona que sabe que es simplemente una cuerda. Como Alma Suprema en el corazón de todos, ú inspiras temor o au-sencia del mismo, de acuerdo a la inteligencia de uno, pero en i no existe tal dualidad.”
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El señor Brahma había estado situado en el cielo, junto con todos los semi-dioses y los sabios celestiales. Ellos pudieron presenciar la terrible pelea que se libraba por el bien de la tierra.
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“El Señor Varaha, con calma, colocó a la tierra sobre la superficie del agua y luego le dio poder para que tuviese la capacidad de flotar.”
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“Debido a que un animal como yo se ha rendido a i, por cierto vas a liberarme de esta condición tan penosa. De hecho, como eres en extremo misericordioso, situado como el Alma Suprema en mi corazón, sin cesar tratas de liberarme.”
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CAPÍULO 1:
Despertando la Conciencia
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El rey Uttanapada tenía dos reinas, llamadas Suniti y Su-ruchi, de las cuales la última era mucho más querida para él. Una vez, el rey estaba palmeando al hijo de Suruchi, mientras este se encontraba sentado en su regazo. En ese momento, el hijo de Suniti, llamado Dhruva, también trataba de trepar al regazo del rey Uttanapada, pero el rey no le dio la bienvenida. El rey estaba naturalmente inclinado a tratar a ambos hijos por igual, pero, debido a la presencia de Suruchi, actuó así para complacerla. Suruchi pudo entender esto y, como estaba muy envidiosa de Dhruva, quiso aprovechar la indebida ventaja que le otorgaba el favoritismo de su esposo por ella.
Como muestra de su debilidad, el orgullo de Suruchi ha-bló, de tal manera, que, tanto el padre como el hijo, pudieran escuchar: “Mi querido Dhruva, tú no mereces sentarte en el trono o en las piernas del rey. Por supuesto que también eres el hijo del rey, pero como no has nacido de mi vientre, no estás calificado para sentarte en el regazo de tu padre. Pareces no ser consciente de la distinción entre las dos reinas de tu padre. Pero, permíteme asegurarte que tu intento está destinado al fra-caso. Si después de todo, deseas sentarte en el trono, debes pri-mero ejecutar ciertas austeridades que complazcan a la Suprema Personalidad de Dios, Narayana. Luego, después de obtener Su favor, debes recibir la oportunidad de nacer de mi vientre en tu próxima vida.”
Así, como una serpiente comienza a respirar pesadamente cuando es golpeada con un palo, así Dhruva comenzó a respirar pesadamente debido a la ira enorme que lo invadía luego de ser atacado por las ásperas palabras de su madrastra.
Al ver cómo su padre había permanecido silencioso, sin ha-cer el mínimo esfuerzo por salir en su defensa, Dhruva, inme-diatamente, abandonó el lugar y fue llorando hacia su madre.
Cuando Suniti vio que su hijo lloraba amargamente, con los labios temblorosos por la furia, lo levantó sobre sus piernas para consolarlo. En ese momento, los habitantes del palacio, que habían escuchado las crueles palabras de Suruchi, llegaron y le relataron todo a Suniti. La reina se sintió muy infeliz. En
1. Nombre de Dios que significa: “El Señor del Mundo Espiritual” 1
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verdad, encontró el insulto intolerable y comenzó a arder igual que un bosque en llamas. Mientras pensaba en las palabras de su co-esposa, el brillo de su rostro, que era como un loto, se volvió pálido, y sus ojos se llenaron de lágrimas. Respiraba con dificultad, pero pensó por un momento qué haría para reme-diar la situación.
Sin encontrar una solución, finalmente, dijo: “Mi querido Dhruva, no debes desear dañar a otros, porque alguien que in-flige dolor a otra persona, finalmente, sufre ese dolor que pro-vocó.”
“Mi querido hijo, todo lo que Suruchi ha dicho es realmen-te cierto. u padre ni siquiera me considera valiosa como su sirvienta, así que, ni hablar de ser considerada como su esposa favorita. Él se siente avergonzado de aceptarme y, por lo tanto, es un hecho que tú has nacido del vientre de una mujer desa-fortunada. Aunque sea desagradable escucharlo, cualquier cosa que tu madrastra te haya dicho, es verdad. Por consiguiente, si tienes esperanza de sentarte en el trono de tu padre, debes aban-donar tu envidia y ejecutar inmediatamente sus instrucciones.” “Sin más demora, ocúpate en adorar al Señor Supremo, por cuya gracia tu bisabuelo, el señor Brahma, fue capaz de crear este universo. En forma similar, tu abuelo, Svayambhuva Manu, alcanzó gran éxito material y la última meta, la libera-ción, por adorar al Señor.”
“Mi querido niño, el Señor es muy bondadoso con sus de-votos, por lo tanto, debes situarlo a Él dentro de tu corazón y ocuparte en su servicio devocional sin desviación. Nadie más, excepto el Señor, puede mitigar tu angustia. Ciertamente, soy incapaz de ayudarte. Por lo tanto, ve y aproxímate al Señor Supremo. Él es más bondadoso que millones de madres y Él puede ayudar siempre, cuando todos los demás han fallado.”
Las instrucciones de Suniti estaban en verdad destinadas a cumplir el objetivo deseado. Así, luego de una cuidadosa e inteligente consideración del asunto, Dhruva dejó su hogar y se dirigió a la selva. Cuando el gran sabio Narada recibió las noticias de las actividades de Dhruva y su firme determinación,
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quedó atónito y decidió hacerle una visita al niño.
Luego de presentarse ante Dhruva, en la selva, Narada lo tocó en la cabeza con su mano auspiciosa y le dijo: “¡Qué mara-villoso es el espíritu guerrero!¡Ellos no pueden tolerar ni siquie-ra la más leve infsiquie-racción sobre su honor!”
“Mi querido Dhruva, eres solo un pequeño niño que está apegado a los juegos. Debido a que los niños no tienen una concepción del honor ni de la deshonra, ¿por qué estás tan afec-tado por las ásperas palabras de tu madrastra, que han insulafec-tado tu honra?”
“Mi querido niño, incluso, si te sientes insultado, no de-berías estar perturbado. Debes entender que las dualidades materiales son simples características de la energía ilusoria del Señor. Cualquier cosa que nos sucede, es el resultado de nues-tras acciones pasadas y, por lo tanto, debe ser aceptada como la misericordia del Señor. Bajo las instrucciones de tu madre, has decidido practicar yoga místico para obtener la misericordia del Señor Supremo. De todos modos, en mi opinión, esto no es po-sible para un ser humano ordinario, entonces cómo puede serlo para un pequeño niño. Incluso, grandes yoguis han fallado en alcanzar el éxito, después de muchos nacimientos de práctica de yoga. Por lo tanto, te recomiendo que ahora regreses a tu hogar. Luego, cuando hayas crecido, ciertamente vas a tener la oportunidad de practicar el sistema místico del yoga.”
“Mi querido Dhruva, una persona debe siempre tratar de permanecer satisfecha con cualquier condición de felicidad o aflicción que encuentre en su vida. Ello le va a permitir cruzar, fácilmente, la oscuridad de la nesciencia.”
El gran sabio Narada se había acercado a Dhruva por in-dicación de la Suprema Personalidad de Dios para instruirlo. Ante todo, Narada quería probar la sinceridad y determinación
de Dhruva, ya que ese es el deber del maestro espiritual.
Después de escuchar las instrucciones de Narada, Dhruva respondió: “Oh, gran sabio, tú ciertamente me has dado ins-trucciones muy buenas, que permiten a las personas que están perturbadas por las condiciones materiales de la vida alcanzar
1. Persona que busca la autorrealización
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paz de la mente. Pero, debido a que estoy cubierto por la ig-norancia, tal filosofía no toca mi corazón. Yo sé que soy muy insolente al no aceptar tu consejo, pero no considero que esto sea mi falta, porque he nacido en una familia de guerreros.”
“Mi corazón es como una olla de barro, la cual, una vez que se ha roto, no puede ser reparada por ningún medio. Fui perfo-rado por las palabras como flechas de mi madrastra. Mi corazón se siente tan herido que solo puedo pensar en contrarrestar ese insulto. Por esa razón, no puedo tomar tus palabras seriamen-te. Ellas están destinadas para aquellos que poseen cualidades espirituales.”
“Deseo ocupar una posición más exaltada que cualquiera que haya sido alcanzada por alguien en los tres mundos, inclu-so, por mi padre, mi abuelo o mi bisabuelo. Por lo tanto, por favor, bondadosamente, aconséjame acerca del camino apropia-do para que yo pueda alcanzar tan difícil meta.”
“Mi querido Narada, al igual que el sol, tu viajas a través del universo entero para beneficiar a todos. Por favor, sé misericor-dioso y permíteme cumplir mi ardiente deseo.”
Al escuchar las palabras de Dhruva, Narada se volvió com-pasivo hacia él. Para mostrarle su misericordia le respondió: “u madre Suniti te ha instruido acerca del proceso del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, y eso es muy apropiado para ti. Incluso aquellos que desean los frutos del cumplimiento del deber, del desarrollo económico, el disfrute de los sentidos y la liberación, deben ocuparse en tal servicio devocional, dado que la adoración del Señor concede su cum-plimiento.”
“Mi querido niño, te deseo toda buena fortuna. Ve a Mad-huvana, que está sobre el banco del río Yamuna. Sólo por vivir allí, uno se acerca más al Señor. oma un baño en el río tres veces al día y ejecuta los necesarios principios regulativos del as-htanga yoga (Proceso de ocho pasos para alcanzar la liberación). Cuando logres controlar, gradualmente, el aire vital, la mente y los sentidos, te liberarás de toda contaminación material y alcanzarás así una meditación fija en el Señor Supremo”.
1. Proceso a través del cual le entidad viviente puede revivir su conciencia espiritual latente
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“El sonriente rostro del Señor es visto por los devotos como eternamente hermoso y con una placentera actitud. Él siempre está preparado para conceder bendiciones sobre ellos. La forma del Señor está libre de defectos y es siempre joven. Sus ojos y labios son rosados, como el sol naciente. Él siempre está listo para dar refugio a las almas rendidas. Él siempre es pacífico, sereno y muy placentero para la mente y la vista.”
“Los yoguis verdaderos meditan en la forma trascendental del Señor. El está parado en el centro del loto de sus corazo-nes y las uñas de Sus pies son brillantes. Uno debe meditar constantemente en la toda auspiciosa forma del Señor como el mejor medio para liberarse muy pronto de toda contaminación material.”
“Mi querido Dhruva, debes cantar el mantra de doce sílabas Om namo bhagavate vasudevaya, en tu meditación. Alguien que, seria y sinceramente, se ocupa así en el servicio al Señor, con el cuerpo, mente y palabras; va a ser bendecido por Él de acuerdo a su deseo.”
Luego de recibir estas instrucciones, Dhruva circunvaló a Narada y le ofreció sus respetos. Inmediatamente después, par-tió a Madhuvan, donde siempre están impresas las huellas de los pies del Señor.
El sabio Narada consideró que era prudente hacer una vi-sita al rey Uttanapada, sólo para ver cómo le iba. Narada fue recibido y adorado por el rey muy respetuosamente. Luego de ser confortablemente sentado, Narada preguntó: “Mi querido rey Uttanapada, tu rostro parece que se ha marchitado, y da la impresión que tu mente ha estado morando en algo por un largo tiempo. ¿A qué se debe esto? ¿Has encontrado algún im-pedimento en la ejecución de tus deberes reales?”
El rey respondió: “¡Oh, el mejor de los sabios! Debido a que soy demasiado adicto a mi segunda esposa, me he vuelto tan perverso y despiadado que abandoné a mi hijo de cinco años y a su madre. Dhruva es una gran alma y su rostro es igual a una flor de loto. Al pensar en su precaria posición, estoy lleno de ansiedad y dolor. El niño, ahora, está desprotegido y, así, luego
1. Fórmula sonora embestida de potencias espirituales
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de sentirse cansado y hambriento, debe estar acostado en la sel-va y a punto de ser comido por los lobos. Oh, ¡sólo mira lo duro de corazón que me he vuelto! Por su afecto por mí, el intentaba trepar sobre mi regazo, pero como me he vuelto un esclavo de mi esposa, lo ignoré completamente.”
Narada luego dijo: “Mi querido rey, no estés preocupado por tu hijo. Él está protegido por la Suprema Personalidad de Dios. Aunque ignoras esto, su reputación ya se ha diseminado por el universo entero. u hijo Dhruva va a ejecutar maravillo-sas actividades que son imposibles, incluso, para grandes reyes y sabios. Muy pronto va a regresar al hogar, luego de haber completado su tarea.”
“Mi querido rey, tu buena reputación también va a ser di-fundida en todo el mundo como resultado de tener tan exalta-do hijo.”
Después de escuchar a Narada, Uttanapada, prácticamente abandonó la ejecución de sus deberes reales y solamente medi-taba en su pequeño hijo, Dhruva.
Mientras tanto, luego de arribar a Madhuvana, Dhruva se bañó en el río Yamuna y ayunó esa noche. Después de eso, comenzó a adorar al Señor, tal como el gran sabio Narada le había aconsejado. Durante el primer mes, Dhruva comió solo frutas y bayas, cada tres días. Durante el segundo mes, ingirió solo hierba seca y hojas, cada seis días; y, durante el tercer mes, bebió solo agua, cada nueve días. De esta manera, permaneció completamente absorto en trance de meditación mientras ado-raba al Señor.
Durante el cuarto mes, Dhruva dominó los ejercicios de respiración y fue capaz de mantener su vida, durante doce días, solo con la inhalación de aire. Al quinto mes, su respiración estaba tan perfectamente controlada, que fue capaz de pararse inmóvil, en una pierna, mientras permanecía completamente concentrado en el Señor Supremo.
De esta manera, Dhruva capturó al Señor, quien es el re-fugio de la creación material entera y, como resultado, los tres mundos comenzaron a temblar. Debido a que se había vuelto
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casi igual al más grande, por la fuerza de Su asociación, la pre-sión de su dedo gordo del pie empujó hacia abajo la mitad de la tierra. Dhruva se había vuelto, prácticamente, uno en peso con el Señor Vishnu (Aspecto del Señor que mantiene el universo), debido a que su cuerpo individual se había tornado equivalente al cuerpo total del universo. Por eso, cuando Dhruva cerró to-dos los orificios de su cuerpo, mientras estaba completamente absorto en meditación, la respiración total del universo se vio interrumpida.
Cuando los semidioses se sintieron sofocados, tomaron re-fugio en el Señor y oraron por su protección.
Luego de escuchar las plegarias de los semidioses, el Señor respondió: “Mis queridos residentes del Cielo, no estén pertur-bados. La sofocación que aflige a todas las entidades vivientes es causada por las severas austeridades de Dhruva, quien está completamente absorto en pensamientos de Mí. Yo iré ahora y detendré las austeridades de este niño. De esa manera, ustedes van a ser salvados de esta inminente calamidad.”
Una vez tranquilizados por el Señor, los semidioses ofrecie-ron sus respetos ante Él y regresaofrecie-ron a sus moradas. Luego, el Señor Vishnu montó sobre el lomo de Garuda y se dirigió a Madhuvan, para ver a su devoto Dhruva.
En ese momento, la refulgente forma del Señor, en la cual Dhruva había estado absorto en su meditación, de repente, des-apareció. Dhruva se sintió muy perturbado, abrió los ojos y vio a esa misma Suprema Personalidad de Dios presente delante de él, exactamente como Él había aparecido dentro de su corazón. Dhruva se sintió lleno de emoción trascendental al ver al Señor frente a él e, inmediatamente, cayó al piso para ofrecer sus re-verencias.
Aunque era solamente un pequeño niño, Dhruva deseaba ofrecer lindas oraciones al Señor, que pudieran glorificarlo en una manera apropiada. Pero, debido a que no estaba aún educa-do en términos de expresión lingüística, no sabía cómo hacerlo y se sintió decepcionado.
Al estar situado en el corazón de todos, el Señor pudo
1. Nombre del ave transportadora del Señor
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entender la incómoda posición de Dhruva. Como una expre-sión de Su misericordia sin causa, el Señor tocó con su caracola la frente del niño, quien estaba parado frente a Él con las ma-nos juntas. Inmediatamente, Dhruva se volvió completamente consciente en las conclusiones de la Verdad Absoluta.
Como estaba inspirado, Dhruva recitó la siguiente oración: “Mi querido Señor, por entrar en mí, has animado mis sentidos dormidos, fuerza vital y poder de la palabra. Permíteme ofrecer-te mis respetuosas reverencias.”
“Las personas tontas que, como yo, te adoran para satisfacer los sentidos de esta bolsa de piel, son ciertamente influenciadas por tu energía ilusoria. A pesar de tenerte a i, que eres como un árbol de deseos y el dador de la liberación del nacimiento y la muerte, nosotros pedimos bendiciones para la gratificación de los sentidos, lo cual está disponible, incluso, en condiciones inferiores de vida.”
“Mi querido Señor, la dicha trascendental derivada de me-ditar en i y escuchar us glorias de labios de devotos puros, está mucho más allá de la plataforma de este universo.”
“Oh, ilimitado Señor, bondadosamente bendíceme para que pueda tener la asociación de grandes devotos, quienes están ocupados constantemente en u servicio devocional. De esta manera, seguramente, seré capaz de cruzar sobre el océano de la ilusión de la existencia material.”
“Oh, Supremo Señor, ú eres la forma personificada de toda bendición. Aquellos devotos que te rinden servicio a i, sin ningún otro deseo, experimentan que tal ocupación es muy superior a volverse un gobernante o a tener el señorío sobre un reino. Aún así, debido a que ú eres misericordioso sin causa, ú mantienes a tales ignorantes devotos como yo, igual que una vaca que pone cuidado en su recién nacido ternero, le provee su leche y le da protección.”
Cuando Dhruva terminó de ofrecer sus oraciones, el Señor Supremo respondió: “Mi querido Dhruva, Yo conozco el deseo que está dentro de tu corazón. Aunque es muy ambicioso y difí-cil de obtener, voy a cumplir tu aspiración al darte la refulgente
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Estrella Polar, la cual continúa existiendo, incluso, después de la disolución que tiene lugar al final del día de Brahma. Este pla-neta, alrededor del cual otras luminarias circunvalan, es igual a un toro que gira alrededor de un poste central para aplastar los granos, y nunca antes ha sido gobernado.”
“Cuando tu padre se retire al bosque, va a entregarte su reino, y luego, vas a gobernar la tierra por 36000 años. Aún así, a pesar del paso de tanto tiempo, no vas a envejecer ni el poder de tus sentidos va a disminuir.”
“En algún momento, en el futuro, tu hermano Uttama va a morir mientras se encuentre de cacería. Enloquecida debido a la muerte de su hijo, tu madrastra Suruchi va a ser devorada por un incendio forestal mientras lo busca.”
“Como rey, serás capaz de ejecutar grandes ceremonias sa-gradas y de dar vastas cantidades de riquezas en caridad. De esta manera, vas a disfrutar de las bendiciones de la felicidad mate-rial en esta vida y, luego, me recordarás a Mí en el momento de la muerte. Habiendo hecho tu vida humana exitosa, vas a ir a Mi planeta, la Estrella Polar. Al alcanzar un planeta espiritual local, dentro del mundo material, nunca vas a tener que regre-sar al ciclo de reiterados nacimientos y muertes.”
Generalmente, el Señor no otorga a sus devotos puros opu-lencias materiales, incluso, aunque estos las deseen. Dhruva fue un caso distinto. El Señor sabía que era un gran devoto y nunca se desviaría de su conciencia espiritual a pesar de tal opulencia. Luego de ser adorado por Dhruva, el Señor Vishnu par-tió hacia Su morada, montado en Garuda. Luego de observar maravillado hasta que el Señor se perdió de vista, Dhruva se dirigió a su hogar. A pesar de haber logrado la meta deseada, Dhruva no se sentía muy satisfecho. Habiendo comprendido la posición del servicio devocional inmotivado, Dhruva se la-mentó mucho de haberse acercado al Señor con la esperanza de vengarse de su madrastra y obtener un reino más grande que el de Brahma (Semidiós encargado de la administración del universo). En verdad, el Señor cumplió todos esos deseos, pero Dhruva estaba avergonzado; sabiendo que tal aspiración no es
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propia de un devoto genuino.
Mientras iba en el camino, Dhruva se condenaba a sí mis-mo diciendo:“¡Oh, sólo mira lo que has hecho! Me aproximé al Señor, quien puede conceder Su amoroso servicio para liberarlo a uno del ciclo del nacimiento y la muerte, pero, por ignoran-cia, solamente he orado por cosas temporales. Mientras otros alcanzan esta meta solo después de muchos, muchos nacimien-tos, yo llegué a ver al Señor cara a cara, después de solamente seis meses de austeridades, pero, por pensar diferente del Señor, ahora he caído.”
“Debido a que los semidioses deben regresar a la tierra des-pués del disfrute celestial, pienso que ellos deben sentirse envi-diosos de aquellos que tratan de elevarse a sí mismos al mundo espiritual. Debieron haber sido ellos quienes contaminaron mi inteligencia, de tal modo que no pude tomar seriamente las instrucciones de mi maestro espiritual, el sabio Narada.”
“Producto de la ilusión, he tenido una visión dual, y vi a mi hermano y madrastra como mis enemigos. Por lo tanto, a pesar de que estuve en contacto con un devoto puro y adoré al Señor bajo su dirección y, a pesar de haber satisfecho al Señor y de verlo a Él cara a cara, yo oré por nombre, fama y prosperidad material, en vez de mendigar ser ocupado en el servicio perso-nal del Señor. Yo soy igual a un hombre pobre que ha satisfecho a un gran emperador y le es ofrecido el cumplimiento de sus deseos, pero luego, debido a su necedad, pide solamente unos pocos granos de arroz partidos.”
Dhruva sabía que el Señor pudo haberlo llevado inmedia-tamente de regreso al mundo espiritual. Por lo tanto, consideró que el Señor le dio a él dominio sobre la tierra por 36000 años como un castigo por sus deseos materiales contaminados.”
Mientras tanto, un mensajero llegó donde el rey y le infor-mó que Dhruva estaba regresando a su hogar. El rey se con-sideraba a sí mismo un gran ofensor, por haber causado que su hijo abandone el hogar. El rey Uttanapada no podía creer su gran fortuna, al ser capaz de ver a su hijo nuevamente. Sin embargo, aunque dudaba de las palabras del mensajero, el rey
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recordó la predicción de Narada, en quien tenía plena fe, y se llenó de felicidad.
El rey Uttanapada recompensó al mensajero con un collar muy valioso y, luego, reunió a sus mayores, a los brahmanas, a una gran cantidad de ministros, oficiales y amigos. Como esta-ba ansioso de ver a su hijo, el rey montó en su carroza y salió de la ciudad con una gran procesión, acompañado por el canto de los mantras Védicos, el sonido de las caracolas, de los timbales y de las flautas.
Como muestra de su grandeza, que es propia de la madre de un gran devoto, la reina Suniti llevó a Suruchi y a Uttama en su palanquín.
Luego, cuando el rey Uttanapada vio a su hijo Dhruva emergiendo de la selva cercana, sin demora, se bajó de su carro-za y, con gran amor y afecto, fue a recibirlo. Respirando con di-ficultad debido a la gran emoción, el rey abrazó apretadamente a Dhruva con ambos brazos. En ese momento, pudo entender que el cuerpo del niño había sido transformado debido al toque de la Suprema Personalidad de Dios. Mientras olía su cabeza una y otra vez, Uttanapada bañó a Dhruva con torrentes de lágrimas y, de esta manera, vio cumplido su deseo largamente anhelado.
Dhruva ofreció sus respetos a su padre y, a cambio, el rey preguntó por su bienestar. Luego, Dhruva ofreció sus respetos a sus dos madres. Cuando Suruchi vio a Dhruva arrodillado a sus pies, inmediatamente, lo levantó y lo abrazó. Mientras derramaba incesantes lágrimas, bendijo a Dhruva: “Mi querido niño, larga vida sea para ti”. Luego, cuando Dhruva abrazó a su hermano Uttama, los vellos de sus cuerpos se erizaron y se sobrecogieron en el éxtasis del amor fraterno. Cuando Suniti abrazó a su hijo, quien era más querido para ella que su propia vida, olvidó todos sus sufrimientos materiales. Sus lágrimas se mezclaron con la leche que fluía de sus pechos y, de este modo, humedeció el cuerpo entero de Dhruva.
Al atestiguar tan conmovedora y auspiciosa escena, to-dos los residentes del palacio alabaron a Suniti por su buena
1. Personas ocupadas en la elevación espiritual
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fortuna. En realidad, durante la ausencia de Dhruva, ella con-tinuamente oró al Señor por su protección y bienestar y, como resultado, también alcanzó la suprema perfección que había sido obtenida por su hijo.
Finalmente, el rey Uttanapada sentó a Dhruva y a Uttama sobre una elefanta y, todos juntos, regresaron a la capital. oda la ciudad fue magníficamente decorada con telas de colores, collares de perlas, guirnaldas de flores y hojas de mango. odas las calles y cruces fueron limpiados a fondo con agua perfuma-da con madera de sánperfuma-dalo y diferentes granos. Frutas, flores y otros auspiciosos artículos estaban repartidos por todos lados. Mientras Dhruva pasaba por el camino, las damas se reunían y, debido al afecto maternal, ellas hacían llover granos, hierbas frescas, flores y pedazos de frutas sobre él mientras le ofrecían sus bendiciones.
Después de eso, Dhruva vivió en el palacio de su padre, el cual tenía paredes de mármol con incrustaciones de joyas valio-sas que representaban imágenes de jóvenes hermovalio-sas con lám-paras que brillaban en sus manos. odos los muebles estaban hechos de oro y los jardines que rodeaban el palacio contenían árboles que habían sido traídos de los planetas celestiales. Esca-leras de esmeraldas conducían a lagos llenos con flores de lotos de variados colores, cisnes, chakravakas y otros pájaros exóticos.
Sólo por el cuidado de un hijo tan exaltado, el rey Uttana-pada se sentía extremadamente satisfecho internamente. Cuan-do Dhruva creció lo suficiente para hacerse cargo del reino, el rey lo coronó, luego de comprobar que los ministros y ciudada-nos estaban de acuerdo.
Pensando en su propia avanzada edad y la necesidad de la autorrealización, Uttanapada se desapegó a si mismo de todos los asuntos mundanos y luego entró al bosque. Después de un tiempo, Dhruva se casó con Bhrami y con ella tuvo dos hijos.
Un día, el hermano menor de Dhruva, quien aún no esta-ba casado, fue asesinado por un poderoso demonio mientras cazaba en el Himalaya. Su madre, Suniti, también murió poco después mientras buscaba a su hijo perdido. Cuando Dhruva
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escuchó las desagradables noticias, se sintió lleno de sentimien-tos de ira y dolor.
Durante su reinado, Dhruva ejecutó muchas ceremonias sa-gradas para el placer del Señor. Por rendir servicio devocional al Señor sin desviación, Dhruva pudo ver que todo está situado en Él y que Él está situado en todas las entidades vivientes. Dhruva gobernó la tierra por 36000 años y, mientras lo hacía, redujo las reacciones de sus actos piadosos por disfrute y redujo sus reacciones pecaminosas practicando austeridades.
Al final de este período, Dhruva entregó el reino a su hijo. Como consideraba su cuerpo, esposas, hijos, amigos, ejército, tesoro, palacios y los placeres terrenales de disfrute como crea-ción de la energía ilusoria, se retiró a Badarikashram, en los Himalayas.
Por bañarse en las aguas cristalinas y practicar el sistema de yoga, Dhruva purificó sus sentidos y los retrajo de la materia para concentrarse en la forma del Señor. En trance de medita-ción, su corazón se derritió debido al éxtasis.
Cuando Dhruva olvidó completamente su existencia cor-poral y se liberó así del cautiverio material, vio un maravilloso aeroplano que venía ante él, luego de descender desde el cielo. Dentro de la refulgente aeronave, Dhruva vio a dos asociados del Señor. Ellos tenían cuatro brazos, eran muy juveniles, po-seían cuerpos negruzcos y ojos que parecían como los de la flor de loto roja.
Al darse cuenta que estas personalidades fuera de lo común eran sirvientes del Señor, Dhruva, de inmediato se puso de pie y simplemente ofreció sus respetos con las manos juntas, mien-tras cantaba los santos nombres del Señor.
Los dos Vishnudutas (nombre de los asistentes personales del Señor) se sintieron complacidos con la simple recepción y, después de acercarse sonrientes, dijeron: “Querido rey, que toda buena fortuna sea para ti. Cuando tú tenías sólo cinco años, complaciste al Señor en gran medida con tus austeridades. No-sotros somos representantes del Señor Supremo y hemos sido delegados para llevarte de regreso al mundo espiritual. Ni tus
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antepasados ni nadie antes han alcanzado este planeta trascen-dental, alrededor del cual todos los otros planetas giran. Este aeroplano único ha sido enviado por el Señor Supremo y tú eres muy afortunado de abordarlo para así viajar al mundo espiri-tual, donde puedes vivir eternamente.
Luego de escuchar las dulces palabras de los Vishnudutas, Dhruva ofreció sus respetos a los sabios que también estaban presentes allí y aceptó sus bendiciones a cambio. Seguidamente, después de adorar y circunvalar el aeroplano, Dhruva ofreció sus reverencias a los Vishnudutas. Mientras ejecutaba estos res-petuosos actos, Su cuerpo se transformó y su complexión se volvió tan brillante como el oro fundido.
Después de eso, cuando Dhruva estaba por abordar el aero-plano trascendental, la muerte personificada se aproximó a él. Sin siquiera preocuparse de ella, Dhruva aprovechó la ventaja de su presencia para poner su pie sobre la cabeza de la muerte y ayudarse para abordar el aeroplano, que era como un enorme palacio volador. Justo entonces, tambores comenzaron a reso-nar en el cielo y el jefe de los Gandharvas comenzó a cantar, mientras numerosas flores caían sobre Dhruva como torrentes de lluvia.
Luego de sentarse en el aeroplano, Dhruva, de repente, re-cordó a su madre Suniti y pensó: “¿Cómo puedo ir solo al mun-do espiritual y dejar atrás a mi pobre madre?”
Los asistentes del Señor pudieron comprender la mente de Dhruva, y entonces, le señalaron a su madre, quien ya estaba yendo en otro aeroplano trascendental. Luego, cuando pasaban por el espacio, Dhruva vio todos los planetas, uno tras otro, mientras los semidioses hacían llover flores sobre él desde sus aeroplanos. Después de viajar más allá de los planetas superio-res, finalmente arribó a la eterna morada del Señor, cuya ilumi-nación es reflejada por todos los planetas materiales luminosos. Alguien que escucha acerca de las actividades de Dhruva puede cumplir todos sus deseos de riqueza, fama e incremen-ta la duración de su vida. Esincremen-ta narración es incremen-tan auspiciosa, que simplemente por escucharla, uno puede ir al planeta de
1. Nombre de los cantantes de los semidioses 1
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Dhruva después de haber contrarrestado todas las reacciones de las actividades pasadas.
En verdad, alguien que escucha esta narración con fe y de-voción, adquiere exaltadas cualidades como aquellas poseídas por Dhruva.
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CAPÍULO 2:
La Perfección del Ser
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Una vez, mientras perseguía un venado por el bosque, el rey Parikshit se sintió muy cansado, con hambre y sed. Por esta ra-zón, suspendió la cacería para buscar agua. Mientras lo hacía, llegó a la choza del muy conocido sabio llamado Shamika.
Cuando entró en la cabaña del sabio, el rey Parikshit lo vio sentado en silencio y con los ojos cerrados. En verdad, los senti-dos, la respiración, la mente y la inteligencia del sabio Shamika estaban retraídos de la percepción externa debido a encontrarse en un trance de meditación profunda.
El sabio estaba vestido con una piel de venado, tenía los ca-bellos largos y enmarañados. Al verlo, el rey Parikshit le pidió algo de agua porque su boca estaba extremadamente seca debido a la intensa sed.
En realidad, los devotos puros nunca llegan a sentirse muy perturbados por las demandas corporales, tales como el ham-bre, la sed y la fatiga. Por lo tanto, debe entenderse que el rey Parikshit fue puesto en esa condición por la voluntad del Señor. Esto sucedió sólo para crear la auspiciosa condición para que él pudiera desapegarse de la vida familiar y escuchar el Srimad Bhagavatam de SukadevaGosvami.
El sabio Shamika no le dio al rey Parikshit ninguna clase de formal bienvenida, tales como ofrecerle un asiento, un vaso de agua ni le dirigió agradables palabras. Por eso, cuando el sabio ni siquiera respondió a su pedido, el rey Parikshit inmediatamente se puso muy furioso debido a sentirse completamente desaten-dido y ofendesaten-dido. El rey Parikshit no pensaba que el asceta le daría una recepción real, pero al menos esperaba que le ofreciera una esterilla para sentarse, unas palabras de bienvenida y algo de agua. Después de todo, como Parikshit era el rey, era sorpren-dente que el sabio le hubiese dado una recepción tan fría. Por otra parte, también era sorprendente que el rey Parikshit pudiera enojarse con un gran sabio. Por lo tanto, debe asumirse que tal comportamiento fue ordenado por el Señor Supremo.
En el momento que abandonaba la choza, en un rapto de ira, el rey Parikshit vio una serpiente muerta que yacía cerca de la puerta. Luego de recogerla con la punta de su arco, el rey se la
1. Antiguo tratado de conocimiento que presenta la esencia del conocimiento espiritual
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colocó a Shamika como una guirnalda alrededor de su cuello y luego, rápidamente, partió a Hastinapura.
Ciertamente, fue sorprendente la actitud infantil del reyPa-rikshit de premiar la fría recepción del sabio con una serpiente fría y muerta.
Mientras regresaba a su hogar, el rey Parikshit comenzó a arrepentirse de su comportamiento. El rey se planteaba una y otra vez esta interrogante: “¿Estaba en verdad el sabio absorto en un trance de meditación o sólo aparentaba para evitar recibir a alguien de una casta inferior?”
El sabio Shamika tenía un joven hijo llamado Shringi, quien era muy poderoso debido a las austeridades y prácticas espiri-tuales de sus vidas previas. Mientras jugaba con otros niños de su misma edad, el inexperto Shringi escuchó acerca de cómo su padre había sido insultado por el rey. El se puso muy iracundo y declaró: “Sólo vean cómo ese gobernante, quien es igual que un perro guardián que cuida la puerta, se ha vuelto en contra de su amo. ¿En qué sitio puede un perro entrar en la casa y reclamar que le den la cena con el jefe del hogar en el mismo plato? Luego de la partida del Señor Krishna, estos advenedizos han comen-zado a florecer. Por lo tanto, personalmente, voy a tomar este asunto y castigaré al malhechor. ¡Sólo sean testigos de mi poder!” Después de decir esto, el pequeño Shringi, con sus ojos ro- jos de ira, tocó agua del río Kaushika y maldijo al rey Parikshit
con estas palabras: “En el séptimo día, desde hoy, akshaka, la serpiente alada, va a morder al más caído de los descendientes de su dinastía, debido a que ha roto las reglas de la etiqueta al insultar a mi padre.”
Acto seguido, cuando el niño regresó a su hogar, vio a su padre sentado con una serpiente muerta sobre sus hombros. Sintiéndose afligido ante esta visión y debido al gran error de maldecir al rey, Shringi comenzó a llorar fuertemente para ali-viar su ardiente corazón. Al escuchar el llanto de su hijo, el sabio Shamika abrió gradualmente los ojos y vio a la serpiente muer-taque colgaba alrededor de sus hombros. Después de poner la serpiente a un costado, Shamika preguntó: “Mi querido hijo,
1. Nombre de Dios que significa el supremo atractivo 1
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¿por qué lloras? ¿Alguien te ha lastimado? En respuesta, Shingi le explicó a su padre todo lo que había sucedido. Cuando Shamika escuchó acerca de cómo el rey había sido maldecido, se sintió muy mortificado y exclamó: “¡Oh, qué acto tan pecaminoso ha sido ejecutado por mi hijo! ¡El ha concedido un severo castigo por una insignificante ofensa!”
“El emperador Parikshit es celebrado como un devoto de primera clase del Señor. Es un santo entre los reyes y, por lo tanto, no merece ser maldecido. Mi querido hijo, sólo puedo orar al Señor Supremo para que Él pueda perdonarte por haber maldecido a una persona pura.”
El sabio Shamika sabía que un devoto es tan indulgente que no tomaría venganza, incluso, si fuere maldecido, engañado, di-famado, descuidado o perturbado. Pero, aun así, el Señor nunca perdona a tal ofensor.
En realidad, debido a que este pasatiempo fue un arreglo del Señor, ni Shamika ni Shringi ni Parikshit habían sido responsa-bles. Solamente habían actuado como simples instrumentos de Su voluntad.
No obstante, el sabio pensó: “Si el rey contrarrestara la mal-dición de mi hijo, entonces este obtendría alivio para su reacción pecaminosa. El santo rey Parikshit, ciertamente, no va a hacer esto, por lo tanto, la única esperanza es apelar al Señor, porque la ofensa fue cometida por un tonto e inocente niño.”
Mientras tanto, en el camino a su hogar, el rey Parikshit se sentía más y más afligido mientras pensaba en su incivilizado comportamiento hacia un intachable sabio. El rey pensó: “De-bido a mi ofensa, ciertamente, debo esperar que alguna gran di-ficultad me sobrevenga en un futuro cercano. En efecto, espero que tal calamidad venga inmediatamente, para que pueda expiar mis miserias y nunca cometa, nuevamente, tal ofensa. Debido a que soy muy incivilizado, he incumplido con la etiqueta al insultar a una gran alma, que mi reino, poder y opulencia sean quemados inmediatamente en el fuego de la ira del sabio. De esa manera voy a aprender a abandonar tal envidiosa y poco auspiciosa mentalidad”.
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Debido a que la conducta personal de uno afecta también a los miembros de la familia, el rey Parikshit deseaba que le acon-teciera rápidamente un desastre y así, personalmente, sufrir la reacción para que las futuras generaciones de su familia no tu-vieran que verse afectadas.
En tanto se lamentaba de esta manera, la noticia de su in-minente muerte, debido a la maldición de Shringi, llegó al rey Parikshit. El sabio Shamika había enviado un mensajero para informar al rey de la irrevocable maldición. Así, este podría pre-pararse apropiadamente para regresar al hogar, de vuelta a Dios. El rey Parikshit pudo haber ido donde Shamika y rogado por su perdón. Pero, debido a que el mensaje del sabio había sido transmitido con mucho lamento, el rey no deseaba aver-gonzarloaún más con su presencia. Entonces, en lugar de tratar de contrarrestar la maldición, el rey Parikshit lo tomó como una buena oportunidad de volverse indiferente hacia todas las cosas materiales. Con esto en mente, primero entregó el reino a su hijo. Luego, se sentó firmemente en la orilla del río Yamuna con la intención de abandonar su vida ayunando, mientras concen-traba su mente en el Señor Krishna.
Las noticias se difundieron rápidamente en el universo ente-ro y, con el argumento de hacer un viaje de peregrinaje, todos los grandes sabios llegaron allí junto con sus discípulos. Sabían que el Srimad Bhagavatam seria hablado por Sukadeva Goswami.
El rey Parikshit pronto se vio rodeado por una gran canti-dad de grandes personalicanti-dades, sabios y reyes. Recibió a cada uno de ellos apropiadamente y, luego, inclinó su cabeza con la esperanza de ser excusado de todas sus ofensas antes de partir de este mundo mortal. Una vez que todos habían sido confortable-mente sentados, el rey Parikshit se puso de pie con las manos juntas frente a todos los sabios reunidos y dijo: “El Señor
Supre-mo, quien es el Supremo Controlador, bondadosamenteme ha adelantado la noticia de mi partida de este mundo en la forma de la maldición de Shringi. El Señor ha hecho esto por Su mise-ricordia sin causa, debido a me he vuelto demasiado apegado a la vida familiar y a la opulencia real.”
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“Oh, grandes sabios, por favor, acéptenme como un alma completamente rendida, ya que he tomado refugio en el Se-ñor dentro de mi corazón. Que la serpiente alada akshaka me muerda de una vez si así ha sido ordenado. Mi único deseo es que ustedes continúen hablando acerca de las glorias del Señor Supremo.”
“Yo ofrezco mis respetos a todos ustedes y oro para que, si tengo que volver a nacer en el mundo material, mi apego por el Señor Krishna permanezca intacto y pueda tener la asociación de Sus devotos. Yo he venido a sentarme aquí para ayunar hasta que la muerte venga. Así, les ruego que me instruyan para mi mayor beneficio.”
Luego de decir esto, el rey Parikshit se sentó con la mirada hacia el norte, sobre una esterilla de hierba kusha que había si-tuado con las raíces mirando hacia el este. Los semidioses en el cielo luego expresaron su satisfacción por la determinación del rey haciendo sonar sus tambores y llover flores.
Los sabios que estaban reunidos allí también alabaron al rey Parikshit y dijeron: “Oh rey, no es sorprendente que hayas renunciado a tu posición real con la intención de alcanzar la asociación personal del Señor. Nosotros permaneceremos aquí hasta que hayas abandonado este cuerpo mortal y alcances la morada suprema del Señor.”
Con deseos de escuchar del Señor, el rey Parikshit nueva-mente se dirigió a los sabios: “Ustedes bondadosanueva-mente se han reunido aquí viniendo de distintas partes del universo y están naturalmente inclinados a hacer el bien a otros. Por favor, dí-ganme, ¿cuál es el deber principal de un ser humano en todas las circunstancias y, especialmente, el de aquellos que están a punto de morir?”
El rey Parikshit sabía muy bien que el servicio devocional al Señor Krishna es el eterno deber de todos. Por lo tanto, pre-guntó a los sabios sólo para recibir la unánime confirmación de esto. Así como los doctores diagnostican de manera diferente a un mismo paciente, así parece que los grandes sabios también presentaron diferentes opiniones.
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Mientras los sabios discutían entre ellos, Sukadeva Goswami apareció en la escena por la voluntad del Señor.
Como sabía que su hijo abandonaría el hogar después de su nacimiento, el sabio Vyasadeva había instruido cuidadosamente a Sukadevaen el SrimadBhagavatam mientras se encontraba en el vientre de su madre. Debido a que Sukadeva Goswami estaba libre de todo deseo material, el sabio Vyasadeva lo había elegido, por encima de todos sus discípulos, para volverse el recipiente del fruto maduro del árbol del conocimiento Védico.
Cuando Sukadeva Goswami abandonó su hogar para acep-tar la orden de vida de renuncia, el sabio Vyasadeva lo siguió con intensos sentimientos de separación. Aunque Vyasadeva gritó con ansiedad: “¡Oh, mi hijo!” Sólo el eco de los arboles se escuchó en respuesta al agraviado padre.
Luego, Sukadeva Goswami pasó por un sitio donde había unas hermosas y jóvenes muchachas que se bañaban. Las jóvenes no se molestaron en cubrirse a sí mismas, aunque tanto ellas como Sukadeva estaban desnudos. Pero, cuando Vyasadeva pasó por allí, las jóvenes rápidamente se cubrieron, incluso aunque el gran sabio no estaba desnudo. Cuando Vyasadeva indagó acerca de esto, las jóvenes le explicaron: “u hijo nos miró a nosotras sin hacer distinción entre hombre y mujer, debido a que él es transcendental a las mundanas relaciones sexuales. ú, sin em-bargo, haces tal distinción.”
El sabio Vyasadeva y su esposa habían practicado austerida-des por muchos años. Luego, cuando Vyasadeva fecundó a su esposa, el niño permaneció en el vientre de su madre por doce años. Cuando Vyasadeva le pidió que saliera, el niño le dijo que lo haría sólo después de haberse liberado completamente de la influencia de la energía material. El sabio aseguró a su hijo que así sería, pero el niño no tenía fe en las palabras de su padre por-que éste aún estaba apegado a su esposa e hijos.
Entonces, Vyasadeva fue a Dvaraka y le informó al Señor Krishna de su problema. iempo después, por pedido de Vya-sadeva, el Señor Krishna fue a la cabaña del sabio y le aseguró al
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niño que nunca sería influenciado por la energía material. Así, Sukadeva salió del vientre de su madre y abandonó su hogar para deambular por el mundo como un alma liberada.
Sukadeva tenía solamente dieciséis años, su hermoso cuer-po era de complexión negruzca y estaba adornado con todos los rasgos físicos auspiciosos, parecidos a los del Señor Krishna. Debido a esto, como también a su atractiva sonrisa,Sukadeva resultaba muy placentero para las mujeres. El había estado via- jando por toda la tierra como una persona totalmente desinte-resada en toda clase de convenciones sociales. Siempre andaba rodeado por numerosas mujeres y niños, quienes lo seguían por curiosidad.
A la llegada de Sukadeva Goswami, el rey Parikshit y todos los sabios, excepto Vyasadeva y unos pocos, se levantaron de sus asientos para mostrar sus respetos. Después de ver esta recepción al invitado de honor, las maravilladas mujeres y niños desistie-ron de sus frívolas actividades. Entonces, la atmósfera se volvió calmada y grave.
El hijo de Vyasadeva se sentó, entonces, en un exaltado asiento que le fue ofrecido. En la asamblea de grandes sabios, él parecía igual a la luna cuando está rodeada de innumerables estrellas.
Después de inclinarse para mostrar sus respetos, el rey Parik-shit se puso de pie con las manos juntas e inquirió de Sukadeva Goswami con dulces palabras: “Oh sabio, tu presencia nos ha santificado. Simplemente por recordarte a ti, uno puede volverse inmediatamente purificado. Qué decir de verte, tocarte, lavar tus sagrados pies y ofrecerte un asiento. u aparición aquí es una manifestación de la misericordia del Señor Krishna sobre mí.”
“Eres el maestro espiritual de grandes sabios y devotos. Por lo tanto, te ruego que me expliques el camino de la perfección para cualquier persona y, especialmente, para aquellos que están a punto de morir. ¿Qué debería una persona escuchar, cantar, recordar y adorar, y qué debería abstenerse de hacer?”
Sukadeva Goswami respondió: “Mi querido rey, tu pregunta es gloriosa porque es muy beneficiosa para toda clase de
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nas. La respuesta a esa pregunta es el tema principal que uno debe escuchar. Las personas absortas en lo material tienen mu-chos temas que escuchar debido a que están ciegos al conoci-miento de la Verdad Absoluta.”
“Durante el día, ellos trabajan duro para ganar dinero y, en la noche, duermen o se ocupan en la complacencia sexual. Aun-que la verdad está justo delante de sus ojos, tales personas, absor-tas en el materialismo, no pueden ver su inevitable destrucción. Alguien que desea liberarse de todas las miserias, debe escuchar, glorificar y cantar acerca de la Suprema Personalidad de Dios. La más elevada perfección es recordarlo a Él al final de la vida.”
“iempo atrás, estudié la gran literatura, el Srimad Bhagava-tam de mi padre. Incluso aunque yo era un alma perfecBhagava-tamente liberada, me sentí atraído por las actividades trascendentales del Señor,para un mayor avance.”
Debido a que eres un sincero devoto del Señor Krishna, voy a recitarte ahora el Srimad Bhagavatam. No hay duda que el canto del Santo Nombre y las glorias del Señor son el medio apropiado para alcanzar el éxito espiritual.”
“¿Cuál es la utilidad de una vida prolongada que está des-provista de conciencia de Krishna? En un momento, el rey Khatvanga se liberó a sí mismo del cautiverio de la vida material por tomar completo refugio en el Señor Supremo.”
“Mi querido rey, tú eres más afortunado, ya que tienes siete días para prepararte a ti mismo para la muerte. Al final de la vida, uno debería ser lo suficientemente determinado como para cortar sin temor todo apego por el cuerpo material y los deseos que pertenecen a él.”
Luego, Sukadeva Goswami procedió a explicar al rey Pa-rikshit cómo una persona materialista puede comenzar su vida espiritual meditando en la forma universal del Señor. Después de volverse más elevado, uno puede meditar en la forma del Se-ñor, quien está situado dentro del corazón. Luego, finalmente, cuando el aspecto personal del Señor es realizado, uno puede empezar a actuar en la plataforma del servicio devocional puro.”
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dijo: “Oh gran sabio, tus palabras destruyen gradualmente la os-curidad de mi ignorancia. Esto es porqueestas narrando tópicos acerca del Señor Supremo.”
Sukadeva Goswami respondió: “Ohrey, abandona la idea animal de pensar que vas a morir. Distinto que el cuerpo, tú no has nacido ni vas a morir. Eres completamente distinto al cuerpo material, al igual que el fuego es diferente del combustible que se quema.”
“A veces, uno puede soñar que su cabeza es cortada. Pero, luego, se da cuenta que no es su verdadera cabeza, porque ha estado de pie, a un lado, como un observador. En forma similar, mientras estamos despiertos, uno puede entender la distinción entre el cuerpo material y la persona que lo observa. Cuando una olla de barro se rompe, el aire que se encontraba dentro per-manece tal como es. De la misma forma, luego de la destrucción del cuerpo material, la entidad viviente continúa su existencia. Nuestro cuerpo material, las cualidades personales y las activi-dades son todas creadas por la mente. La mente, a su vez, es una creación de la energía ilusoria del Señor Supremo.”
“Mi querido rey, mientras meditas constantemente en el Se-ñor Supremo, debes simultáneamente y con mucho cuidado, considerar cómo tu verdadero ser está situado dentro del cuerpo material. La serpiente alada akshaka, enviada por la maldición de Shringi, no va a quemar tu verdadero ser. ienes que tener esta actitud: ‘Yo no soy diferente de la Verdad Absoluta y la Ver-dad Absoluta no es diferente de mí’. Por rendirte tú mismo, de esta forma, ni siquiera percibirás a akshaka cuando venga a morder tu pie. ampoco incluso veras tu cuerpo cuando muera o el mundo material alrededor tuyo, ya que te habrás realizado a ti mismo como separado de ellos. Ahora, ¿de qué otra cosa quieres oír hablar?
El rey Parikshit muy humildemente se acercó y se inclinó frente a SukadevaGoswami. Luego, mientras juntaba sus manos en una actitud de súplica, el rey dijo: “Mi señor, debido a tu bondad, el propósito de mi vida se ha cumplido. Ya no tengo temor de akshaka ni de ningún otro ser. ampoco estoy
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roso siquiera del repetido nacimiento y muerte. Yo me he por completo absorto a mí mismo en la Verdad Absoluta, y esto ha destruido todos mis temores.”
“Ahora, por favor permite absorber mi mente y todos mis sentidos en el Señor. Estos ya se han purificado de todos los de-seos materiales. Por tu gracia, mi ignorancia ha sido erradicada. Ahora, permíteme abandonar mi vida.”
Ante tal requerimiento, Sukadeva Goswami dio su permiso. Luego de ser honrado por el rey y todos los sabios presentes, Sukadeva partió. El rey Parikshit fue y se sentó a orillas del río Ganges, con la mirada hacia el norte, en un asiento hecho de hierba darbha, cuyas puntas estaban orientadas hacia el este. En tanto meditaba en la Suprema Verdad Absoluta en completa auto-realización, el aire vital del rey cesó de moverse, y así, per-maneció más quieto que un árbol en un lugar sin viento.
Mientras la serpiente alada akshaka procedía en dirección al rey Parikshit con el propósito de matarlo, vio a Kashiapa Muni en el camino. En realidad, Kashiapa era un gran exper-to en contrarrestar venenos y estaba en camino para proteger al rey Parikshit. Dándole a él muchas ofrendas valiosas, ak-shaka logró hacerlo desistir de su propósito. La serpiente alada, la cual podía asumir cualquier forma que deseara, disfrazada a sí misma como uno más de los sabios,llego frente al rey Parikshit y lo mordió. Mientras seres de todo el universo observaban, el cuerpo del santo rey inmediatamente se redujo a cenizas, como resultado del virulento veneno de akshaka.
Un terrible sonido de lamentación se escuchó en el cielo y en la tierra. Los tambores celestiales sonaron, mientras los Gan-dharvas y Apsaras cantaban, bailaban. Mientras los semidioses hacían llover flores, también ofrecían plegarias debido a que po-dían entender que una gran alma había regresado al hogar, de vuelta a Dios.
1. Cantantes y las bailarinas de los planetas celestiales 1
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CAPÍULO 3:
Identidad Espiritual
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Esta maravillosa historia que a continuación vamos a relatar pertenece a uno de los libros más antiguos y espirituales de la humanidad. rata la historia de una lucha entre el elefante Ga- jendra y un cocodrilo. Algunos toman esta narración como un
hecho real, mientras otros lo consideran solo una bella analogía. Sea cual sea el caso, nos deja muy valiosas enseñanzas que sin duda nos van a enriquecer. Se habla de una lucha sostenida entre ellos por mil años. Esto se puede tomar como la larga lucha de la vida, que nos parece interminable.
A veces decimos que hemos pasado por miles de adversida-des y problemas, por eso, se pueden interpretar de este modo los mil años de lucha que mantuvieron los dos. Que el elefante no se encuentre en su medio, sino en el agua, puede interpretarse como que el alma es tan poderosa como un gran elefante, pero, si cae en las aguas de maya o la ilusión, no podrá salir de ellas a menos que cuente con la gracia del Señor. De esta manera, no debemos confiarnos de nuestro propio poder.
ambién podemos apreciar que los logros espirituales de una vida no se pierden, sino que continúan desarrollándose en la vida siguiente. Para dejarnos éstas y otras valiosas instrucciones, esta antigua narración dice en esencia así:
En el valle del monte rikuta, hay un jardín llamado Ritu-mat que pertenece a Varuna, el dios del agua, y sirve de lugar de esparcimiento para las damiselas celestiales. Gran variedad de frutas y flores se dan allí durante todas las estaciones. Es común escuchar el zumbido de intoxicadas abejas y el muy melodio-so canto de los pájaros. En el jardín hay un gran lago donde abundan hermosas flores de loto doradas,cisnes, garzas y otras aves acuáticas. Debido a que sus aguas son agitadas por el mo-vimiento de los peces y las tortugas, su superficie está decorada con el polen que cae de las flores de loto. La ribera del lago está frondosamente adornada con toda variedad de árboles florales y, así, con la elevada montaña de fondo, el escenario en conjunto se ve muy hermoso.
Una vez, Gajendra, el líder de los elefantes, quien vivíaen el bosque cercano al lago, caminaba en direccióna sus aguas junto
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a sus hembras y un grupo de jóvenes elefantes. Al avanzar, aplas-tó muchas plantas, matorrales y árboles, sin preocuparse por sus punzantes espinas. Por el solo hecho de percibir su aroma,los demás animales feroces, tales como los leones, tigres, yararás y otras grandes serpientes, huían de miedo. Gracias a la benevo-lencia del elefante, los animales más pequeños podían rondar por las inmediaciones sin ansiedad.
Con sus pasos, Gajendra hacía temblar la tierra alrededor del monte rikuta. Sudaba mucho, de su boca goteaba licor y su vi-sión estaba nublada por causa de la intoxicación. Afligido por la sed, entró en el lago y se bañó, aliviando su fatiga. Por beber las nectáreas, frescas y cristalinas aguas mezcladas con el polen de las flores de loto, se sintió del todo satisfecho. Gajendra estaba cerca de sus esposas y en tanto se bañaban y bebían, atento les rociaba agua con su trompa.
De pronto, por arreglo de la providencia, un poderoso coco-drilo lo atacó iracundo mordiendo una de sus piernas. Aunque era muy fuerte e hizo lo mejor que pudo por liberarse de la em-bestida, fue incapaz de salvarse de las fauces del cocodrilo. Cuan-do sus esposas elefantas lo vieron en tal condición de peligro, comenzaron a llorar angustiadas. Los demás elefantes trataron de librarlo tomándolo por detrás, mas debido a la gran fuerza del agresor, no pudieron hacer nada. Ambos contendores con-tinuaron la pelea por mil años, lanzándose uno contra el otro, dentro y fuera del agua. Los semidioses espectadores, estaban muy asombrados al ver la refriega.
ranscurrida la lucha por tan largo espacio, la fuerza física y mental de Gajendra comenzó a debilitarse, mientras la del co-codrilo, por ser una criatura acuática, se incrementó en poder y entusiasmo. Al estar fuera de su hábitat natural, el elefante no podía conseguir ningún alimento, mientras que el cocodrilo no tenía tal dificultad, con lo que ganaba fuerza. Al verse, por arre-glo del destino, en condición tan desesperada, Gajendra enten-dió que no podía salvarse por sí mismo, y sintió mucho temor por su muerte inminente.
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a la siguiente conclusión: “Mis parientes y amigos nada pueden hacer para rescatarme de este peligro. Debido a que he sido ata-cado por voluntad divina, debo buscar refugio en la Suprema Personalidad de Dios, quien es el sostén de todos, incluso de los más exaltados. Aunque la serpiente del tiempo nos persigue sin tregua, pronta a devorarnos, si uno, por temor, se refugia en el Supremo, éste, sin duda le dará protección, porque a Él incluso la muerte misma le rehúye y teme.
Una vez tomada esta decisión, fijó la mente en su corazón y recitó la siguiente oración, que había aprendido en su vida previa, cuando había sido el rey Indradyumna, y que recordaba por la gracia del Señor Krishna.
Gajendra oró diciendo: “Ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Persona, quien es la raíz causal de toda existencia. El Señor Supremo es la plataforma final, sobre la cual, todo re-posa. Él es el ingrediente original de donde todo se ha manifes-tado y, aun así, es autosuficiente. Que esa Suprema Persona me proteja, ahora que a Sus pies tomo refugio”.
“Como un artista en el escenario que vestido con diferentes trajes y bailando de modos diversos no puede ser reconocido por la audiencia, en forma similar, las actividades y características de este Artista Supremo no pueden ser entendidas, incluso, por grandes sabios y semidioses.”
“Mi Señor, solo ú sabes a qué conducen las actividades sensuales y, sin u dirección, la entidad viviente no es capaz de dar un paso adelante. El alma condicionada desea disfrutar de felicidad material, pero, a menos que ú le des instrucciones, no puede hacer ningún avance en la búsqueda de su sombrío objetivo. Así como el resultado o efecto de una cosa da una idea de su causa, uno acepta este mundo material como real, porque es la sombra de u existencia”.
“Debido a que un animal como yo se ha rendido a i, por cierto vas a liberarme de esta condición tan penosa. De hecho, como eres en extremo misericordioso, situado como el Alma Suprema en mi corazón, sin cesar tratas de liberarme. Que este Señor, de ilimitada gracia, me bendiga y libere de este peligro, como así también de la vida mundana”.
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“Yo sé que los devotos puros nunca claman por tales bendi-ciones. Ellos están satisfechos con escuchar y cantar us glorias. Más, como estoy en tal adversidad, pido al Señor que me libere. En realidad, no quisiera seguir viviendo, aun si fuese rescatado de este infortunio. ¿De qué puede servir este cuerpo de elefante sumido en la ignorancia? Deseo liberarme de esta cobertura de ilusión y, con ese fin, ofrezco mis respetos al Señor Supremo, quien perdura en gozosa trascendencia”.
Cuando así oraba, Gajendra no se refirió a ninguna persona específica, aunque sí lo hizo al Supremo Controlador y Auto-ridad del universo. Debido a que no invocó a ninguno de los semidioses, ninguno de ellos se hizo presente para ayudarlo. Siendo la Omnipresente Alma Suprema, el Señor comprendió la difícil situación en que se encontraba, y arribó allí, montado en el lomo de Garuda, Su ave transportadora y rodeado por los semidioses. Estos también podrían haberlo rescatado, pero, de-bido a que oró específicamente al Señor Supremo, se sintieron ellos un tanto ofendidos. Esto en sí mismo fue una afrenta de parte de ellos, por lo que, cuando el Señor apareció, fueron a pedirle disculpas para ser excusados de su equivocado sentir.
Gajendra sentía un intenso dolor, pero al ver al Señor Nara-yana llegando desde el cielo, con Su disco en mano, de inmedia-to inmedia-tomó con su trompa una flor de loinmedia-to y, sosteniéndola en alinmedia-to como una ofrenda, dijo: “¡Oh mi SeñorNarayana! ¡Maestro del universo! ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios! e ofrezco mis respetuosas reverencias”.
Con Su disco Sudarshana, el Supremo Señor, cortó presu-roso la cabeza del cocodrilo y salvó así la vida del rey de los ele-fantes. Los semidioses glorificaron el magnánimo acto del Señor lloviendo flores sobre Él y Gajendra. ambores resonaron en el cielo y los cantores celestiales, alegremente, cantaron y bailaron, mientras otros ofrecían oraciones.
El rey de los cantantes celestiales, llamado Huhu, al ser maldecido por el sabio Devala, se había transformado en ese cocodrilo. Ahora, ya liberado por el Señor, asumió su original posición celestial.
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otorgado, el rey Huhu ofreció sus respetos al Señor y recitó be-llas oraciones glorificándolo. Luego lo circunvaló y regresó a los planetas celestiales, libre de toda reacción pecaminosa.
Gajendra había sido un rey santo llamado Indradyumna, quien, después de retirarse de la vida familiar fue a las monta-ñas Malayas, donde vivió en una pequeña cabaña practicando austeridades.
Una vez, mientras observaba un voto de silencio y adoraba al Señor en trance extático, el gran sabio Agastya llegó a su refugio rodeado por sus discípulos. Cuando vio que Indradyumna per-manecía en silencio, como evitando la etiqueta de bien recibirlo, se enfureció y lo maldijo diciendo: “Este Indradyumna carece de toda educación. Ha osado insultar a un brahmana. Por lo que deberá entrar a una vida de oscuridad y recibir el cuerpo de un elefante.”
Después de maldecir al rey Indradyumna, el sabio Agastya partió junto con sus discípulos. Como el rey Indradyumna era un gran devoto, consideró la maldición como la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, por lo que le dio la bien-venida. Aunque recibió el cuerpo de un elefante, debido a sus prácticas espirituales previas, el rey Indradyumna fue capaz de recordar su adoración y oraciones de la vida anterior.
Debido a que Gajendra fue tocado por el Señor Supremo, de inmediato se liberó de todo cautiverio e ignorancia material y recibió la liberación sarupya, es decir, una forma similar a la del Señor en el mundo espiritual.
Luego el Señor, montado en Garuda, se dirigió con placer a Gajendra, en presencia de los demás. El Señor dijo: “Mi querido devoto, a quienes se levantan temprano en la mañana y Me ofre-cen las oraciones que acabas de recitar, Yo les daré, al final de sus vidas, eterna residencia en el mundo espiritual.”
Después de decir esto, el Señor sonó Su caracola y partió a Su morada trascendental, llevando a Gajendra consigo.
1. Persona dedicada a la elevación espiritual
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Capítulo 4:
Armonía Absoluta
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Aunque el rey Ambarisha había alcanzado el gobierno de la tierra entera, que consistía en siete islas; y por lo tanto, po-seía una opulencia casi ilimitada, no le importaba en absoluto esa exaltada posición. Sabía muy bien que las cosas materiales, como aquellas que son imaginadas en un sueño, en última ins-tancia, serían destruidas. En efecto, debido a su inquebrantable devoción por la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos, el rey Ambarisha consideraba que el universo entero no era más significativo que una piedra.
El rey Ambarisha siempre ocupaba su mente en meditar en el Señor y empleaba sus palabras en describir Sus glorias. Usaba sus manos en limpiar el templo del Señor, sus oídos en escuchar de Él y sus ojos en ver Su deidad. El rey utilizaba su sentido del tacto en abrazar a los devotos del Señor, su nariz en oler las flores ofrecidas a Él y su lengua en saborear los alimentos ofrecidos al Señor. Empleaba sus piernas en caminar al templo y a otros lugares sagrados y todos sus deseos se disponían en función de servir al Señor, veinticuatro horas al día.
En verdad, el rey Ambarisha se ocupó tanto en el servicio con devoción, que se volvió muy apegado al Señor, desapegán-dose de toda complacencia de los sentidos personales. Mien-tras ejecutaba sus deberes como rey, Ambarisha ofrecía todos los resultados de sus actividades al Señor, quien es el supremo disfrutador.
Aunque, para beneficio de su reino, Ambarisha ejecutaba elaboradas ceremonias sagradas bajo la supervisión de grandes personalidades, internamente siempre estaba ocupado en el ser-vicio con devoción al Señor. Incluso, los ciudadanos del reino del rey Ambarisha estaban acostumbrados a escuchar y a hablar de temas espirituales; por eso, no aspiraban nada material, ni siquiera a ser elevados a los planetas celestiales.
En efecto, aquellos que están saturados de la felicidad tras-cendental que se deriva de rendir servicio al Señor Supremo, se vuelven desinteresados, incluso, de obtener grandes poderes místicos. Esto es porque tales cosas no se comparan con la dicha que sienten aquellos devotos que siempre piensan en Él en lo
