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Caminos de Ifá Odi y Omoluos

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Academic year: 2021

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(1)
(2)
(3)

Ashé para resolver el problema matrimonial . . . 1

BABA ODI MEYI . . . 2

EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE LA OBINÍ DEL AWÓ TUVIERA IKOFÁ. . . 2

BABA ODI MEYI . . . 3

EL CAMINO DE IKÚ Y LA VIDA . . . 3

BABA ODI MEYI . . . 4

EL CAMINO DE PORQUE LA GENTE SE PONE ZAPATOS . . . 4

BABA ODI MEYI . . . 5

Inshe . . . 5

EL CAMINO DONDE AWÓ AJOJI RECIBE A OSAIN . . . 5

BABA ODI MEYI . . . 6

EL CAMINO DEL MANANTIAL Y LAS FLORES . . . 6

BABA ODI MEYI . . . 7

EL CAMINO DONDE ODI MEYI VENCE A SUS ENEMIGOS CON ASTUCIA . . . 7

BABA ODI MEYI . . . 8

EL CAMINO DE LA SOLEDAD DE SHAKUANO . . . 8

BABA ODI MEYI . . . 9

Definición del odun . . . 10

Secreto de este Ifá . . . 10

En Odi Meyi . . . 10

Obra a Egun [en Odi Meyi] . . . 11

Ñangareo . . . 12

Si habla osorbo . . . 12

Si habla iré . . . 12

Para resolver problemas matrimoniales . . . 12

Ebbó para evitar un juicio . . . 12

Para desbaratar brujerías en la casa. . . 13

Para evitar una revolución en el ilé . . . 13

Ebbó de Odi Meyi . . . 13

Inshe Osain [de Odi Meyi] . . . 13

Inshe Osain para suerte [de Odi Meyi] . . . 13

Paraldo de Odi Meyi. . . 13

Paraldo Odi Meyi. . . 13

Paraldo de Odi Meyi. . . 13

Paraldo de Odi Meyi. . . 14

Inshe Osain Odi Meyi. . . 14

BABA ODI MEYI . . . 15

Secreto de este Ifá . . . 18

(4)

II

[Obra] Para evitar un juicio. . . 18

Obra . . . 18

Ebbó para la mujer . . . 18

Inshe Osain para suerte . . . 18

BABA ODI MEYI . . . 19

PATAKIN DE CODIMA Y EL LORO PERDIDO DE OBATALÁ . . . 19

PATAKIN DONDE LA PROTECCIÓN DE EGUN SALVÓ AL AWÓ . . . 20

PATAKIN DE AYÉ LA MUJER DE ORULA . . . 21

EDIGBERE . . . 22

EL CAMINO DE LA LEPRA . . . 22

EL CAMINO DE LOS TRES ENEMIGOS DE ORUNLA . . . 22

EL CAMINO DONDE ORUNLA VENCIÓ GRACIAS AL TOQUE DE LOS TAMBORES . . . 23

EDIGBERE . . . 24

EL CAMINO DE LOS MAYOMBEROS, LOS RATONES Y LA GUERRA CONTRA ORULA. . . 24

EDIGBERE . . . 26

EL CAMINO DONDE ILÚ BATÁ SE HACE OBÁ GRACIAS A IKÚ . . . 26

EDIGBRE . . . 27

EL CAMINO DONDE EDIGBERE VIVE ESCLAVIZADO POR UN EGUN DE FUERTE PODER . 27 EDIGBERE . . . 28

EL CAMINO DONDE EDIGBERE ALCANZA EL PODER GRACIAS A EGUN . . . 28

EDIGBERE . . . 29

EL CAMINO DEL ÁGUILA. . . 29

EDIGBERE . . . 30

EL CAMINO DONDE EL ENEMIGO ESTA EN LA PROPIA CASA . . . 30

EDIGBERE . . . 31

EL CAMINO DE LAS SIETE POTENCIAS AFRICANAS. . . 31

EDIGBERE . . . 32

EL CAMINO DONDE LOS ANIMALES HICIERON UNA SOCIEDAD, DONDE LOS RATONES FUERON CONDENADOS A MORIR EN LAS GARRAS DEL GATO. . . 32

EDIGBERE . . . 34

EL CAMINO DONDE BABA IRETE MEYI ES EL PADRINO DE EDIGBERE . . . 34

EDIGBERE . . . 35

EL CAMINO DE EDIGBERE EL HIJO DE OLOFIN. . . 35

EDIGBERE . . . 37

EL CAMINO DE ERDIBRE, EL COCINERO DE BABÁ . . . 37

EDIGBERE . . . 38

(5)

EL CAMINO DONDE OBATALÁ ABANDONÓ A SUS HIJOS . . . 40

EDIGBERE . . . 41

EL CAMINO DE LAS TRES VIRTUDES. . . 41

ERDIBRE . . . 42

Súyere Arará . . . 42

Ewé del odun. . . 42

El secreto de Erdibre . . . 42

Si es hombre . . . 42

Si es mujer. . . 42

Esto es de tierra Arará. . . 44

Ebbó clave para resolver [de Erdibre] . . . 45

Lámpara para la siete potencias africanas [en Erdibre]. . . 45

Secreto de Igyaba [de Erdibre] . . . 45

Para darle de comer a las siete potencias africanas [de Erdibre]. . . 45

ODI LOBE, ERDIBRE . . . 46

Iyefá del Erdibre. . . 47

Su secreto . . . 47

[Obra] para salvar la casa . . . 48

Lámpara para las Siete Potencias Africanas . . . 48

Para darle de comer a las siete potencias africanas. . . 48

ERDIBRE, ORDIBRE, DIBRE . . . 49

PATAKIN DE ORUNLA Y EL SITIERO . . . 49

PATAKIN DE LA PIPA. . . 50

PATAKIN DE LOS CONGOS QUE PASABAN TRABAJO . . . 50

PATAKIN DE LAS TRES BENDICIONES QUE LE DIO OLOFIN A ERDIBRE . . . 50

PATAKIN DEL TAMBORERO . . . 50

PATAKIN DEL TAMBORERO, OTRO . . . 51

PATAKIN DE LA MUJER DEL SITIERO. . . 51

PATAKIN DONDE ERDIBRE INVENTA EL TAMBOR . . . 51

PATAKIN DONDE ERDIBRE PIERDE LA GUERRA POR DESATENDER A ORUNMILA . . . 51

ODI YEKUN . . . 52

EL CAMINO DEL CHACAL . . . 52

ODI YEKUN . . . 53

EL CAMINO DE LAS MÁSCARAS . . . 53

ODI YEKU . . . 54

Súyere Arará Odi Yeku . . . 54

ODI YEKU . . . 55

(6)

IV

ODDI YEKUN . . . 56

PATAKIN DE COMO VINO LA RIQUEZA . . . 56

PATAKIN DE LAS CANAS . . . 56

ODI WORI, ODI ORO . . . 58

EL CAMINO DONDE A ODI ORO LE DAN EL SECRETO DE OYUORO . . . 58

Secreto de Yekun . . . 59

ODI WORI, ODI ORO . . . 60

EL CAMINO DEL CAMALEÓN Y EL HIJO DE OLOFIN . . . 60

ODI WORI, ODI ORO . . . 61

EL CAMINO DE LA RAZÓN DE OGÚN . . . 61

ODI ORO . . . 62

Odi Worí. Súyere para Oshosi . . . 62

Odi Wori. Para tomar para el estómago . . . 62

Para su naturaleza . . . 62

ODI WORI, ODI ORO . . . 63

[Obra] para la naturaleza . . . 64

ODDI IWORI . . . 65

PATAKIN DEL HOMBRE QUE TENÍA QUE SACAR UNA COSA DE UN POZO CON UNA CANASTA . . . 65

PATAKIN DE ORO, EL AWÓ CIEGO . . . 65

PATAKIN DE ORO, EL AWÓ CIEGO, OTRO . . . 66

PATAKIN SHANGÓ EL OBEDIENTE, EL CAMINO DEL RATÓN . . . 66

ODI ROSO . . . 67

Inshe . . . 67

EL CAMINO DONDE ALAWANA ENSUCIABA EN LA CASA BUSCANDO A AZOJUANO . . . . 67

ODI ROSO . . . 69

EL CAMINO DE EYÁ TUTO, AGUEMA, EKUTELE Y OLOGBO . . . 69

ODI ROSO . . . 70

EL CAMINO DE CUANDO A OSAIN LE FALTABA AWÉ Y OSUN . . . 70

ODI ROSO . . . 71

EL CAMINO DE LA HIJA DE INLE Y OBBA . . . 71

ODI ROSO . . . 73

EL CAMINO DE LA CARAIRA Y LA TIÑOSA . . . 73

ODI ROSO . . . 74

EL CAMINO DE IKÚ . . . 74

ODI ROSO . . . 75

(7)

Inshe . . . 77

EL CAMINO DE COMO ODI ROSO RECUPERÓ SU VITALIDAD . . . 77

ODI ROSO . . . 79

Para el insomnio. . . 80

Inshe Osain para ashelú y vencer arayé . . . 80

Para resolver el problema de la estabilidad con la obiní . . . 81

Para curar los estados de insomnios y nerviosismos. . . 82

Para dominar opolopó obiní. . . 82

Obra contra los enemigos [de Odi Roso] . . . 82

Inshe Osain de Odi Roso . . . 82

ODI ROSO . . . 83

Eshu Alufana de Oddi Roso . . . 84

Osain de Odi Roso para ashelú y vencer arayé . . . 84

ODDI ROSO . . . 85

PATAKIN DE CUANDO ORIBOTE LE SACABA LOS OJOS A LOS MUERTOS . . . 85

PATAKIN DE ORUNMILA Y LA LERÍ DE EGUN . . . 85

PATAKIN DE CUANDO EL CUERPO DUERME LA NARIZ RESPIRA . . . 86

ODI MONI . . . 87

EL CAMINO DE ODI MONI Y ESHU LABORINDE . . . 87

ODI MONI, ODI JUANI . . . 88

EL CAMINO DE AWÓ KAFI YEKU Y AWÓ FASHÉ IKÚ . . . 88

ODI MONI, ODI JUANI . . . 90

Ounko a Orunmila . . . 90

ODI JUANI . . . 91

Definición del odun [Odi Juani] . . . 92

Rezo paraldo . . . 92

Súyere paraldo . . . 92

ODI JUANI, ODI OMONI . . . 93

ODDI JUANI . . . 95

PATAKIN DEL SABIO QUE SABE LO QUE QUIERE. . . 95

PATAKIN DEL GRAN JEFE. . . 95

PATAKIN DEL GRAN JEFE, OTRO. . . 95

PATAKIN DEL GRAN JEFE, OTRO. . . 96

PATAKIN DE CUANDO LOS AHIJADOS DE ORUNMILA SE OLVIDARON DE ÉL . . . 96

ODI BARA . . . 97

(8)

VI

ODI BARA . . . 98

EL CAMINO DONDE ORISHA OKO DESCUBRE A SHANGÓ . . . 98

ODI BARA . . . 99

EL CAMINO DONDE HABLA LA CONCIENCIA DE LA PERSONA . . . 99

ODI BARA . . . 100

EL CAMINO DE LA GUERRA ENTRE LAS ADIÉ Y EKUEKUEYE . . . 100

ODI BARA . . . 101

EL CAMINO DEL PACTO ENTRE IKÚ Y OBATALÁ . . . 101

ODI BARA . . . 102

EL CAMINO DE LA GUERRA DE LA PEONÍA . . . 102

ODI BARA . . . 103

Para librarse de los enemigos . . . 104

ODI BARA . . . 105

Obra para la lerí caliente y para la memoria. . . 105

[Obra] para resolver situaciones . . . 106

ODDI BARA . . . 107

PATAKIN DONDE NACIÓ EL MATRIMONIO . . . 107

PATAKIN DONDE NO SE SUPO QUIEN FUE EL LADRÓN. . . 108

ODI KANA . . . 109

EL CAMINO DEL MAL AGRADECIDO . . . 109

ODI KANA . . . 110

EL CAMINO DONDE NACIÓ EL POR QUE OBATALÁ OSHAGRIÑAN Y ODUDUWA COMEN EPÓ, EN ESTE CAMINO NACIÓ LA INVIDIA . . . 110

ODI KANA . . . 112

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA DESTRUCCIÓN DEL ORGANISMO. . . 112

ODI KANA . . . 114

Definición del odun . . . 114

Ifá osorbo . . . 115

Iré ayé . . . 115

Osorbo Iña . . . 115

ODI KANA, ODI ONA . . . 116

Ebbó Ifá Fore . . . 117

Ebbó Ifá osorbo . . . 117

ODDI KANA . . . 118

PATAKIN DE CUANDO FUE DEMASIADO TARDE . . . 118

PATAKIN DEL AWÓ POBRE Y EL AWÓ RICO . . . 119

ODI OGUNDA . . . 120

(9)

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA TRAMPA Y LA MENTIRA. . . 122

ODI OGUNDA . . . 123

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GRABACIÓN DE LA VOZ. . . 123

ODI OGUNDA . . . 124

EL CAMINO DONDE NACE EL DESPISTE DE LA VISTA Y LAS NUBES . . . 124

ODI OGUNDA . . . 126

Obra para los enemigos [de Odi Gunda] . . . 126

Obra de [Odi Gunda] . . . 127

ODI OGUNDA . . . 128

Obra para suerte y salud . . . 129

ODDI GUNDA . . . 130

PATAKIN DE CUANDO EL EBBÓ NO LLEGÓ A TIEMPO . . . 130

ODI SA . . . 131

EL CAMINO DONDE YEMAYÁ LE ENTREGA A OSHÚN EL DOMINIO DE LAS AGUAS DULCES . . . 131

ODI SA . . . 133

EL CAMINO DEL PACTO DE ODI SA CON IKÚ PARA RESUCITAR A LOS MUERTOS . . . . 133

ODI SA . . . 134

EL CAMINO DE LA MIERDA . . . 134

ODI SA . . . 135

EL CAMINO DEL JOVEN DESOBEDIENTE Y EL CACARACO . . . 135

ODI SA . . . 137

Para resolver grandes problemas . . . 137

ODI SA . . . 139

ODDI SA . . . 140

PATAKIN DEL GAVILÁN. . . 140

PATAKIN DEL HOMBRE Y LA MUJER MUERTA . . . 140

PATAKIN DEL HERRERO Y EL FUELLE . . . 141

ODI KA . . . 142

EL CAMINO DONDE EN LA TIERRA NO HAY JUSTICIA DIVINA . . . 142

ODI KA . . . 144

(10)

VIII

ODI KA . . . 145

EL CAMINO DEL PACTO ENTRE ORUN Y ORUNMILA . . . 145

ODI KA . . . 146

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PRESENTACIÓN AL TAMBOR BATÁ . . . 146

ODI KA . . . 149

Okumanbo . . . 149

EL CAMINO DONDE NACE OKUMANBO LA DEFENSA DE SHANGÓ . . . 149

ODI KA . . . 150

Inshe . . . 150

EL CAMINO DE LA COMIDA DE LOS DIECISÉIS ODUN MAYORES . . . 150

Inshe . . . 152

ODI KA . . . 155

EL CAMINO DEL REINO DE YEMAYÁ . . . 155

ODI KA . . . 157

EL CAMINO DONDE OLOFIN MALDIJO A ADÁN, A EYÓ Y A IGBÍN . . . 157

ODDI KA . . . 158

EL CAMINO DONDE OLOFIN MALDIJO A ADÁN, A EYÓ Y A IGBÍN, VERSIÓN . . . 158

ODDI KA . . . 159

EL CAMINO DE LA LECCIÓN DE OGÚN . . . 159

ODI KA . . . 160

EL CAMINO DE CUANDO IKÚ SE LLEVA AL HOMBRE POR IR A LA FIESTA . . . 160

ODI KA . . . 161

EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE TENTA ORUN . . . 161

Secreto de Abita y de Tenta Orun . . . 162

Ikoko Ni Abita . . . 163

ODI KA . . . 164

Inshe . . . 164

EL CAMINO DE LAS CABEZAS . . . 164

ODI KA . . . 167

EL CAMINO DONDE NO HAY JUSTICIA DIVINA . . . 167

ODI KA . . . 168

Inshe Osain [de Odi Ka] . . . 169

Otro inshe Osain de Odi Ka . . . 169

ODI KA . . . 170

ODI KA . . . 172

PATAKIN DONDE ODI KA FUE EL ÚNICO QUE VIO LAS LERÍ DE ODUN Y DE ODUDUWA 172 PATAKIN DE LA MALDICIÓN DE ORISHA OKO A ODI KA . . . 172

(11)

EL CAMINO DE ORUN BELEKUN ORUN FRENTE A ALOSIN. . . 174

ODI TRUPON . . . 176

EL CAMINO DE LAS HIJAS VICIOSAS DE OBATALÁ . . . 176

ODI TRUPON . . . 177

Iré aye. . . 177

Descripción del odun [Odi Trupon] . . . 177

ODI TRUPON . . . 179

Eshu Atasho . . . 180

ODDI BATUTO . . . 181

PATAKIN DEL PORQUE EL HOMBRE DESEA TANTO A LA OBINÍ . . . 181

Obra. . . 181

ODI TAURO . . . 182

EL CAMINO DEL MISTERIO DE LOGGUN EDE Y EN EL BOCHORNO DEL AWÓ. . . 182

ODI ATAURO . . . 184

EL CAMINO DEL EWÉ AKIKALE . . . 184

ODI ATAURO,ODI ATAWO . . . 185

EL CAMINO DONDE ESHU FAUN TENÍA CIEGO A ELEGUÁ . . . 185

EL CAMINO DEL CHIVO Y EL GALLO NO LE HICIERON CASO A OBATALÁ. . . 185

EL CAMINO DONDE EL HOMBRE HACE OFIKALE TRUPO CON UN EGUN . . . 186

ODI TAURO, ODI ATAWO . . . 187

EL CAMINO DONDE ODI OTURA LE DIO EL ASHÉ A LA MATA DE IKÍN. . . 187

ODI TAURO, ODI TURA . . . 189

Iyefá de Odi Tauro . . . 189

Para una unión. . . 190

Para owó [en Odi Tauro]. . . 190

ODI TURA, ODI TAURO . . . 191

ODDI TURA . . . 192

PATAKIN DONDE LA TIÑOSA Y EL GAVILÁN ERAN COMPADRES. . . 192

PATAKIN DE COMO OBATALÁ SE CURÓ . . . 193

PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ OBTUVO LO QUE QUERÍA . . . 193

Obiní . . . 193

ODI RETE . . . 194

EL CAMINO DEL MACHETE . . . 194

ODI RETE . . . 195

(12)

X

ODI RETE . . . 196

EL CAMINO DEL BUEY Y EL PERRO . . . 196

ODI RETE . . . 197

Para realizar una cosa . . . 197

ODI LEKE . . . 198

Obra a Olokun [en Odi Leke] . . . 198

Quitar amarres . . . 198

Obra [de Odi Leke] . . . 199

Un secreto grande de este odun de Ifá. . . 199

Para quitar el amarre . . . 199

Para vencer a los enemigos . . . 199

Para desbaratar . . . 199

ODI LEKE . . . 200

[Obra] para vencer a los Arayés . . . 200

[Obra] para desbaratar . . . 201

ODDI IRETE, ODDI LEKE . . . 202

Desbarate . . . 202

Para matar la naturaleza . . . 202

PATAKIN DEL MACHETE . . . 202

PATAKIN DEL PERRO Y EL BUEY. . . 203

PATAKIN DEL MACHETE, OTRO . . . 203

Obra . . . 203

Amarre de mujer . . . 204

Por Yewá . . . 204

ODI SHE . . . 205

EL CAMINO DE OLUWO BOMBO SHEKETE AWÓ . . . 205

ODI OSHE . . . 206

EL CAMINO DONDE LA BOCA MATÓ A LA CABEZA . . . 206

ODI SHE . . . 208

Rezo Arará de Odi She . . . 208

Ifá osorbo . . . 209

ODI SHE . . . 210

ODDI SHE . . . 212

PATAKIN DE LOS HUEVOS DE LA GALLINA . . . 212

PATAKIN DEL JIO JIO DUNDÚN . . . 212

PATAKIN DE LA ADIÉ HÉTICA . . . 213

ODI FUMBO . . . 214

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PROFANACIÓN RELIGIOSA . . . 214

ODI FUN . . . 216

(13)

EL CAMINO DEL ÁRBOL SAGRADO . . . 218

ODI FUMBO . . . 219

EL CAMINO DEL HUÉRFANO . . . 219

ODI FUMBO . . . 222

EL CAMINO DONDE NACIÓ EL PORQUE CUANDO SE TERMINA EL EBBÓ SE LE PONE A ELEGBÁ . . . 222

ODI FUMBO . . . 224

Rezo Arará . . . 224

Para ashélú . . . 224

Para la memoria . . . 224

Para las [hemorroides] . . . 224

Ebbomisi para Awó. . . 225

Odi Fumbo . . . 225

Para la fiebre y el estómago . . . 225

Ebbó Obalu . . . 226

Paraldo de Odi Fumbo . . . 226

ODI FUMBO . . . 227

Obra para vencimiento de dificultades. . . 227

[Obra] para la memoria. . . 227

Eshu de Odi Fumbo . . . 228

ODDI FUN . . . 229

PATAKIN DEL BOTADOR DE LOS EBBÓ . . . 229

PATAKIN DONDE OBATALÁ REDUJO A LA MISERIA A SUS HIJOS POR INCONFORMES . 229 VOCABULARIO . . . 231

(14)
(15)

BABA ODI MEYI I I Rezo: Koleyi Oshún Ni Fori Omó Kosi Umbo Ifá Ojuku Ona Eshen Abiku Omó Okán

Ire Kosi Fun Bale Kokofa Ire Guo Mosure Kosi Adié Agada Bowo Awon Adifafun Iyumu Koni Iyamu Orubo Osun Orubo Tani Arabá Beresiro Owayin Awon Awore Oni Pa Baba Shekue Ya Ni Mi Amode Afideremo Otoro Fun Oshún Awuyi Ni Won Bonbe Dobaboni Lordafun Orunmila.

Ebbó: adié, yarin tunkuli, bogbo tenuyén, yarakó, ishu, opolopó owó.

Súyere: “Inshe Akuo Kolori Talakuamo Isandie Siyeke Siyeke”

PATAKIN

EL CAMINO DE LA HIJA DE OSHÚN QUE NO TENÍA HIJOS En este camino Keleyi era una hija de Oshún que estaba atormentada horriblemente por la constante muerte de sus omokekere. Su mente no estaba en reposo, pues los abikú, siempre estaban sobre ella. Un día fue a casa de Orunmila, quién le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Eso te sucede por haber abandonado la atención a tu madre Oshún Iyumu; pues tú sólo te has ocupado de trabajar apilando ñames y de los placeres de la vida y no te has ocupado de ella, tienes que usar siempre sus manillas y bañarte con ewé amode -botón de oro- que es tu hierba secreta para que puedas progresar, además tienes que poner a Oshún y a

Ifá a comer adié agada -adié amarada con soga por las patas- y tienes que adorar a Otoro Epon y a Ewuyi que son los dos espíritus que viven con Oshún Iyumu, cuando tú hagas todo esto podrás tener hijos. Keleyi obedeció las palabras de

Orunmila y pudo alcanzar la felicidad de lograr a sus hijos y ser grande en la tierra.

Ashé para resolver el problema matrimonial: En este Ifá se pone a comer a Oshún, con Orunmila una adié maneada, que se hace Ebbó con las mismas y se les da a ambos, rogando por la unión matrimonial.

Nota: En este Ifá nació el que las hijas de Oshún usen siempre sus manillas, para

que [con] el sonido de las mismas Oshún, se alegre y no llore, pues Oshún es un

Osha que sufre mucho y siempre está dispuesta a ayudar a las mujeres que sufren. En este Ifá, nació Ibú Iyumu que vive en las profundidades del río.

Otropon Epon es un espíritu que vive con Oshún, va montado en un muñeco con

lerí de malú, lleva lerí de Egun mokekere, lerí adié, añarí odó, ero, obí, kolá, osun, airá, come eyelé y se lava con ewé amode, arabá, orozuz, panetela, hierba parra.

Ewuyi es un espíritu infantil, que vive con Oshún Iyumu; es un muñeco de madera -sangre de doncella- se carga con lerí y elese de Egun mokekere, ero, obí, kolá, osun, lerí

gunugún, lerí de gavilán, atitán oké, se lava com omiero de alacrancillo y tomode y come akukó.

Se le pone a Oshún, ñame machacado, con frijoles y sopa de vegetales; llamamos

(16)

2

+ I I O O O O

BABA ODI MEYI I I Rezo: Odere Aruma Orupe Omó Oni Eseko Oni Osha Sheten Ponla Wori Pere Erinla

Ashama Aruma Odima Dima Ikú Kodima Arun Kodima Dima Shuburu Wele Oni Eran Kayima Komama Yomima Sheran Ayima Mama Yomima Abití Biti Kotobale Boti Boti Adifafun Aye Omó Oni Yegun.

Ebbó: euré, eyelé medilogún, frijoles caritas, tela nueva, paño de su costumbre,

opolopó owó.

PATAKIN

EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE LA OBINÍ DEL AWÓ TUVIERA IKOFÁ

Aconteció una vez que Orunmila vivía con Yemayá en una casa de madera que tenía un traspatio, donde Yemayá tenía una prenda con lerí meta.

Orunmila siempre la veía ir al traspatio donde la vegetación era muy alta y más coposa y le preguntaba a su mujer qué cosa había detrás de aquella vegetación, a lo que ella le contestaba: Que yo sepa, nada.

Con estas palabras Yemayá ocultaba la verdadera razón que era la prenda. Así las cosas y comprendiendo que cada día que transcurría, Orunmila, desconfiaba más e ideó sembrar berro y otras hortalizas en la parte delantera del patio y después encomendó a Orunmila que no permitiera que nadie le cortara el berro y demás hortalizas.

Un día Orunmila tuvo que salir y Yemayá aprovechó y se puso a trabajar con su prenda, estando en esto por espacio de varias horas.

Cuando Orunmila regresó a su casa notó mal ambiente dentro de la misma y se hizo osorde y se vio este Ifá con Arun Lese Egun Tari Ewé, prohibiéndole comer de las hortalizas que estaban sembradas en su propia casa.

Orunmila entonces llamó a Yemayá y le dijo: Mujer dice Ifá que hay Egun meta en el ilé. Yemayá no supo que hacer y vacilando dijo: No lo entiendo, porque nadie ha venido hoy. Orunmila le contestó: Si es así, entonces tú eres la que trajinas aquí con los Egun.

Entonces Orunmila hizo que Yemayá sacara la prenda que tenía escondida y la llevaron al río y le dieron camino, a regañadientes de Yemayá.

Después Orunmila le dijo: Para tú vivir conmigo sólo necesitas una cosa y es Ikofá, que es el verdadero fundamento para la obiní que vive conmigo.

(17)

BABA ODI MEYI I I

PATAKIN

EL CAMINO DE IKÚ Y LA VIDA

Ikú y la vida eran hermanos mayores de Arun. Cada cual cogió un rumbo distinto, pero Olofin los mandó a buscar para darle un secreto a cada uno y el único que acudió fue la vida. Ella le pidió a Olofin que le diera el más chico, pero Olofin no se lo dio. Entonces la vida fue y busco a Arun y le dijo: Ven conmigo que mientras estés a mi lado nada te pasará.

Así fue, pues mientras Ikú no se apodera de la vida no se pierde Arun.

Ikú fue al pueblo y se enteró de lo que sucedía y dijo: Yo acabaré con los dos, pues me han engañado.

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4

+ I I O O O O

BABA ODI MEYI I I Rezo: Odima Odima Odó Odima Dimao Oké Odimadima Kukura Buele Okó Nakoima

Komayelime Orunelese Ewé Gungún Odara Olofin Odi Meyi Kata.

Súyere: Oyamese Osun Areyera Erirona

Koniniron Euroma Koniniron Erirona Koniniron.

Ebbó: zapatos nuevos, euré, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN

EL CAMINO DE PORQUE LA GENTE SE PONE ZAPATOS

Al principio del mundo en casi todos los parajes el suelo estaba lleno de ewé con espinas, pues como no había muchos habitantes, los ewé, la mayor parte tenían espinas y Babá Odi Meyi andaba sin zapatos y se hincó los pies y se enfermó y entonces fue donde estaba Olofin a registrarse para ver lo que tenía y éste le dijo que si quería ponerse bueno tenía que hacer ebbó con un par de zapatos nuevos, una chiva y el dinero que Orunmila coja y que no anduviera sin zapatos. Que los zapatos del ebbó se los pusiera y cuando se les rompieran comprara otros y que nunca dejara de tener zapatos puestos.

Es por cuenta de Odi Meyi que la gente se pone zapatos, porque al principio del mundo y en otro mundo se usaba no tener zapatos puestos en los pies y como

Odi Meyi se hincó y no podía caminar, es por eso que siempre esta sentado y todas las cosas buenas que Olofin le regaló tuvieron que venir a sus pies.

Nota: Después de hecho el ebbó los zapatos se le entregan a su dueño para que

se los ponga y ande con ellos, hasta que se le rompan y que nunca deje de tener zapatos puestos. Que Orunmila dice que no ande sin zapatos en los pies.

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BABA ODI MEYI I I

Súyere: Awó Onú Mori Omie Nikan Ni More Ari Bore. Ebbó: eyelé meyi, ashó timbelara, ilú batá, bogbo tenuyén.

Inshe: Odi Meyi señala un viaje para un cambio de posición o mejora de fortuna, para ello se vio el que dio el iré. Siempre en este odun se le da una eyelé funfún a

Osun.

PATAKIN

EL CAMINO DONDE AWÓ AJOJI RECIBE A OSAIN

Awó Ajoji deseaba cambiar de posición porque estaba pasando trabajo. El se miró y se vio este signo. En este Ifá le veía perspectivas de grandeza para el, pero en otra tierra y entonces le marcó ebbó.

Awó Ajoji después del ebbó se fue a Benin en busca de un sitio apropiado para practicar Ifá y entró en esa tierra precisamente cuando moría el obá de dicha tierra. Allí era costumbre repartir los adejeres y atributos del obá entre los extranjeros al momento de morir este.

Cuando Awó Ajoji llegó, los Babalawo de Benin habían hecho ituto, dándole a él, como extranjero, la prenda de Osain del obá. Awó Ajoji después de recolectar materiales regresó a su tierra y al llegar le comenzó a cantar a su Ifá:

Awó Odere Owó Wenire Eminikan Ni Omoren Arokore Ifá Odara mi.

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6

+ I I O O O O

BABA ODI MEYI I I Rezo: Agude Adefa El Ekeni Aun Kashé Unisere Eiyé, Abatalosi Ugui Eyu, Omí,

Adifafún Orunmila, Adifafún Eshu.

Ebbó: akukó okán, eiyé (pájaro), un pedazo de cordel, un palo con punta, atitán de un placer, agua de pozo, opolopó owó.

PATAKIN

EL CAMINO DEL MANANTIAL Y LAS FLORES

En este camino había una vez un matrimonio que tenía varios hijos a los cuales ellos los cuidaban con esmero, a pesar de la pésima situación en que vivían. El padre se dedicaba al cultivo y venta de flores, negocio que no le rendía los suficientes dividendos para poder vivir y atender a sus hijos, por cuyo motivo, cada uno de ellos al crecer, emprendió la marcha hacia otras tierras en busca de trabajo. Pero como siempre sucede, que hay unos hijos que son más apegados a los padres que otros, de los hijos que aquel matrimonio tenía, uno sólo se quedó con ellos.

Este muchacho ayudaba a su padre en el cuidado de las flores, pero este a pesar del cariño que le tenía a sus progenitores, comprendía que el trabajo era agotador y poco productivo, a pesar de que ellos eran las únicas personas que se dedicaban a este negocio. Cuando ellos esperaban tener una buena cosecha, las plantas que el día anterior se veían bien, al otro día amanecían mustias, hasta que se morían. Un día la mujer le dijo al marido que por qué no iba a casa de un viejo que era adivino y que vivía en el otro pueblo, detrás de la loma, cuya fama había llegado hasta allí, para que éste le indicara lo que tenía que hacer en beneficio de ellos. El marido, que era un poco renuente al consejo de su mujer, se negó a ir a ver al viejo adivino, pero el hijo le pidió permiso a su madre para ir a casa del adivino. El muchacho fue a mirarse con el viejo y este que resultó ser omó Ifá le vio este

Ifá y le dijo: Hay que regar mucho el jardín para que las flores no se marchiten. Y que él tenía que hacer ebbó.

El muchacho se hizo el ebbó y después de terminado, el omó Ifá le dio el akukó a

Eshu y le dijo al muchacho que llevara el ebbó a una sabana y que soltara el pájaro al lado del ebbó, pero que debía fijarse en el rumbo que cogería el pájaro y que lo siguiera y que en el lugar que este se posara viera, alrededor de ese sitio donde había una hierba fresca y que debía de abrir un hoyo con un palo de punta bien afilada y que lo que encontrase en ese hoyo era lo que sus padres necesitaban. El muchacho así lo hizo y cual no sería su sorpresa al ver brotar un manantial de agua con el cual ellos podían regar las tierras y por ende las flores, siendo desde ese momento la felicidad para ellos.

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BABA ODI MEYI I I

Ebbó: akukó meyi, adié meyi dundún, malaguidí okán obiní, itaná, otí, oñí, awadó, un pañuelo morado, otro azul, ekú, eyá, epó, opolopó owó.

Distribución: un akukó, obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, otí, para Elegbá. Un

akukó, oñí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, oñí y otí para Ogún y Yemayá. Adié meyi con sus ingredientes para Orunmila.

Nota: Los akukó se matan por la boca, sacándoles la lengua y se entizan con el

nombre de los enemigos como oriente el Osha. PATAKIN

EL CAMINO DONDE ODI MEYI VENCE A SUS ENEMIGOS CON ASTUCIA

En este camino Orunmila y Yemayá vivían en unión conyugal, ellos le estaban cuidando un hijo a Ogún Areremi, el muchacho estaba mal de salud, siendo este el motivo por el que Orunmila y Yemayá lo tenían a su cuidado con gran voluntad y ternura. Este matrimonio llegó a querer tanto al niño, que lograron curarlo. Después de curar al hijo de Ogún, este siguió siendo atendido por Orunmila y

Yemayá, los cuales lo cuidaban como si fuera su propio hijo. Tanto Orunmila como Yemayá tenían muchos enemigos que querían destruirlos, por tal motivo estos enemigos, sabiendo que Ogún era una persona violenta, cada vez que se lo encontraban le decían: Yo no se como tú permites que a tu hijo, Yemayá y

Orunmila, lo maltraten de esa manera. Y Ogún siempre les respondía: El día que yo me acuerde que soy Ogún Arere ustedes verán como termina esto.

Fueron tantos los chismes que le contaron a Ogún, que un día dijo: Hoy yo voy a casa de Orunmila y Yemayá y si es verdad lo que me han dicho, los voy a matar a los dos. Para tal ocasión Ogún se emborrachó muchísimo. Ese mismo día

Orunmila al hacerse osorde se vio este mismo Ifá haciendo las ceremonias antes indicadas y le dijo a Yemayá que tuviera la puerta de la calle cerrada para que todo el que viniera tuviese que tocar, además le dijo que antes de abrir la puerta ella debía preguntar que quién era y que no debía abrir hasta que ella no se percatase de quien era. Al poco rato de darle estos consejos a Yemayá, tocaron a la puerta de la calle, Yemayá fue a abrir sin preguntar quién era; entonces

Orunmila le recordó lo que le había dicho. Yemayá miró por una rendija de la puerta y vio que era Ogún, el cual a parte de venir borracho estaba muy enfurecido. Yemayá rápidamente se lo dijo a Orunmila, donde este le dijo: Coge al muchacho, póntelo delante y abre la puerta. Yemayá así lo hizo y cuando abrió la puerta Ogún ya se disponía a derribarla. Cuando Ogún vio a su hijo en las condiciones en que estaba, se calmó, explicándole a Orunmila las causas de su violencia, pues le habían dicho que ellos lo estaban maltratando, pero que se había convencido de que lo que querían era que el destruyera la casa de Orunmila y Yemayá, pero lo que el iba a hacer era destruir las casas de todas las personas que le habían metido chismes en contra de Orunmila y Yemayá.

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8

+ I I O O O O

BABA ODI MEYI I I Rezo: Adifafún Yemayá Oroko Omoli Iki Oro Modo Onile Erinlo Ati Shakuano Lopa

Erinlo Sereanarin Lordafun Orunmila Kaferefún Oshún, Yemayá, Shangó.

Ebbó: añarí odó, iguí arabá, iguí iroko, ayapa, akukó meyi, eyelé meyi, aikordié, owó

medilogún.

PATAKIN

EL CAMINO DE LA SOLEDAD DE SHAKUANO

En este camino Yemayá Oroko tenía una bella casa donde ella le daba albergue a todo el mundo, en esa casa vivían Erinle, Shakuano y Shangó que era guerrero.

Erinle era pescador y curandero el cual era muy generoso con los niños y a los cuales no les gustaba ver llorar. Todo lo contrario resultaba ser Shakuano, el cual se complacía en ver llorar a los niños, tanto los de él como los de otros. Un día Shakuano le preguntó a Erinle que por qué él cuidaba tanto a los niños si no eran de él; a lo que Erinle le contestó: Porque mi deber es educar a todos. Y

Shakuano dijo por dentro de sí: Esto no me gusta a mí, yo gozo con las lagrimas de los familiares. Erinle le dio las quejas a Yemayá y esta reprendió a Shakuano de manera muy fuerte, y este se fue a trabajar con Ewele Iko Oko para eliminar a

Erinle. Un buen día cuando Erinle fue a pasar por el río, Ewele Iko Oko lo estaba esperando en forma de pez y cuando Erinle lo sacó, este le enredó la pita en el cuello y lo estranguló y Shakuano lo enterró a orillas del río. Pasados diecisiete días Yemayá y Shangó y toda la familia de Erinle comenzaron a preocuparse pues no lo veían, empezaron a preguntar por él y Shakuano nada decía. Donde Yemayá fue a consultar a Orunmila y le salió este Ifá donde le decía que compraron brujería para tumbar a Erinle, el fue muerto por brujerías y enterrado a la orilla del río. El murió por amor a los seres humanos y se convirtió en la Orisha en la orilla del río.

Erinle floreció en la tierra por medio de ayanakún y el marfil sólo se rompe una vez, entonces cogió su imagen de marfil y le dijo a Yemayá: Vamos al río, allí hizo el ebbó, en donde Orunmila encontró una otá lisa y brillante que era la imagen de

Erinle. Cuando ellos retiraron el anzuelo de marfil de la pita salía un gran pez que hablaba y dijo: No me maten soy Ewele Iko Oko, yo mate a Erinle porque me mandó Shakuano. Orunmila y Shangó sacaron de la arena la agberi (ernco) de Erinle que era como la de ayanakún y con el otá de agbani y el anzuelo mataron a eyaeo que era Ewele Iki Oko y con eso vivificaron de nuevo al espíritu de Erinle que ahora como Orisha protege a todo el mundo aun cuando no fueran sus hijos. Cuando

Shangó regresó a la casa, cogió a Shakuano y lo llevó hasta el monte prohibiéndole volver a casa de Yemayá, convirtiéndose Shakuano en un hombre taciturno; donde él se volvió Orisha por arrepentimiento por lo que hizo con Erinle.

Nota: Ewele Iki Oko es el espíritu de maleficio que vive en los ríos, ahoga a las

personas que lo invocan en los jagüeyes. Es por eso que los ebbó se hacen en la orilla del río donde se llevan a bañar llevados de la mano por un hijo de Yemayá a un omó de Shangó.

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BABA ODI MEYI I I

Súyere: Iré Odi Modi Iyé, Odi Modi Iré. Mama Ye Kio.

Osorbo: Mondabale Ashiri Baba. Mondabale Mondabale Ashiri Baba.

Refrán: La muerte lo hereda todo sobre la tierra. O sea, todo lo vivo debe morir. Aquí el que resuelve es Egun.

Otros destruyen lo que usted fabrica. Otro gasta lo que usted ahorra.

Marca vivir la vida sin aferramiento pues solo las ideas se dan para usted; no para los demás. Cada uno es un mundo o una personalidad distinta. En este odun se reciben beneficios inesperados que se extienden en familia. Si es mujer: sus seres familiares velan por ella. Si su papá o mamá son difuntos debe darles un akukó y una adié. Obatalá visita a sus hijos al oscurecer. La persona anciana que llega a la casa de visita se atiende bien y se le da de comer. Si se hace ebbó donde quiera que llegue... Oduduwa le dará un ashé para que todo lo que caiga en sus manos se torne próspero y tendrá gloria y honor sino se va hundiendo en el vicio. Nace Aran, el gigantesco tambor de Ifá, el que se hace de jagüey macho, el dueño del tambor tiene que jurar con un akukó y un adá delante de Ogún para poder tener ese tambor. El adá impide que le quiten la posición.

Aquí fue donde Olorun hizo pacto con Olofin para colocar su resplandor en el cofre de Olofin para que nadie pudiera opacar a Alawobana ni nadie pudiera detenerlo en algo que emprendiera. Se le da comida a Olorun.

Nace Aruye: el susto, esto es extensivo a todos los Odi omolú. Siempre los hijos de

Odi son afectados por los nervios. Odi Meyi es el padre de las misas, y estas son por orden según los signos, así:

Erdibre: En la Iglesia

Odi Yeku: Espiritual

Odi Oro: En la Iglesia

Odi Meyi: Iglesia Espiritual

Odi Rosun: Espiritual

Odi Omoni: Iglesia varias

Odi Bara: Iglesia y Espiritual

Odi Kana: Iglesia

Odi Ogunda: Iglesia

Odi Sa: Iglesia

Odi Ka: Iglesia y Espiritual

Odi Trupon: Iglesia -pero debe ser

robada-Odi Tura: Iglesia y espiritual

Odi Leke: Espiritual

Odi She: Se pregunta

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Definición del odun

Este odun habla del sacrificio en que vivieron los Oshas. Odun de tentación y sexualidad. Marca la traición de las mujeres hacia los hombres, la mujeres de este

odun son por naturaleza de un temperamento caliente y lleno de maldad y morbosidad, son por lo regular infieles y por osorbo practican la sodomía. Las mujeres son dominadoras de carácter fuerte -de hombre- y los hombres sino afeminados tiene que tener cuidado no lo acusen por andar en ese trajín. Este

odun quiere tranquilidad y una devoción a Shangó, pues él da la tranquilidad en el mismo. Los hijos de este Ifá por lo regular son chismosos, enredadores y le gusta inmiscuirse en todo lo que no le importa. De por si tiene que tener cuidado con el mar y el río y no pasar por lugar de tembladeras por que se puede perder. Este odun predice que son personas altaneras y un tanto matraquillosas y por conseguir lo que desean no escatiman nada. Son tramposos y un tanto cuentistas. Pero tiene algo especial, se crecen ante las dificultades y la adversidad y al final salen victoriosos, son de poco hablar y le gusta esconder el dinero en rincones pero en el fondo son traicioneros. No se puede confiar en ellos pues cuando están en buena liga echan el resto y dan hasta la vida. Pero de enemigos son temerosos pues hasta que no te ven muerto o destruido no paran. Las mujeres de este odun por lo regular no tienen un solo hombre. Hay hasta tres de ellos en sus vidas y pueden morir a manos de uno de ellos por celos y trampas.

Secreto de este Ifá: Una luna de plata o metal blanco para cargar un akukó, dos

eyelé, cuatro chinas pelonas, omí okún, oñí oñike, dos igba de agua, el fondo de una canasta. El Ifá lleva una flor de ashibata.

Dice Ifá: Que usted no vaya a la plaza, no se come boniato porque ese es el iré. Usted tiene que darse más merito, nadie quiere considerarlo por su sencillez de forma y sin embargo tiene una inteligencia y validez más que los que lo menosprecian. Guíese por su sueños. Es la guerra de prenda con Osha, aquí no se pude tener prenda. Aquí fue donde se botó al mayombero de ilé Yomba, para evitar lo malo la desgracia ocasionada por la prenda

En Odi Meyi: Habla de enfermedad de oído, le duele a menudo la lerí de la parte derecha, no puede regar cáscaras ni dejar cazuelas sucias No coma raspas ni con mucha sal ni picante ni tome café, en la guagua no se siente sobre las ruedas. Nació el rincón de Igbodun, usar collar de Babalú Ayé para resolver.

Habla de azúcar en la sangre.

Aquí fue donde se robo por primera vez y el Olé fue Obatalá Ayaguna. Hay que darle tambor a Elegbá.

Este odun habla de leucemia, de diabetes, de un familiar loco, se le pone machete a Ogún.

La madre de este odun de Ifá es: Iré Oyen Wain Otí Ka Iwaawani.

Los hijos de Odi Meyi fueron cuatro; Oko -campo-, Ona -camino-, Loya -la plaza-e Ilé -la casa. Odi Mplaza-eyi fuplaza-e a visitarlo y lplaza-es pidió quplaza-e los dplaza-ejara cagar y plaza-el único que lo hizo fue Ilé, por eso la suerte esta en la casa.

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pone esa corona a Obatalá, para que este le de suerte en la vida.

Cuando se ve este Ifá, que la persona no le tenga miedo a la muerte ni a ninguno de estos males que venga, que los desafíe a todos. Se para en su puerta con siete plumas de pavo real y dice: Eyemoyo Abue Obatalá Odara. Se le ponen boniatos al Egun del padre y después a la basura. El espíritus del Egun de este Ifá se llama

Eyokomi. Lleva tres muñecas cargadas con Egun. Una es Asokere, la segunda Adere y la tercera Isani. Aquí ayé se quedo en casa de Orunmila, se hace ebbó con adié

meyi, se pone todas las mañanas delante de Orunmila y se le dan por las tardes. Por la mañana se le da akukó a Egun, darle gracias a Orere omó obá que es príncipe celestial que trajo todas las cosas buenas a este mundo.

Dice Ifá: Que usted nació para no carecer de nada. Aquí nació el que los humanos usen zapatos.

Aquí habla Asheyeye Aiya, que es el hijo de Orunmila, que es abikú el cual vino dieciséis veces a la tierra y le causo mucho fastidio a Orunmila.

Aquí se hace iyé con júcaro, mariwó y ewé lará pupua -higuereta roja-, se le da

eyerbale y se le hace incisiones en la coyunturas durante dieciséis días y se le restriega el iyé y con estos se le hace un onde que es un inshe Osain de ese iyé y se cuelga del cuello.

Aquí habla de un Egun sin cabezas. Habla de arrias de mulos.

Este es el Ifá de la guerra y el mayombero. El hijo de este odun es protegida por Olokun.

Los astros y el mar señalan desprendimiento material para alcanzar la espiritualidad, sufrimiento material que se quita o se mitiga espiritualizándose. El espíritus del mar que fue entregado a Olokun y Yemayá y a estos se le entregaron los secretos de todas las cosas y ella le dio de comer a la tierra y a

Ogún y el mal se terminó.

Guerra de los hermanos, es guerra de los santeros por la tierra que fue de un

Babalawo que dominaba un pueblo y Orunmila dominó cuando llego allí porque pudo pasar las pruebas, pudiendo hacerse jefe de esa tierra.

Marca derramamiento de sangre.

Aquí se trata a los Babalawo de gandidos y se les trata mal, respete a los Awó que esa será su salvación.

Nació el Ikofá.

Obra a Egun [en Odi Meyi]: Se le ponen boniatos sancochados a los Egun al lado de la basura con una vela durante tres días, la basura durante esos tres días no se pude sacar, se limpia con un pato chiquito con cinta de nueve colores, después

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se suelta en el mar, afoshé de yagruma caídas en el suelo, efún, un pedazo de yagua, tres jujú de gunugún, siete ataré guma -maravilla-.

Ñangareo: Cuatro hijas de Babá, cuatro pinturas, frijol carita encima la igba, con fécula de arroz, ewé dundún, leche, oñí, se le dará alrededor de dos eyelé funfún, se le limpia antes con ellas a todos y se entierra después de Itá.

Ewé ope -la palma real-. No se come berro.

Si habla osorbo: Se limpia a la persona con berro, eyá tuto, un eñí ekuekueye. Todo esto va para el mar; si habla iré se hace lo mismo pero con eñí adié. Todo se le pone a Obatalá y se le pregunta a donde va. En caso de enfermedad se prepara caracol cobo grande con tierra de los cuatro viento y se pone a comer a Elegbá detrás de la puerta.

Por osorbo la persona tiene malos sentimientos, su enfermedad es la garganta puede echar la sangre por la boca.

Si habla iré: Siempre se habla malo.

Aquí nace Oshún Yumi que es la que vive en el monte y en el río, esto es que vive debajo de la mata imo Oshún.

Ikú y la vida son hermanos mayores de Arun, cada cual cogió rumbo distinto pero

Olofin los mandó a buscar para darle un secreto a cada uno pero el único que acudió fue la vida, pero ella le pidió a Olofin el más chico pero Olofin no se lo dio. Entonces la vida fue y busco a Arun y le dijo: ven conmigo que mientras estes a mi lado nada te pasará. Así fue, púes mientras Ikú no se apodera de la vida no se pierde a Arun. Ikú fue al pueblo y se enteró de lo que sucedía y dijo: Yo acabaré con los dos púes me han engañado. Por eso es que todo termina con Ikú, púes esta es más poderosa que la vida. Ikú tiene una sola virtud, pero todos los demás poderes tiene distintas ramificaciones. Ikú y la Vida trajeron las distintas virtudes menos Arun. De hay que se encuentren personas en las que Arun salva y otras en las que Arun destruye aun cuando no se Ikú eñí.

Aquí el hombre cuando cagaba no se limpiaba las nalgas y las moscas le molestaban. Entonces las manos le hicieron pacto con el ano para ayudarlo, pero

Shangó, pensó y dijo: Como la mano derecha limpia el ano, a mi lo que me sirvan me lo ponen con la mano izquierda para que yo pueda disfrutarlo.

Se coge un vaso de agua con orí y come un pedazo de orí y se le presenta el vaso a Olorun y se le dice: Se levanta a las cuatro de la mañana, toma un sorbo de esa agua y sopla tres veces a esa hora.

Para resolver problemas matrimoniales: Se pone a comer Ogún con Orunmila una

adié maneada que se hace ebbó con la misma y se le da a ambos rogándole por la unión matrimonial. Se le pone Oshún ñame machacado con frijoles y sopa de vegetales llamando Kaladunnari.

Ebbó para evitar un juicio: Dos ekutele, dos pargos, dos jiojio, dos caracoles cobos,

ekú, eyá, epó, abagdó, otí, oñí y opolopó owó. Los ratones para Elegbá, los pargos uno para Ogún y el otro para la cabeza.

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se rompen detrás de shilekún ilé, en las puntas de las flechas se ponen etubón y se mandará desde el centro y se botaran los eñí donde mande quitandolos con orí. Para evitar una revolución en el ilé: Se coge un ekó, se le abre un hueco en el medio y se carga con ekú, eyá, epó, abagdó, oñí, azúcar prieta, atitán de la calle. Se tapa y por la arriba se le echa oñí y efún.

Ebbó de Odi Meyi: Una adá, un akukó, cuatro aikordié, bejuco de cerca. Tiene que tocarse las nalgas con el mismo.

Ebbó: Un akukó, basura de casa, ekú, eyá, epó y el tablero lleno de dinero y todo saldrá bien.

Ebbó: inso ekutele y de ekú, iyé de ewé bayekun, jujú apa de gunugún -de las de abajo-,

ataré guma de todos los colores, frijoles de caritas crudos y salcochados, maíz crudo y salcochado, iyé de cuaba prieta, tres pollos de distintos tamaños, además poner boniato salcochado con su cáscara en un rincón y después afuera de su puerta al espíritus de la abuela.

Inshe Osain [de Odi Meyi]: Carapacho de ayapa, ocho capullos de oú, tierra de cuatro posiciones, sacu, oú, obí, ero, kolá, osun, orí, efún, oñí.

Después de echa la masa se le da una eyelé, siempre antes de entregar este inshe se le da eyelé. Se limpia el cuerpo de la persona con el inshe y se le da a Elegbá otí y humo de ashá.

Inshe Osain para suerte [de Odi Meyi]: Veintiuna ataré guma, veintiuna ataré, tabaco picado, hojas de ewé oguma machacadas amarillas, para forrar hojas de ewé

oguma aperí sin machacar. Una ashó pupua con lerí Egun otan.

Paraldo de Odi Meyi: Se necesita una eyelé, un pollo, ewé abericunlo, shawererueke, artemisa. Se abre joro joro y se pasa a la persona de espaldas. Se pinta el osun de los cuatro colores en la tierra y se echa en el joro joro nueve pedazos de obí con epó y ataré, ekú, eyá, abagdó; se reza Odi Meyi y se moyuba. Se limpia a la persona con el ewé y se echa en el joro joro, después se hace el paraldo con el osiadié, después con la eyelé y se rompe el plato cantando:

Omó Alawo Oyare Fieldenu.

Y se echa dentro, se da obí y se cierra el joro joro y la persona se va.

Paraldo Odi Meyi: Se pinta en una igba el osun de cuatro colores y se le echa obí,

epó, ataré, ekú, eyá, abagdó. Se pone detrás de la persona, moyuba y se le mata el etú detrás echandose en la igba, esta se envuelve en un ashó dundún y se manda a poner en el monte. Después se baña con omiero.

Paraldo de Odi Meyi: Se pinta cuatro caracoles en el suelo y se pone encima de

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Nota: Este paraldo se hace con osiadié jabado o etú keke. Anteriormente se limpia

con eyelé funfún y se le dará a ese obí y se cantará:

Odi Moni Lao Baba Yayeru Yemi Waralao.

A continuación dará la eyá, otí, itaná. Entonces hace el paraldo. Lo recoge todo y lo envuelve en su ashó de siete colores que ya estaba cubierto.

El osiadié se sacrifica después.

Aquí se manda a la persona a que se bañe con flores blancas, rojas, paraíso, albahaca y hierba lechera. Si se puede se bota en el mar.

Paraldo de Odi Meyi

I I I I I I I I O I O I I I O O I O I I O I O O I I O O I I O I I I I I I I O O O O O O I I O O I I O I I I I O

Se hace con un osiadié. Se ponen telas dundún y funfún, ero, eyá, epó, awadó, oñí, otí, nueve pedazos de obí con epó y ataré guma, se moyuba y se le da el osiadié detrás, después se envuelve en las telas, primero en la negra y después en la funfún amarrado con nueve pedazos o tiras de cada tela, dejandolo con la lerí hacia afuera. La persona se da siete baños de aberikunló. A continuación se preparan tres igba, una con ero, eyá, abagdó que se pone detrás de la puerta, una con ilekán,

efún debajo de la casa y otra con iyefá al fondo del patio, se preguntan donde se botan. Tiene que poner un vaso de agua debajo de la cama y una cruz de

aberikunló y a los tres días para la calle y luego seguirá dandose los baños de

aberikunló hasta completar los siete y después deberá bañarse a menudo con perfume y flores blancas.

Inshe Osain Odi Meyi: Se forra en ashó dundún y se carga con ero, ewé oú, piñón de botija, ewé esisi -ortiguilla-, ewé ate obá -caoba-, ewé fefe, ewé iná, ewé sobua, ewé

yerepue, cuatro aikordié, gallinuela. Se puede lavar con cuatrocientas una florecilla de aberé -romerillo-, shewerekuekue, ewé iroko y ewé akikan.

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BABA ODI MEYI I I Rezo: Odi Meyi Ashama Aruma Kodima Ikú, Kodima Shukurú Kurú Kielé Biti Biti

Kogobale Ni abití Adifafun Ayé omó Oni Yegan aikordié Lebó.

Este odun de Ifá es femenino. Es hija de Orunmila y de Oloboro.

Nacen los órganos femeninos, el color negro, los colores abigarrados para las mujeres: el amarillo y el rojo; el mar, las ballenas, las gallinas, las cabras, las ratas, los peces de la orilla del mar, el caimán, los caracoles, el almiquí, el maíz, la calabaza, la célula, la malicia, la ley del karma. Los eré -granos vegetales-.

Refranes

- Por fuerte que hable el viento a las hojas de la palma, la yerba que crece al pie de este no le teme.

- Un tigre no coge a un perro encerrado en una jaula de hierro. - Si usted no es vicioso alguien lo es por usted.

Este odun, es la resistencia en persona.

Su planeta es Bawo -Saturno-, su metal es el plomo, su día próspero el Oye Obá

Meto -sábado.

Nacimiento del Odua Abeju, espíritu de Odua que se llama Alá Olá, dueño del aire y la curiosidad.

Habla Oduduwa. No se puede arrancar la hierba sin dinero.

La suerte llega por medio de un viejo que llegará oscureciendo, hay que atenderlo y ponerle comida a Egun.

Aquí nace la Ariku Bambaya y los muñecos. Nace el vicio de la mamadera.

Este signo tiene como punto cardinal el norte. Hablan los monos. No se come conejo.

Aquí habla: Nanú, Yemayá, Juero, Obatalá y Elegbara.

Nota: Odi Meyi vive en los campos arados.

La maldad se cierne sobre la persona, se tienen muchas mujeres incluso con cargos sociales.

Odi Meyi: Significa nalgas. Representa la vagina de la mujer.

Se estableció el principio de la monarquía. Se estableció la formación del género humano. Se practica el espiritismo.

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Se padece de otitis, cefalalgia hemipléjica en el hemisferio cerebral izquierdo -dolor de cabeza localizado en la parte izquierda-.

Habla de perversión.

La persona se pierde por calumniadora.

Las mujeres aprendieron a lavarse las nalgas con agua. Las hijas de este odun

ofikaletrupon por idí. El hombre lo mismo es hombre que afeminado y pederasta activo.

Hay que atender a Egun y ponerle comidas.

Representa las nalga. Odun representado por una obiní desnuda dentro del agua y de espalda enseñando las nalgas.

Señala la prisión, la caridad pública, autoridad, jefatura, comida. Mujeres encinta jóvenes, el vientre lleno, poder, relaciones de jefaturas, espiritista, signo de amarre, chismes, traiciones; es todo lo malo. Calumnias, sustos, corrupción, enfermedades del pecho y los nervios.

Ewé del signo: Marpacífico, flor de aroma, amansa guapo, atiponlá, moco de pavo, álamo, higo, jagüey y laurel.

Odi Meyi dice: Que la muerte lo hereda todo sobre la tierra, o sea, que todo lo

que vive tiene que morir. Aquí el que resuelve es Egun.

Otros destruyen lo que usted fabrica. Otros gastan lo que usted ahorra. Este odun habla del sacrificio en que vivieron los Oshas mujeres hacia los hombres.

Las hijas de este odun son por temperamento de naturaleza caliente o excitantes, llenas de maldad y de morbosidad, por lo regular infieles y por osorbo practican [el lesbianismo].

Los hijos de este odun de Ifá por lo regular son chismosos, enredadores y les gusta inmiscuirse en todo lo que no les importa. De por sí deben tener cuidado con el mar y el río y no pasar por lugares de tembladeras, porque pueden perderse.

Odi Meyi: Habla de enfermedad del oído. Habla de azúcar en la sangre.

Diabetes Mellitus.

Habla de Leucemia; de un familiar loco. Se le pone a Ogún un adá.

Cuando se ve este Ifá que la persona no tenga miedo a la muerte, ni a ninguno de los males que vengan, que los desafíe a todos. Se para en una puerta con siete

jujú de agbeyami -pavo real-, y dice: “Eyi moyo abue omó Obatalá odara” Aquí nació que los humanos usen zapatos. Aquí habla de un Egun que murió decapitado.

Habla el arria de mulos. Habla la guerra del Olosha y el Mayombero. La persona es protegida por Olokun y por los astros.

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Se le pone a Egun boniatos salcochados durante tres días al lado de un latón de basura con una itaná encendida.

Durante esos días la basura no se puede botar.

Se limpia con un pato keke adornado con cintas de nueve colores y después se suelta en la orilla del mar.

Afoshé de Yagruma, de las hojas caídas en el suelo, efún, un pedazo de yagua, tres

jujú de gunugún, siete guma. Ewé: La palma real. No se come berro.

Ifá Osogbo: Se limpia a la persona con berro, eyá tuto, un huevo de pato. Todo

va al mar.

La persona tiene malos sentimientos. La enfermedad es en la garganta. Puede echar sangre por la boca.

Ifá Iré: Se limpia a la persona con berro, eyá tuto y un eñí adié. Todo se le pone

a Obatalá y se le pregunta para dónde va.

Aquí nació Oshún Yumí, que es la que vive en el monte y en el río. Esto es, que vive debajo de la mata imo Oshún.

Aquí los humanos cuando cagaban no se limpiaban las nalgas y las moscas les molestaban. Entonces las manos hicieron un pacto con el ano para ayudarlo, pero

Shangó pensó y dijo: “Como la mano derecha limpia el culo, a mí lo que me sirvan me lo ponen con la mano izquierda, para que yo pueda disfrutarlo.” Primer Ebbó : Una bola de arcilla, una canasta sin asa, una gallina, la persona que carga la canasta y la mueve lentamente en todas las direcciones después la pone en el suelo y la lleva a poner en un camino lejano. Esto se hace para invocar un muerto para su ayuda. Este ebbó se hace en casa del Awó.

Segundo Ebbó: Un chivito, una bola de arcilla, una canasta. La bola y los pelos del chivito se meten en la canasta; y la persona lleva la canasta al pie de un cocotero y ahí la deja, diciendo: que yo esté siempre vigilante como ustedes contra todas las traiciones.

Tercero Ebbó: Un poco de muérdago, un akukó pupua, una tinajita. Las hojas de muérdago las desbarata el Awó con las manos, las mete en la tinajita con agua, después de se pasa las manos por la cabeza. El gallo se le da al Orisha que lo coja; la persona lleva la tinajita y la pone en el camino lejos, diciendo: Por siempre quiero ser grande como Ikoro -este ebbó se hace para el poder-.

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Cuarto Ebbó: dos pañuelos -una blanco y otro rojo- una jicotea, una cadenita, un chivo, una piedra roja, una canasta, un bastón de guayacán, bogbo tenuyén. En la canasta el Awó mete un girón de cada pañuelo, la otá, los alimentos, pelos del chivo; esto lo lleva para el patio, a su lado planta el bastón de guayacán, después amarra a éste la jicotea con la cadenita por un agujero del carapacho. Esto es para vencer los enemigos.

Secreto de este Ifá

Una luna de plata o metal blanco para cargar. Un akukó, dos eyelé, cuatro chinas pelonas, omí odó ibú, omí okún, oñí, oñigán, dos ofá, dos flores de agua, el fondo de una canasta Ifá lleva una flor de ashibatá.

Para resolver problemas matrimoniales se pone a comer a Oshún con Orunmila una adié maneada que antes se hace ebbó con la misma y se le da a ambos Oshas rogando por la unión del matrimonio. Se le pone a Oshún ñame machacado con frijoles y sopa de vegetales, llamando a Kaladun Ñari.

[Obra] Para evitar un juicio

Ebbó: dos ekutele, dos eyabó, dos jio jio, dos caracoles cobo, ekú, eyá, epó, agbadó, otí,

oñí, opolopó owó. Los ekutele para Elegbara, dos eyabó para Ogún uno, el otro para rogarse la lerí.

Obra

Se echa en el tablero bastante dinero y basura del ilé y se reza y todo saldrá bien. Recibir Ikofá.

Ebbó para la mujer: un akukó, una eyelé, dos adié, dos obí, frijoles de carita, ekú,

epó, eyá... opolopó owó.

Elegua del signo: Eshu Idema -dieciséis otá keke ilé okún-. Inshe Osain para suerte

Veintiuna ataré guma, veintiuna ataré, tabaco picado, hojas de ewé ogumá amarilla machacadas, para forrar hojas de ewé ogumá apori sin machacar, un ashó pupua con

lerí de Egun.

Ebbó: inso de ekutele, de ekú, iyé de ewé baiayeku -yagruma-, jujú de gunugún apá -de las alas- ataré guma de todos los colores, maíz crudo cocinado, iyé de cuaba prieta, tres pollos de distintos tamaños, ekú, eyá, epó, atitán ilé... Después ponerle boniato cocido con sus cáscaras a todos los Egun.

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BABA ODI MEYI I I Rezo: Ashama Aruma Adima Kodima Ikú Kodima Shukurukuru Kiele Abití Biti

Kotobale Ni Abití Adifafun Aye Omó Ni Yegun.

Olere Orine Un Ora Asheshola Otaba Ola Adifadala Eyo Faldo Yewa Dowa Tonle Losile Okodie Meyi Akukó Meyi Ekú Eyá Epó Omí Owó.

Agude Aruma Adima Dima Kodine Shukuru Kuru Ke Elen Ebati Biti Kotobola Ni Biti Adifafun Aye Omó Oneyigun.

Oldore Aruma Orure Omó Eni Aseka Oniosha Shetin Olan Wori Pero Erinlan Shekona Aruma Dima Ikú Kodina Aro Kodina Shakura Wele Oni Ke Eran Koyima Komama Yomima Sheran Ayi Ma Namayo Omina Abati Abití Koto Bale Beti Adifafun Aye Omó Eni Yegan.

Dice Ifá: Que Orunmila le está detrás, Obatalá le pidió una cosa y usted no le cumplió. A usted se le perdió una cosa hace años, usted la va a encontrar. Usted tiene género blanco nuevo cosido. Usted soñó que se estaba ahogando y estaba brincando para arriba y se despertó como ahogándose. Ustedes son tres de familia, tenga cuidado con uno, no vaya a tener cuestiones de justicia. Su hijo el mayor tiene un amigo y siempre andan juntos, ese amigo va a hacer una cosa y le van a echar la culpa a su hijo. Ifá quiere que usted lo reciba, déle gracias a él. A usted le duele la barriga. Usted piensa ir a un lugar donde hallará cosas buenas. Usted quiere más a su familia que ella a usted. Usted sera quien los salvará a todos porque usted vino al mundo para ser cabeza y ese es la tirria que le tienen. Uno de sus hijos cree en los Oshas y los otros no. Vino a ver un asunto de mujer, ella se le quiere ir, no la deje, ella le trae suerte. Usted tiene dos arayé que le están persiguiendolo. Usted soñó con un difunto, hágale misa que usted vencerá a sus arayé.

Ebbó: akukó, dieciséis eyelé, adié meyi, obí meyi, frijoles de carita, $8.40. Ebbó: una chiva, dieciséis eyelé, género de sus costumbres, $16.80.

HISTORIA

[PATAKIN DE CODIMA Y EL LORO PERDIDO DE OBATALÁ] Había tres hermanos que se dedicaban a las labores del campo, pero habían dos que no creían en nada del Osha. Un día el creyente se decide ir a casa de Orunla para ver si mejoraba de situación, donde le manda a hacer ebbó con las herramientas que trabajaba.

Codima que así se llamaba, así lo hizo, cuando fue a trabajar como no tenía herramientas porque la había dejando en el ebbó, sus hermanos se negaron prestarle las suyas y tenía que arrancar las hierbas con las manos, sus otros dos hermanos le dan las quejas a Obatalá que su hermano Codima había ido a casa de un brujo y había dejado las herramientas; Obatalá se pone furioso y mandó a

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buscar a Codima, pero éste se había quedado solo en el trabajo y arrancando las hierbas con las manos se encuentra con un nido que resulta ser del loro de

Obatalá que se le había perdido hacía mucho tiempo, le echa garra y se lo lleva a Obatalá, al ver su loro de nuevo se pone muy contento y desde ese día lo pone en su casa a trabajar, no teniendo Codima que volver al campo, siendo la confianza de la casa.

Ebbó: akukó, eyelé meyi, una pluma de loro, herramientas, $8.40.

Dice Ifá: Que hay diferencia de hermanos, tiene que hacer Ifá o Osha, si es Awó que use koidé en la cabeza. Se le perdió una cosa hace tiempo que la va a recuperar; cuidado con hincada o cortada. Usted quisiera cambiar de vida, piensa ir al campo, antes haga ebbó para que no pierda, alguien está enfermo del estómago o tiene suspensión, que esa persona le dé una chivita a Obatalá por su salud, no coma frijol de carita, vístase cuatro meses de blanco, déle gracias a

Yemayá, mire a ver qué quieren los Oshas que reclaman su cabeza.

Ebbó: akukó, ounko, pluma de loro, ewefá, adá, tres muñequitos, maní, ekrú, eyilá

owó.

Esta es la guerra del güiro y la jícara.

HISTORIA

[PATAKIN DONDE LA PROTECCIÓN DE EGUN SALVÓ AL AWÓ] Había un Awó en un pueblo que sabía mucho, pero era un poco envidioso y un día se entera que llega al pueblo otro Awó y que tenía fama de saber mucho, entonces el primero que era el gobernador del pueblo, lo manda a buscar y le dice que ya que sabía tanto le sembrara calabaza en el mar, que quería comerla al otro día; el Awó extranjero como se ocupaba mucho de los Egun, los llamó para que lo ayudaran a salir de aquel apuro; al día siguiente se produce el milagro de que nacieran las calabazas; no conforme el primer Awó con esa prueba de que nacieran las calabazas, le vuelve a decir al extranjero que en una loma que se veía a lo lejos, tenía que sembrar las semillas de aguacate que le daba, y que al otro día quería comer los aguacates, produciéndose el mismo milagro, el Awó primero le dice al extranjero, asombrado de tanto milagro, que se marchara inmediatamente del pueblo, que allí no lo quería; el extranjero así lo hace, marchándose para su pueblo donde él también era gobernador; pasa el tiempo y al primer Awó se le forma una revolución, donde tiene que salir huyendo y se interna en el pueblo donde estaba el Awó extranjero; enterado éste del caso, lo manda a prender y le dice que ya que sabía tanto por qué tuvo que salir huyendo de su pueblo y que al mismo tiempo ya que él sabía tanto que le sembrará maíz tostado y que produjera, que al otro día quería comerlo, siéndole imposible hacerlo, porque él no se ocupaba de nada atenido a lo que sabía; el Awó extranjero le dice que esa se la perdonaba, pero que tenía que freírle huevos en el mar y al no poderlo hacer perdió la vida.

Nota: No se atenga a lo que usted sabe y atienda lo suyo.

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criados. Fue a la plaza y compró tres criados y a cada uno le designó que hacer. Antes Orula le había marcado ebbó y no quiso hacerlo. Cuando fue para su ilé se encontró con tres iguí vestidos. Eshu le hizo la maldad por ser desobediente.

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22 + I I I O I O EDIGBERE I I Rezo: Adifafun Onirete Ewé Adete Arun Mona Ofo Leitosu Monale Irakui Lordafun

Obatalá Kaferefun Shangó Adifafun Iguí.

Ebbó: akukó, ewé mariwó, inso de mono, orí, efún, ekú, eyá, awadó, demás que coja y opolopó owó.

PATAKIN

EL CAMINO DE LA LEPRA

Aquí fue donde Orunmila viajando de tierra en tierra y llegó a una, la cual tenía una enfermedad, la cual era producida por los ewé que se daban allí en su selva y nadie conocía el modo de curar dicha enfermedad.

Orunmila cogió esa enfermedad y se puso grave al estado que ya no podía ni caminar; pero avanzando por dicha selva a duras penas se encontró con un mono quién era el jefe de esos parajes y entraron en conversación, ya que Orunmila sabía el lenguaje de estos animales, y este mono lo llevó para su casa la cual estaba en una mata de ewé ilefa -mariwó- y allí se puso a curar a Orunmila con dicha mata con sus hojas frescas y manteca de cacao que le traía la mona y así al cabo de los días Orunmila se curó y resulta que el mono contrajo la enfermedad y decía que Orunmila era el que se la había traído a su tierra que se llamaba

Osokumba que era tierra de los monos y por eso este signo desde entonces se llama Baba Onirete -padre

leproso-Por este camino esta prohibido comer e ingerir nada que no se conozca ni se tenga conocimiento de donde salió. Adifafun iguí.

PATAKIN

EL CAMINO DE LOS TRES ENEMIGOS DE ORUNLA

Orunla tenía tres enemigos y no los conocía porque los mismos se disfrazaban y vivían en el mismo lugar que Orunla. Orunla se hizo osorde y se vio este Ifá que le decía: Haz ebbó con ratones y demás ingredientes. Y le salió defendiendo

Elegbá.

Al acostarse Orunla los ratones salieron de su escondite y comenzaron a hacer ruido en los paquetes de los tres enemigos de Orunla y el primero preguntó: ¿Eras tú, Shangó el que registra? Enseguida Orunla conoció la voz.

El segundo también dijo: ¿Eres tú, Ogún. Y Orunla conoció la voz y al tercero también.

Al otro día Orunla se levanta y saluda a sus enemigos por sus verdaderos nombres.

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Llegó Orunla a un reino y sus enemigos al enterarse le hicieron una campaña y todos los habitantes lo botaron enseguida de aquel lugar, Orunla tuvo que salir huyendo rápidamente. Se realizó osorde en la manigua y le salió este Ifá y le dijo que hiciera ebbó con los tambores y que luego entrara en el pueblo tocándolo.

Orunla así lo hizo y al llegar de nuevo al reino al toque de los tambores, todos los habitantes le abrieron la puerta y Orunla reinó en aquel lugar gracias al canto de los tambores.

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24 + I I I O I O EDIGBERE I I Nota: A la persona que le salga este Ifá no puede matar ratones, porque al

matarlo estos dejan en la casa las malas influencias que traían, tienen que cogerlos vivos y llevarlos a una manigua para que de allí ellos vayan para otros lados.

PATAKIN

EL CAMINO DE LOS MAYOMBEROS, LOS RATONES Y LA GUERRA CONTRA ORULA

Orunla vivía en un desierto, el lugar era inhóspito pero así todo Orunla tenía una buena clientela y alcanzó muy buena fama. A su alrededor vivían varios

mayomberos los que al ver la fama de Orunla y como sus propios ahijados se le iban para la casa de éste, enseguida idearon la forma de vencer a Orunla para que su pueblo no siguiera yendo a casa de éste. Después de haber agotado una serie de medios mediante hechicerías y viendo que no podían vencer a Orunla, tomaron todos los ratones que habían en los alrededores y los hechizaron al pié de su caldero y cuando estos estuvieron bien hechizados lo soltaron para que fueran para la casa de Orunla para ver si así lo podían destruir.

Resulta que Orunla en el patio de su casa tenía sembrada una mata de ikin de la cual él cogía sus semillas para los Kofá y Awofaka y los Ifá que él iba a hacer, esta mata era la suerte de Orunla ya que en los alrededores no habían y tenía que encargarlas a lugares lejanos. Los ekute se dirigieron hacía esta mata y comenzaron a robarle sus raíces y luego también le comenzaron a comer los frutos y a partir de ese momento la suerte de Orunla comenzó a cambiar y Orunla comenzó a sentir los efectos de la brujería de sus enemigos.

Orunla va a recoger ikin ya que piensa dar Kofá y Awofaka y al probarlo notó que estaban ofo, recurvó a la mata y tomó otros y la sorpresa aumentó al notar que todos estaban ofo y también observó que su mata estaba al borde de secarse completamente.

Orunla se hizo osorde y se vio este Ifá el que también le decía que cuando hiciera el ebbó y que también se lo hiciera a la mata de ikin. Y cuando Orunla hubo terminado todo esto el ebbó lo tenía que colocar en la propia mata de ikin. Al otro día los mayomberos volvieron a mandar a los ratones para la casa de Orunla y cuando estos llegaron a la mata de ikin se pusieron como locos y comenzaron a dar vueltas alrededor de la mata y entonces tomando el camino del desierto todos se internaron dentro del misma para nunca más volver.

Pasaron los días y la mata de ikin comenzó a florecer y procrear de nuevo y así retornó la prosperidad de Orunla y comenzó a reinar la felicidad y [la] tranquilidad en la casa de éste.

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enviaban los ekute para la casa de Orunla, lo tenían que mandar con el Egun del fundamento y al irse los ekute para el desierto estos Egun también fueron para el desierto junto con los ekute y no volvían a las prendas y así se liberaron de las cazuelas y prendas en que los mayomberos lo tenían presos y así estos Egun recibieron la luz de la fantasía.

Referencias

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