Internet como Sistema Social Autopoi´etico
Andreas Polym´eris, DIICC, Universidad de Concepci´on Mayo 2007
Para intentar comprender mejor el fen´omeno socio-computacional internet, trataremos de ver en qu´e medida podemos decir que la red es un sistema social autopoi´etico.
Entendemos, a partir de lo que acu˜naron los bi´ologos chilenos H. Maturana y F. Varela, que los sistemas autopoi´eticos son aquellos que se auto(re-)producen (continuamente), autoreferencialmente, de acuerdo a sus propias l´ogicas, cerrados a informaci´on de sus entornos, incontrolables desde afuera.
Que por lo tanto tienen las caracter´ısticas de los sistemas vivos; los biol´ogicos en que las redes de mol´eculas que componen el sistema, sustentan las funciones del sistema que, a su vez, mantienen y desarrollan las redes de mol´eculas.
Pero seg´un el enormemente influyente soci´ologo alem´an N. Luhmann, tambi´en lo social frecuente- mente se consituye en base a sistemas autopoi´eticos; s´olo que ahora el rol de las redes de mol´eculas es asumido por estructuraciones sociales, no todas de la misma naturaleza.
Ya a partir de esta primera visi´on, creo que tiene sentido preguntarse si la red internet cumple un cometido estructural comparable, sustentando funciones de internet que a su vez cierran el sistema, d´andole de esta manera una real propiedad de sistema autoreferente.
Y esta es una pregunta interesante, porque si podemos responderla afirmativamente podremos tambi´en recurrir a todo lo que se sabe de sistemas autopoi´eticos (generales) y tal vez, a partir de ello, poder entender mejor este relativamente nuevo fen´omeno que a´un nos depara tantas sorpresas.
Entender, no solamente en un sentido cient´ıfico, sino tambi´en desde una perspectiva ingenieril que se interesa por posibilidades de intervenci´on. Entender por ejemplo, que internet haya resultado esen- cialmente incontrolable desde afuera —superpotencias con tales ambiciones creo que no faltan—, o que continuamente est´e produciendo engendros extra˜nos que en el mundo de su entrono, en donde en- tendemos que rige la implacable ley de la oferta y la demanda, ser´ıan econ´omicamente inconcebibles.
Entender por lo tanto, qu´e cabe esperar de este fen´omeno social.
Que el fen´omeno es importante y la pregunta relevante, es algo que algunos ya ten´ıan claro en 1997:
El soci´ologo luhmanniano Peter Fuchs comienza su ensayo Realit¨at der Virtualit¨at; Aufkl¨arungen zur Mystik des Internet
—http://www.maroki.de/pub/other/pf rdv.html y http://www.maroki.de/pub/other/pf rdvfn.html—
con el siguiente comentario —que yo traduje al castellano:
La comunicaci´on cuenta, desde hace alg´un tiempo, con nuevas posibilidades. Al menos eso es lo que se dice, desde que existe una forma de computaci´on electr´onica que permite procesos de intercambio mundiales en que participan personas. Esta forma es aquella red que impacta casi m´ısticamente, ese entretejido global que tiene la propiedad de lo incontrolable, un nuevo tipo de oscuro dios al que se le suele rendir tributo en un caudal interminable de conjuros cient´ıficos, art´ısticos e intelectuales.
Luego nos hace ver que la red, a diferencia de otros fen´omenos sociales comunicacionales que clara- mente tienen la naturaleza de sistemas autopoi´eticos —como los subsistemas jur´ıdicos—, no discrimina ning´un tipo de comunicaci´on en base a sus tem´aticas; y en tal medida no puede distinguirse de su entorno de tal manera; sem´anticamente. Por eso, puesto que la diferencia con el entorno, la frontera, es decisiva para la constituci´on de un sistema, debemos entender que esta, en nuestro caso, tiene un caracter meramente t´ecnico, sint´actico, de accesabilidad computacional.
Pero entonces no pareciera concebir autoreferencialidades m´as interesantes; al menos tan sofisti- cadas como las de los lenguajes naturales; pareciera que estamos frente a uno de los t´ıpicos sistema alopoi´eticos que nos ofrecen las t´ecnicas no-naturales. Nos dice Fuchs:
Si definimos la frontera de manera alopoi´etica, entonces el sistema parece un registro. El entorno cuelga, si se puede decir as´ı, en el registro del sistema las comunicaciones, todo tipo de comunicacio- nes sociales, sin que el sistema tenga alg´un control sobre ello . . . Pero si se quiere insistir en que en realidad la red es un sistema social, entonces este registro debe, el mismo, poder reaccionar frente a si mismo. Debe poder desarrollar una especie de autosensibilidad en base a la cual las comunicaciones (independientemente de sus or´ıgenes) son accesadas de maneras que s´olo responden a las especifici- dades del sistemas, y no de su entorno. No puede ser que todo se reduzca a exponer innumerables mensajes, en un medio tecnol´ogico, a innumerables observadores.
Yo creo que internet comenz´o siendo un lugar en que se encontraban los que quer´ıan escribir comunicaciones con los que quer´ıan leerlas. Pienso que sucedi´o algo comparable a lo que la historia dice de los antiguos mercados rurales, que comenzaron siendo un simple lugar en que se encontraban los que quer´ıan vender sus productos con los potenciales compradores. Parece que inicialmente todo el proceso era manejado por los actores econ´omicos que converg´ıan al lugar, pero que eran ajenos a ´el. Pero tambi´en sabemos que, en gran medida alimentado por aquel proceso alopoi´etico, el lugar t´ıpicamente se empieza a transformar en un pueblo, una ciudad que pasa a controlar ese mercado, que se lo apropia, que desarrolla y le va imponiendo sus propias leyes, y que inventa, siempre usando el nutriente econ´omico del mercado, culturas propias, incluso autocomprensiones que hoy nos son mucho m´as familiares que las que manejaban los habitantes del entorno original.
¿Est´a sucediendo algo parecido en el cibermercado? ¿En base a qu´e estructuraciones del lugar? La
´
ultima cita contin´ua como sigue:
Me parece que la especificidad de aquella autosensibilidad puede tener su fuente en la estructura de los (hiper-)links, es decir en la posibilidad de, a partir de cualquier texto o imagen, poder pasar a otro texto o imagen que permitan otros enlaces. . . . El registro tiene, se puede decir, forma de sentido, tiene la estructura de un horizonte referencial, donde sin embargo debe entenderse que la referencia es un inmediato pasar a lo que es referenciado. Se podr´ıa decir, una referencia operativa. Si eso es el caso, resulta plausible entender que la autopoiesis del sistema, al que le atribu´ıamos una frontera alopoi´etica, estar´ıa dada por la producci´on y reproducci´on de operaciones que son referenciales; o m´as exacto: La unidad elemental del sistema ser´ıa la operaci´on del linqueo.
Es esta red de referencias operativas la que nos lleva a hablar de la red. Pero en realidad lo importante es que estamos frente a un registro de elementos poco relacionados, sobre el cual se establece un relacionamiento m´as estrecho, en base a referencias operativas; u otras estructuraciones t´ecnicas, como veremos.
Pero ¿qu´e distingue a este sistema de su entorno? Dice Fuchs:
El medio son los mensajes . . . subidos al registro . . . que (renunciando casi totalmente a intimi- dad) son expuestos a la observaci´on social, y que pueden provocar nuevos eventos. A exposiciones se puede reaccionar con otras exposiciones. Es dif´ıcil visualizar una diferencia con lo que sucede en la comunicaci´on social. . . . Se puede entender que tales reacciones a la red son una copia de las formas cl´asicas de la comunicaci´on (alguien dice algo, pregunta algo, escribe algo, muestra algo, y otra perso- na produce ruido que es percibido como reacci´on por el sistema social); son restos de la comunicaci´on convencional que parasitan anacr´onicamente. Pero eso no es aquello en base a lo cual el sistema se especifica creando una diferencia dentro/fuera que es muy diferente a la t´ecnica y alopoi´etica. Si insis- timos en que la operaci´on espec´ıfica resulta del linquear, entonces debe entenderse que este referenciar operativo es un momento de la comunicaci´on (en caso contrario no podr´ıamos estar hablando de un sistema social), y entonces hay que preguntarse de qu´e manera este linquear conforma, no-clasicamente y no-convencionalmente, la conjunci´on de informaci´on, comunicaci´on y comprensi´on.
La autopoiesis de la comunicaci´on es un fen´omeno temporal. Un mensaje es socialmente recepcio- nado cuando un evento relacional lo identifica espec´ıficamente, con intensi´on espec´ıfica, informando sobre algo espec´ıfico. . . . En la red es la referencia operativa la que sustenta el proceso temporal me- diante el cual un mensaje es relacionado a otro . . . El dominio operativo del sistema red no es el de los mensajes, sino el de los documentos que documentan . . . Los documentos del primer dominio son, en relaci´on a las referencias operativas, totalmente arbitrarios. Son los documentos del segundo dominio los que comunican informaci´on . . . Sobre los mensajes que son subidos a la red se sobrepone un segun- do dominio combinatorial que produce sus combinaciones imanentemente. Estos procesos s´olo tienen lugar en el interior del sistema. No abandonan la red —o, dicho de otra manera: todos los lugares linqueados est´an, por definici´on, en la red— y satisfacen de tal manera la condici´on de clausura ope- rativa. . . . La producci´on de comprensi´on es la operaci´on de linquear, ni m´as ni menos. . . . Tenemos un sistema social que en base a operaciones propias (comunicaciones) produce otras operaciones, que producen otras operaciones; todo esto en una clausura autopoi´etica que puede permanecer indiferente a los documentos que su entorno f´ısico instala en el primer dominio.
Se concluye entonces que la red es un sistema social; y que debido a su popularidad, es muy probable que cumpla una importante funci´on social. Y ello, a pesar de que no instala una distinci´on totalisadora, que no tiene un principio que le otorgue identidad. Es socialmente abierta a todo tema y forma; s´olo est´a organisacionalmente cerrada en base a sus referencias operativas. Por eso Fuchs sospecha que este sistema no se aboca a un problema parcial de la sociedad, sino que cristaliza en una problem´atica que est´a ´ıntimamente ligada a la forma que ha adoptado la sociedad actual. Porque la diferenciaci´on funcional a decantado diversos sistemas funcionales como la ciencia, la econom´ıa, la jurispridencia, etc. que, cada uno por su lado, usan criterios totalisadores; de verdad, de pertenencia, de derecho, etc.
Pero la sociedad misma no es capaz de proponer una mirada que englobe todo; desde una perspec- tiva de m´as alto nivel. Toda observaci´on puede ser relativisada desde otra. Todo resulta relativo a la perspectiva adoptada; y esta, o el lugar a partir del cual se origina, tambi´en pasar´a a ser observada.
Incluso la autoreferencia de la sociedad es contingente: no puede observarse como una unidad —piense en el periodismo. Pero eso no pasa a ser un problema para la sociedad moderna: La comunicaci´on fluye igual. Porque para la comunicaci´on no es necesario que se de una totalisaci´on social de las con- ciencias de los que comunican. Ese proceso comunicacional puede tambi´en tener lugar de forma casi independiente de las ideas comunicadas. Fuchs concluye esta reflexi´on diciendo: Esas ser´ıan formas de comunicaci´on hiperaut´onomas; y la t´esis dice: La red, que es un sistema social, es el hasta ahora
mejor apoyo de esta forma.
Los medio de comunicaci´on masivos tienen la misma tendencia pero no han sido capaces de aceptar y organizar todas las tem´aticas interactivamente, e independientemente de las conciencias e ideas de los que acceden al medio. En la red, en cambio, t´ıpicamente se pierde el autor o el lugar de origen social de la comunicaci´on. Porque tales identificadores no tienen ninguna importancia para la autopoiesis de la red. No se precisa identificaci´on social; s´olo un clickear. La autor´ıa queda pegada a los documentos del primer dominio, pero no permea a los del segundo.
Eso tambi´en implica que la red no tiene una estrategia de exclusi´on. Est´a claro que igual queda gente excluida; porque no disponen de la t´ecnica, de la instrucci´on adecuada, etc. Pero no es el sistema el que excluye ciertas identidades sociales. Puesto que no maneja un criterio totalisador, s´olo se podr´ıan intervenir ciertos links locales; que siempre se pueden bypassear. Eso tambi´en resuena con la forma actual de la sociedad que demanda igualdad de posibilidades; pero que no las realisa; asunto que a la red tampoco le interesa. No s´olo eso da que pensar.
Tambi´en el que, a pesar de que nadie es excluido, si se excluyen, como se dijo arriba, las ideosin- cracias de los usuarios. Pero con ello tambi´en aquellas comunicaciones que que tienen una orientaci´on cl´asica, y precisan, para poder desarrollarse, desarrollar al mismo tiempo —dial´ecticamente— las con- ciencias de los participantes. Pensemos en comunicaciones de mensajer´ıa instantanea, en conferencias, etc. Estas s´olo podr´ıan tener lugar en el primer dominio, en base a documentos del primer nivel.
Escribe Fuchs: En cierto sentido podemos decir que el sistema duplica a la sociedad mundial, re- presenta (para decirlo de manera luhmanniana) una segunda versi´on de la sociedad en la sociedad, de la que usualmente se dice que es virtual; sin especificar qu´e entonces debe entenderse que es una realidad no virtual. . . . Lo sist´emico del sistema, si se puede decir as´ı, se deriva del desfase temporal que caracteriza a todos los procesos del sentido. El control de identidad no se da en una actualidad, y la totalidad del sistema no tiene actualidad salvo en sus efectos de desfase. . . . (Pero) la autopoiesis del sistema no depende de lo que relaciona. . . . Realiza la forma del sentido, sin asumir la responsabilidad por el sentido que pone en escena. Dispone de las escenas (documentos), pero no de la secuencia de ellas. Estas secuencias, que resultan de las referencias operativas a referencias operativas, no tienen persistencia, no tienen inercia (histeresis). No dejan huellas. El usuario no trapasa sus estrategias de linqueo al sistema, no determina nada. El sistema produce en este sentido, virtualidad. . . . Con la autopoiesis del sistema se da una distribuci´on n´omade de sentido, una constelaci´on virtual que no sedimenta como realidad en el sistema (es decir, en su estructura).
Creo que estas conclusiones son bastante cuestionables. Sobre todo si pensamos en como los usua- rios hoy influencian la estructuraci´on de la red que nos pone a disposici´on Google. Pero tambi´en, si consideramos Wikipedia, que no estructura la red propiamente tal, pero s´ı su uso —aunque s´olo sea porque siempre primero buscamos en Wikipedia. Fuchs se da cuenta:
Estas consideraciones pueden parecer contraintuitivas debido a que frecuentemente se opina que este sistema de comunicaci´on otorga una nueva chance de recuperaci´on del otro, una nueva posibilidad de di´alogo. . . . Debido a este entusiasmo, puede ser util hacer ver que . . . son plausibles.. . .
El sistema (a diferencia de los medios de comunicaci´on masiva) impide la paralelisaci´on de los observadores; y refleja de esa manera la policontexturalidad de la sociedad moderna. Siempre falta una referencia tem´atica com´un, una compactaci´on de la atenci´on social. La expresi´on negativa oculta que
precisamente esa es la fortaleza del sistema. . . . Es la condici´on que permite la construcci´on de una realidad super-mobil (n´omade), que no conoce eventos simples y que ni siquiera se deja compactar de manera casi-ontol´ogica como realidad, detr´as de la realidad.
La impresi´on de comunidad en el sistema descuida el grado de anonimidad, la extinci´on de autore- ferencias m´as profundas, que no son s´olo (ni siquiera sobre todo) el resultado de procesos electr´onicos que s´olo simulan interactividad. Nosotros visualisamos en cambio un sistema social que funda su ´exito en la constituci´on policontextual de la sociedad, probando cu´anta conciencia puede ser restada de la comunicaci´on, sin que esta colapse.
Dej´emoslo aqu´ı, de momento.
Vea tambi´en el art´ıculo —en portugu´es– que se encuentra en:
http://www.eca.usp.br/alaic/trabalhos2004/gt18/Alcioni %20Galdino.htm
