[Escribir texto]
SOCIOLOGÍA
UNIVERSIDAD NACIONAL ABIERTA Y A DISTANCIA ESCUELA DE CIENCIAS SOCIALES ARTES Y HUMANIDADES
PROGRAMA HUMANIDADES
CURSO ACADÉMICO SOCIOLOGÍA
ELABORADO POR YENNY LEGUIZAMÓN ORJUELA
Pedro Uriel Rojas Gualteros Director Nacional de Curso
Bogotá D.C., Junio de 2008
Politóloga / Comunicadora Social. Estudiante de la Maestría en Sociología. Universidad Nacional de Colombia. (Tesis)
MODULO DE SOCIOLOGÍA
UNIDAD 1: QUÉ ES LA SOCIOLOGÍA INTRODUCCIÓN.
En esta primera unidad se presenta en una primera parte el recorrido de la sociología, las principales corrientes y autores, para que el y la estudiante se familiarice con los términos y las discusiones sociológicas, luego se inicia una profundización en autores que han visto el proceso social desde lo cultural, que permea todas las acciones sociales, es el caso de Marx que desde su planteamiento económico presenta la influencia que esto tiene con el pensamiento y la forma de actuar de los individuos, seguimos esta línea con Norbert Elias, quien plantea un proceso social en el cual lo que somos hoy se viene formando desde los procesos sociales anteriores y de los grupos sociales que marcan la mayor presión social. Para terminar con dos autores fundamentales Bourdieu y Baumman, quienes hablan de las nuevas relaciones de poder y los nuevos paradigmas de la sociología.
En las últimas lecciones presentamos el perfil de uno de los sociólogos más importantes de Colombia, Camilo Torres, es un autor que ha trascendido las discusiones colombianas para insertarse en las discusiones internacionales sobre sociología, fue uno de los fundadores de la primera facultad de sociología en América Latina, que fue creada en la Universidad Nacional de Colombia.
Terminamos esta unidad con dos nuevos temas de la sociología el deporte y el género.
OBJETIVOS DE LA UNIDAD
Generar en los estudiantes un conocimiento básico sobre las principales discusiones en sociología
Reflexionar sobre el papel de la cultura en la construcción de los procesos sociológicos Conocer autores fundamentales en las discusiones sociológicas
COMPETENCIAS
Cognitiva: El y la estudiante comprenden la propuesta de Sociología, sus importancia en la explicación del contexto social, las formas como interpretamos la realidad y como influyen las distintas luchas sociales en la forma como entendemos el mundo.
Comunicativa: El y la estudiante entienden y argumentan los planteamientos básicos de la sociología
Competencia contextual: esta competencia en un curso de sociología es importante porque es en el contexto que vivimos donde se refleja la realidad de las discusiones sociales, las relaciones de poder, las formas de interpretación de los social, las relaciones de clase, las relaciones de trabajo.
CAPITULO 1: QUE SIGNIFICA HACER ESTUDIOS DESDE LA SOCIOLOGÍA LECCIÓN 1. APROXIMACIONES A LA SOCIOLOGÍA.
Augusto Comte fue quien en 1839 “inventó” la palabra Sociología, cuando trató de definir la nueva ciencia que el autor la había llamado física social, pero el sabio belga, Adolphe Quételet quien realizaba estudios sociales estadísticos denominó a este campo de trabajo física social. Etimológicamente el término sociología, de acuerdo con el Latín y el Griego, hace referencia a un estudio muy elevado de la sociedad en su generalización y abstracción. La sociología parte del conocimiento sobre la sociedad y las teorías sociológicas construyen definiciones de esa misma sociedad. El estudio de la sociedad se ocupa de la interdependencia de los seres durante toda su vida, de las relaciones, los vínculos, las formas de intercambio y la interacción social. Estos son los elementos de estudio de la ciencia social.
La unidad del estudio sociológico son los individuos, mínimo dos, la relación, la diferencia, como interactúan, las luchas y conflictos, las disputas y las confrontaciones, la semejanza y la diferencia, entre otros, son los componentes de la ciencia social. La cultura se transforma y se desarrolla a partir del intercambio social, es por ello que la sociología se construye a partir de las realidades sociales.
La filosofía social, que precedió el desarrollo de la sociología, es una ciencia que surgió en la antigua Grecia, tuvo importantes desarrollos en la Edad Media y floreció en el siglo XVIII durante el periodo de la Ilustración. Una de las diferencias entre ellas es el nivel de abstracción y los procedimientos, las dos intentan describir y explicar la realidad, parten de la observación de hechos y de allí pasan al establecimiento de generalizaciones.
El sociólogo explica la realidad a partir de los hechos observados en la sociedad, los interpreta y analiza para poder plantear las pautas y normas sociales establecidas y por establecer de acuerdo con la dinámica de la sociedad.
La historia es otra ciencia que trata de comprender a los seres humanos en interdependencia pero lo hace con relación al pasado, mientras que los tipos recurrentes observables en la interdependencia humana son asunto de las ciencias sociales del tipo a que pertenece la sociología. Las sucesiones concretas estudiadas por los historiadores son únicas y no pueden repetirse, de tal forma que esos procesos históricos pueden descomponerse y ser estudiados desde la óptica sociológica.
“El historiador muestra lo variable, el sociólogo señala lo constante y recurrente. La historia describe la multitud de las combinaciones concretas en que se han encontrado los hombres interdependientes; la sociología descompone las diferentes combinaciones en sus relativamente pocos elementos básicos y formulan las leyes que las gobiernan. El descubrimiento de esas leyes, o el enunciado de las relaciones necesarias e invariables entre un limitado número de elementos en que puede descomponerse la realidad social, es el verdadero objetivo de la sociología, equivalente a los objetivos de la física, la química, la biología y la psicología en sus campos respectivos”.) TIMASHEFF, Nicholas S., La Teoría Sociológica. Páginas. 19 y ss )
Los campos de conocimiento de las ciencias sociales no son excluyentes, cada una de ellas delimitan y construyen objetos de estudio particular y general. De esta forma el intercambio de conocimiento y la convergencia de disciplinas posibilita el acercamiento a la realidad de manera mucho más compleja y al conocimiento del entorno y el medio social en el que se articula el individuo.
El sociólogo Herbert Spencer pensaba que la sociología era una superciencia, que no observaba por si misma los fenómenos sociales, sino que unificaba las observaciones y las generalizaciones hechas por otras ciencias sociales.
Georg Simmel, sociólogo alemán que trabajó a fines del siglo XIX, insistió en que el estudio del contenido de las acciones humanas, constituía la materia de las ciencias sociales concretas. Pero ninguna de ellas estudia o investiga la forma de las acciones humanas en la sociedad, la forma común a todos los tipos de actividad, tales como la formación o la disolución de grupos humanos, la rivalidad o la lucha.
Las ciencias sociales necesitan además de la sociología para realizar el estudio común de los fenómenos sociales y las relaciones entre esas clases, porque esas dos tareas no pueden realizarse satisfactoriamente por las ciencias sociales particulares. De allí que han nacido ramas de la sociología, como la sociología política, la sociología del derecho, sociología de la religión, sociología del arte,
entre otras.
Una definición inicial o aproximada de sociología es la siguiente.
“La sociología es la ciencia que se ocupa de los grupos sociales; sus formas internas o modos de organización, los procesos que tienden que mantener o a cambiar éstas formas de organización, y las relaciones entre grupos. Un tema tan complejo como los grupos sociales requiere, para su tratamiento científico, conceptos precisos y exactos; términos técnicos cuidadosamente definidos”. (JOHNSON, Harry M. Sociología una Introducción sistemática. Capítulo I., Págs., 23 y ss.)
A partir de la segunda mitad del siglo XX, en el cual se habló del “fin de la historia”, de las grandes relatos, el fin de la razón ilustrada, fin de las ideologías, para el profesor Miguel
Ángel Beltrán, esto era indicativo de que algo estaba terminando, que había grandes cambios sociales, los cambios están reflejados en los temas de estudio que tenía la sociología desde la segunda posguerra que estaban centrados en: las clases sociales, la objetividad , las caracterizaciones de las formaciones socio-económicas, la vigencia de los Estados nacionales, las luchas de liberación y las formas de dependencia fueron desplazados no totalmente pero di fueron desplazados del centro de la atención de la sociología y se han remplazado por un gran interés por la subjetividad, las identidades étnicas y de género, la ciudadanía, el análisis de la vida cotidiana, la perspectiva global y el multiculturalismo, entre otras.
Esto determina también nuevas definiciones de la sociedad contemporánea con términos como: “sociedad postindustrial”, “sociedad transparente”, “aldea global”, “sociedad del riesgo global”, “sociedad compleja”, “sociedad de la información”, “sociedad de red”, y se han ampliado los énfasis de estudio de la sociología, especializándose en temas como sociología de la vejez, de la infancia, y haciendo alianzas con otros estudios como los estudios ecológicos, antropológicos y los estudios culturales, que en este curso será el eje central de análisis.
La sociología como una disciplina que estudia las relaciones sociales no puede “pensarse por fuera de los marcos socio-económicos, políticos y culturales que le dan vida, ignorando la incidencia que tienen esos contextos sobre las orientaciones de la investigación social”1, este será el centro de las lecciones que componen este curso, no podemos desde las diferentes disciplinas que cada uno y una de ustedes ha escogido como formación ignorar la relación que ellas tienen con lo social, por ello realizar este curso tiene gran importancia para ampliar el conocimiento del contexto en el cual trabajarán como profesionales.
La discusión contemporánea de la sociedad es la globalización, “para algunos autores estos procesos de globalización acelerada, cuestionan seriamente la tradicional preocupación de los sociólogos e incluso replantean el objeto de estudio de una sociología que ha concebido las sociedades modernas en términos de Estados –nacionales, que parte de una concepción de la cultura que enfatiza la integración y la homogeneidad y que, por tanto, no da cuenta de las diversidades étnicas y las diferencias regionales”, la globalización de la cultura ha permitido que si bien se extienda una mirada homogénea de lo social, también se de una reacomodación de las culturas propias de cada nación, y una asociación de culturas juveniles, étnicas, de opción sexual, de género, por fuera de las fronteras, lo que ha permitido que pro debajo de la cultura hegemónica sigan fluyendo las diferencias culturales latinoamericanas y en general de los países del Sur.
LECCIÓN 2) ETAPAS DE LA SOCIOLOGÍA
1
Beltrán Villegas Miguel Ángel. La Sociología Hoy: nuevos horizontes y viejos problemas. En: Revista de Sociología UNAULA. Medellín Octubre 2004
Las etapas de desarrollo de la sociología han estado relacionadas con la evolución de los contextos sociales, es la sociología la que busca interpretar y explicar los que está sucediendo en lo cotidiano, en la actualidad y como se van a comportar esas relaciones sociales afectando la actualidad y un futuro cercano.
Las miradas de la cultura son procesos hegemónicos que, como lo veremos con Pierre Bourdieu, en el campo de lo social existe una lucha social por imponer en el campo cultural una “gafas” para entender la realidad, esa lucha implica que hay un discurso hegemónico que se impone para interpretar la realidad, y ese es el que se transmite en todo el campo disciplinar y hay otros discursos que van presionando para entrar en esa forma de interpretar la realidad, lo que nos permite pensar que no es estático y que va cambiando de acuerdo a las presiones sociales si logran pasar de un lugar marginal en las discusiones teóricas y se pueden presentar como importantes para la disciplina misma.
Para el profesor Miguel Ángel Bejarano, “la teoría social dominante no sólo tiene una epistemología particular, sino una codificación del mundo que se percibe, simplificando la complejidad de las visiones sociales, estableciendo una dicotomía y oposiciones polarizadas que sirven para dar sentido al tiempo presente. Desde luego esto no quiere decir que no existan contracorrientes, que enfrentan este pensamiento hegemónico e incluso que asumen una cierta hibridez discursiva, pero que en lo fundamental permanecen ocultas y silenciadas por la teoría dominante”2
El objetivo de hacer estas referencias a la relación del conocimiento con el poder, y es una discusión que se propone sobre la objetividad de la ciencia y lo separada que se encuentra del poder político, económico, social y cultural. Según el autor antes citado, a partir de la posguerra, la organización mundial en la denominada guerra fría, también incidió en la construcción de las formas hegemónicas de interpretación de la realidad, como fueron: el positivismo, estructural- funcionalismo y marxista. “Estados Unidos, debido a su papel político de potencia mundial, necesitaba conocer y por tanto tener especialistas acerca de las realidades actuales de esas regiones que estaban bajo su dominio, especialmente en l momento en que esas regiones tenían cada vez más actividad política”3.
Las fundaciones norteamericanas tuvieron una gran importancia en la institucionalización de la sociología en Europa y América Latina, a través del patrocinio de estudiantes para que realizaran trabajos por fuera de las Universidades, exportando las formas de hacer investigación y de interpretar los procesos sociales, “…Esta política se vio reforzada con la emigración obligada y, en algunos casos, voluntaria de intelectuales europeos a Estados Unidos, una vez concluido el conflicto, muchos de ellos retornaron a sus países de origen lo que favoreció la importación de las técnicas de investigación y teóricas, y la difusión de autores”4 2 Ibíd. Página 28 3 Ibíd. Página 29 4 Ibíd. Página 29
Dentro de este mismo periodo de la Guerra Fría, en el bloque de la URSS se inició desde 1946 un proceso de difusión de manuales de materialismo dialéctico e histórico, para difundir las premisas del marxismo, proceso que estuvo acompañado de la consolidación del socialismo en cuanto a la ideología y política.
“Es en este contexto histórico – social que el estructural – funcionalismo y el marxismo se erigieron en paradigmas hegemónicos de las Ciencias Sociales”, una vez terminada la Guerra Fría, estos dos paradigmas que se presentaban como contradictorios eran muy parecidos en su metodología de hacer ciencia, “el mundo social aparecía visto como una dicotomía donde se contraponían: lo objetivo vs. lo subjetivo, la estructura vs. el individuo, lo macro vs. lo micro, lo material vs. lo ideal, la explicación casual vs. la interpretación, tomando partido por lo objetivo, la estructura, lo marco, lo material y la explicación basadas en las causas” 5
Lo que se contrapone a lo que ha venido sucediendo desde las últimas dos décadas donde los temas primordiales que se quedaron por fuera en el estructural funcionalismo y el marxismo, como lo subjetivo, lo micro, lo individual, se toman como aspectos fundamentales para entender lo que está pasando en las actuales relaciones sociales, “los aspectos objetivos y subjetivos del mundo social, estableciendo lazos entre el punto de vista exterior del observador y las formas en que los actores perciben y viven lo que hacen mientras actúan”6.
Esta es realmente la discusión en todas las ciencias la separación entre el objeto de estudio y el sujeto que investiga, desde las miradas tradicionales el científico o la científica, debe estar alejado del objeto que estudia, pero en la actualidad este tema ha sido muy cuestionado porque en las investigaciones sociales, que es lo que nos ocupa, no es fácil separar al investigador e investigadora de su objeto de estudio pro que en el vive y se desenvuelve, como veremos con Bourdieu su propuesta es que los y las sociólogas cuestionen el punto de vista desde donde están analizando lo social, cual es la postura política, religiosa, cultural, de género, de sexo desde donde analizo lo que me rodea y en especial lo que voy a presentar como resultado de un trabajo académico, que se supone objetivo.
El paradigma que rige hoy los estudios científicos se denomina Posmodernidad, “el pensamiento postmoderno no puede reducirse a su simple función ideológica, pues al mismo tiempo ha generado un ambiente propicio para nuevos debates en el ámbito de las Ciencias Sociales… ha favorecido un flujo transdisciplinario que propicia un rompimiento de las fronteras existentes entre las diferentes especialidades”, lo que permite mezclar distintos tipos metodológicos o diferentes formas de ver las cosas para acercarse más a una mejor interpretación de los hechos.
5
Ibíd. Página 30
6
Esto lleva a la sociología a afrontar nuevos problemas metodológicos para afrontar estos nuevos problemas que aunque ya existían en lo social no eran tomados como importantes para su análisis, “…el cuestionamiento a este tipo de microsociología que privilegia los colectivos sociales, las estructuras sociales y económicas, ha permitido tanto una recuperación de los elementos puramente individuales, como un desplazamiento hacia el campo simbólico y cultural. El gran reto del sociólogo/a, sigue siendo el articular los niveles micro/macro, acción y estructura”7
LECCIÓN 3) LA ESTRUCTURA SOCIAL
A partir de esta lección veremos los objetos de estudio que han caracterizado a la sociología y sus principales representantes, se toma como base el texto: Graña, François. un
acercamiento a los paradigmas en sociología. En publicacion: Revista de Ciencias
Sociales, no. 15. DS, Departamento de Sociología, Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de la República, Montevideo, Uruguay: Uruguay. 1999 0797-5538. Acceso al
texto completo:
http://www.rau.edu.uy/fcs/soc/Publicaciones/Revista/Revista15/Grania.html II. LA PRIMACÍA DE LA ESTRUCTURA SOCIAL.
Hacen parte de esta línea epistemológica, el positivismo de Comte a Durkheim, el estructural-funcionalismo de Parsons y Merton, el positivismo lógico del Círculo de Viena, la teoría crítica" de la primera época, el estructuralismo francés.
1. El positivismo de Comte a Durkeim La sociología es, para Comte en su Cours de Philosophie positive, la "ciencia natural de la sociedad". Su positivismo se funda ampliamente en la asociación original entre orden y progreso: si por una parte hace suya la tradición iluminista del fin del pensamiento metafísico cuyas brumas deben ser definitivamente disipadas por la Razón, al tiempo reacciona -junto a los católicos conservadores Bonald y Maistre- contra los excesos y radicalismos "negativos" de la Revolución. La noción de conocimiento científico que ocupa el lugar de la mistificación ideológica la volveremos a encontrar en Durkheim y los funcionalistas, pero también en los filósofos del Círculo de Viena y aun en Gastón Bachelard y Louis Althousser: resulta sin duda una idea performante.
.
Durkheim estará fuertemente influido por Comte: i) la sociología deberá erigirse en ciencia natural de la sociedad tratando a los hechos sociales como cosas, ii) la secularización de los conceptos religiosos y metafísicos es contrapartida del desarrollo científico, iii) el cambio social es progresivo y depende del orden, iv) la revolución política no asegura la
7
transformación social sino que testimonia la impotencia de la sociedad para el cambio progresivo.
Para Durkheim, los objetos sociales observados poseen características naturales que determinan lo que hace el observador al describir y clasificar; por tanto, el sociólogo construye teoría observando sistemáticamente las características externas visibles en las conductas humanas. Para ello, debe desterrar toda prenoción por una parte, y desentenderse por otra de las ideas que los propios individuos observados se hacen de sí mismos. La sociedad debe verse como una totalidad orgánica, y las divergencias de los individuos respecto de la conciencia colectiva deben atribuirse sea a impulsos egocéntricos opuestos a las demandas morales de la sociedad, o a un desencuentro anómico de sus propósitos respecto de la sociedad.
2. El Estructural-funcionalismo de Talcott Parsons y Robert Merton:
Talcott Parsons se encuentra al frente del Instituto de Estudios Sociales de Harvard suplantando a Sorokin desde fines de los '30. Debemos a este influyente sociólogo norteamericano, la identificación de la generación de pensadores de 1890-1920 que va de Durkheim a Weber, en tanto fundadores de la sociología contemporánea. Por otra parte, Parsons introdujo a Weber en el mundo anglosajón, y no sólo porque tradujo al inglés La Etica Protestante sino porque intentó efectivamente conciliar el "voluntarismo" del enfoque metodológico weberiano con la idea funcional de valor que vincula el consenso cultural con las "disposiciones de necesidad" introyectadas en la personalidad.
El problema del conflicto de intereses remite en Parsons al desajuste entre los propósitos de los actores individuales y los intereses de la sociedad, colocándose así en continuidad con la perspectiva durkheimiana. En El sistema social (1966), Parsons postula que la "prueba de significación" de la acción consiste en su relevancia funcional; así, las consecuencias de la acción serán de "...mantenimiento de la estabilidad o producción de cambio, de integración o quebrantamiento del sistema de alguna manera".
Robert Merton es un discípulo destacado y continuador de las orientaciones parsonianas; entre 1945 y 1957 publica una serie de artículos donde formaliza el método funcionalista y los cánones del procedimiento inductivo-deductivo en sociología. Al tiempo, Merton cuestiona las sociologías del conocimiento -sea en Marx como en Sorokin o Mannheim- en el entendido de que éstas sortean el establecimiento de los hechos pasando directamente a las conclusiones. Debemos a este sociólogo la noción de "teorías de alcance medio", y en su obra Teoría Social y estructura social postula su concepción de la acumulatividad del conocimiento en que los logros del presente comprenden y superan al pasado lo llevan a una distinción radical entre ciencia e historia. La sociología científica se funda sobre la armonía de los intercambios en la comunidad científica y la acumulatividad del conocimiento. El investigador individual típico-ideal de Merton aporta a la comunidad científica persiguiendo sus fines egoístas, y recibe de ésta una sanción similar a la del mercado. Como vemos, la sociología norteamericana imprimió nuevo impulso y consistencia racional al viejo proyecto comtiano de ciencia social positiva.
3. El Círculo de Viena y K.Popper Volvemos a Europa. La filosofía de Ernst Mach en los primeros años del siglo se apoya fuertemente en Comte: la metafísica es la prehistoria de la Humanidad, existe un vínculo esencial entre ciencia y progreso material-moral. Inspirado en Mach, el llamado "Círculo de Viena" reúne a científicos de diversas áreas "duras" tales como Frank (físico), Neurath (economista), Hahn (matemático), Carnap, etc., que introducen el "positivismo lógico" basado en el principio de verificación: las proposiciones científicas debían ser confirmables o verificables.
Si bien Popper no perteneció al Círculo, mantuvo con él contactos estrechos. Sustituyó el criterio de verificación por el de "falsación", cuyo atractivo reside en la elegancia con que se deshace del dilema tradicional de la inducción: toda proposición "falsable", si no verdadera, al menos puede considerársela "verosímil" hasta tanto se demuestre lo contrario. La "falsación" contiene igualmente una debilidad lógica: )porqué no declarar que los cisnes negros no son cisnes, y que por tanto es verdad que todos los cisnes son blancos? Popper y Kuhn polemizan fuertemente en el coloquio sobre filosofía de las ciencias celebrado en Londres en 1965, donde Kuhn critica el criterio de falsación proponiendo que la transformación del conocimiento científico no se opera en permanente crítica como pretende Popper, sino que en la actividad rutinaria de la ciencia "normal" se tiende más bien a suspender la crítica, a minimizar o simplemente descartar observaciones que no condicen con lo esperado. Deben operarse cambios en la propia Gestalt de los objetos y procedimientos científicos, para que aquéllos se hagan"visibles". A pesar de Kuhn, es claro que el Círculo de Viena y Popper brindaron nuevo impulso a la sociología empírica de raigambre positivista.
4. La "teoría crítica" Contemporáneamente, en la Alemania derrotada, convulsionada y en proa al nazismo, crece un esfuerzo sostenido de desarrollo de una teoría social materialista expresamente inspirada en Marx, acuñada en la atmósfera intelectual de Frankfurt en torno al Instituto de Investigación Social fundado en 1924 y dirigido por Horkheimer desde 1930. Los intelectuales allí agrupados desarrollan la crítica a la noción positivista de separación entre moral y razón instrumental, que justificaba el descompromiso de la ciencia con las opciones valorativas; Marcuse y Horkheimer reivindicarán una razón crítica de cuño hegeliano y marxista "de juventud" (escribirá Althusser años más tarde) capaz de reconciliar el conocimiento con la transformación del mundo al servicio de la autorrealización humana.
Para los filósofos de Frankfurt, el progreso histórico depende del desarrollo de las fuerzas productivas, éstas imponen modificaciones a las relaciones sociales constituídas en fases anteriores de la infraestructura, y la teoría crítica deberá contribuir a la toma de conciencia de las posibilidades revolucionarias potencialmente inscritas en las condiciones objetivas o materiales. En esta perspectiva, Horkheimer colocó en el centro de su programa de investigaciones la explicación del proceso de integración creciente de la clase obrera en el
capitalismo avanzado europeo: ")Cómo se producen los mecanismos mentales que hacen posible que la tensión entre clases sociales, empujadas al conflicto a causa de la situación económica, puede permanecer latente?" (citado por Axel Honneth, 1990).
El Instituto encomendó a Friedrich Pollock el estudio de la nueva modalidad de economía planificada bajo el nacionalsocialismo y bajo el comunismo soviético, y este investigador acuñaría el concepto de "capitalismo de Estado" llamado a sustituir al mercado. Por su parte, Erich Fromm debía investigar desde una perspectiva psico-sociológica los mecanismos de sometimiento de los individuos a la dominación sin aparente resistencia. Theodor Adorno, a su turno, debía estudiar la emergencia y efectos de una industria cultural mediadora entre las exigencias funcionales de la sociedad capitalista avanzada y la psique de los individuos. Este ambicioso proyecto múltiple de estudio de la vida social tenía un claro sesgo funcionalista: la dominación económica, el control cultural y la conformidad individual conformaban un circuito cerrado; quedaba excluída toda consideración de una acción social susceptible de constituirse autónomamente.
Este sesgo orientó a Horkheimer, Adorno y Marcuse hacia un marcado pesimismo fundado en las potencialidades destructivas de la razón humana, un neto escepticismo respecto del progreso, y la percepción de que las tendencias totalitarias se inscribían en la dinámica interna de la conciencia humana, en una "lógica de la desintegración" cuya fase final era el fascismo. En Dialéctica de la Ilustración (1947) Horkheimer y Adorno fundan la dinámica desintegradora en curso, sobre una "racionalidad instrumental" ya inscrita en el primer acto de dominación humana sobre la naturaleza.
Algunos seguidores algo más alejados del "núcleo duro" de Francfort buscarán salidas al funcionalismo de aquellos autores: Franz Neumann, Otto Kirchheimer, y los más conocidos Erich Fromm y Walter Benjamin. Este último asignará a la lucha cultural de las clases un lugar co-determinante en la reproducción social y ya no el mero ajuste sistémico concebido por Adorno; Fromm se orienta a una reinterpretación del psicoanálisis freudiano agregando a los rígidos impulsos instintivos ciertos "instintos sociales" y la hipótesis de una mayor adaptabilidad creativa de la naturaleza humana. En definitiva, la "teoría crítica" de la primera hora desplegará una reflexión marxista-determinista en la que tampoco hay lugar para sujetos activos o autónomos; este sesgo determinista será revisado en distinto grado por Fromm y Benjamin entre otros (y más tarde por Habermas en una operación intelectual de vasto alcance que lo proyectará -como veremos- lejos del punto de partida de Francfort). 5. El estructuralismo francés Se acuerda por lo general, en asignar a la lingüística de Ferdinand de Saussure un rol fundacional del estructuralismo francés. Saussure distingue entre el habla (de carácter contextual y con empleo de signos arbitrarios) y la lengua (totalidad de signos y fonemas de significado relacional); para el lingüista suizo, los elementos constitutivos del lenguaje adquieren toda su significación en su carácter relacional, en su diferenciación en el conjunto del sistema de signos. Los estructuralistas son principalmente Roland Barthes, Lévy-Strauss, Lacan, Althusser y Poulantzas, Foucault y Derrida. No hay un cuerpo coherente que unifique a estos autores, aunque comparten el
énfasis en la centralidad de la lingüística en ciencias sociales, y sobre todo el descentramiento del sujeto, desde la acción inconsciente de los mitos en la mente humana para Levy-Strauss hasta "el fin de la edad del hombre" y de todo sujeto trascendente para Foucault.
LECCIÓN 4 CORRIENTES SUBJETIVISTAS
Los principales autores son: Husserl y Schutz, el interaccionismo simbólico, la etnometodología, el individualismo metodológico.
1. Las raíces filosóficas: Husserl y Alfred Schutz En la fenomenología de Husserl, los supuestos corrientes del mundo en que se vive deben ser eliminados para poder así revelar la "subjetividad pura"; aprehendiendo esta subjetividad, entonces podemos conocer el mundo en sus esencialidades. El conocimiento supone al ser, y lo objetivo sólo se vuelve significativo cuando la conciencia se dirige a él. En esto consiste, en pocas palabras, la operación de "reducción fenomenológica" husserliana.
Alfred Schutz, fuertemente inspirado en Husserl, dirige su atención hacia "el mundo del sentido común", y postula que el acto de observar no es neutro sino que presupone una interpretación de la acción; desde este posicionamiento, descalifica la "observación directa" con que Weber pretende asignar sentido a las acciones observadas. En 1940 -apenas llegado de Austria- escribe un texto destinado a discutir con La estructura de la acción social de Parsons (1937) pero que en definitiva no publicó en vida; propone que el enfoque dominante en ciencias sociales no aborda "el mundo social de la vida" sino idealizaciones y formalizaciones de los investigadores (en términos de Husserl, "actos de ideación" distintos de los objetos observados). Se debe así volver al "hombre olvidado" de las ciencias sociales, al actor del mundo social cuyas acciones y sentimientos están en la base de todo el sistema.
2. El interaccionismo simbólico
Esta corriente debe su nombre a Herbert Blumer (1938), su objeto lo constituyen los procesos de interacción social en el entendido de que éstos tienen por sustancia el intercambio comunicacional. En lo fundamental, el interaccionismo simbólico postula que las definiciones de las relaciones sociales son establecidas interactivamente por sus participantes. Se reconoce en la tradición del grupo de investigadores nucleado en la Universidad de Chicago en 1890-1940 en torno a la figura fundacional de Robert Ezra Park, inspirados en el pragmatismo filosófico de William James y Charles Peirce.
De clara orientación pragmática social, estos autores se preocupan por la amenaza a la comunidad que parecen representar los macro-procesos de rápida industrialización, urbanización, centralización económica y política en la Norteamérica del cambio de siglo; así, John Dewey y G.H.Mead impulsarán proyectos de reforma social destinados a la preservación de las comunidades locales jaqueadas en la gran ciudad moderna. El trabajo
de investigación más significativo y perdurable de esta generación de intelectuales es sin duda The Polish Peasant (1926) de William Thomas -uno de los primeros sociólogos egresados de la Universidad- junto a Znaniecki.
En los '60 y '70 destaca la obra Erving Goffman y Anselm Strauss; éste último llama "enfoque del orden negociado" a su acercamiento analítico de numerosos estudios de caso en que muestra el continuo proceso de acuerdos tácitos y disposiciones en que participan los involucrados de cualquier organización social posibilitando con ellos su funcionamiento. La obra de Goffman es conocida por su extraordinaria minucia descriptiva, vertebrada por la idea de que la interacción social agota su significado social más importante en la producción de apariencias e impresiones de verosimilitud de la acción en curso; en Goffman, la sociedad se muestra como una escenificación teatral en que la vieja acepción griega de "persona" recobra plenamente su sentido.
Como puede verse, la filiación teórica del interaccionismo simbólico nos lleva de W.James y Ch.Peirce, a John Dewey y G.H.Mead, W.Thomas, y finalmente los contemporáneos Goffman y Strauss. Esta corriente aporta a la sociología un repertorio de técnicas cualitativas de observación participante, estudios biográficos y de documentos personales, etc.
3. La etnometodología Harold Garfinkel (Studies in Ethnomethodology, 1967) hace carrera académica bajo la dirección de T.Parsons en 1946-52, en pleno auge de la teoría voluntarista de la acción. Parsons centraba su teoría de la acción en las motivaciones de ésta, excluyendo la cuestión del entendimiento por el que los actores coordinan sus acciones; según Garfinkel, esto equivale a considerar la disposición a actuar y no la acción misma, y se propone precisamente hurgar en la naturaleza y utilización del conocimiento atribuible a los actores en la acción social. El actor parsoniano orienta su acción según normas que ha interiorizado, concepción que convierte a los actores en "idiotas que juzgan" (Garfinkel dixit), ya que su comprensión de las situaciones de acción resulta irrelevante para el análisis.
Expresamente inspirado en Schutz, Garfinkel distingue la racionalidad del científico de la del hombre común: éste ordena su experiencia manteniendo el supuesto de que el mundo realmente es lo que parece ser, en tanto aquél suspende deliberadamente tales supuestos, y esto precisamente porque su perspectiva analítica no está regida por las demandas pragmáticas o prácticas que sí dominan la "actitud natural". La familiaridad de los objetos del mundo social se debe a que integran un "repertorio de conocimientos disponibles" cuya validez asumen los participantes de la acción sin otro cuestionamiento; esta especificidad del sentido común invalida -según Garfinkel- la estrategia parsoniana que evalúa la acción social según su adecuación a una racionalidad científica extraña al sentido que la acción realmente tiene para sus participantes.
Garfinkel postula la "indiferencia etnometodológica" hacia cualquier versión privilegiada de la estructura social, para poder así estudiar el modo en que los participantes producen y
reproducen las estructuras sociales (nótese la filiación teórica "schutzeana" y husserliana de la noción). Su perspectiva inspira investigaciones orientadas a la manipulación de ciertas condiciones del entorno percibido que producen efectos de normalidad para los actores: disrupción de reglas de juego que provocan conductas discrepantes u orientadas a la normalización de la situación, ejercicios de interrupción de la reciprocidad esperada en la interacción que suscitan sorpresa, irritación, esfuerzos de restablecimiento de la situación, etc.
4. El individualismo metodológico Comprende autores diversos, reunidos por el presupuesto común de que los fenómenos sociales sólo pueden explicarse en términos del análisis de la conducta de individuos; esta noción puede encontrar amplio apoyo en la formulación weberiana de la acción social individual dirigida a otros y guiada por sus conductas esperadas. Todos los enunciados sobre fenómenos sociales pueden reducirse, en último término, a cualidades de individuos (sugestivamente, en su Psicología de las masas de 1918 proponía Freud que la psicología individual es inmediatamente social, y nada hay en los fenómenos colectivos que no pueda reducirse a la estructura psíquica de los individuos). Sólo los individuos son reales, por lo que cualquier discurso sobre atributos de colectividades o sistemas sociales son modelos abstractos construídos por el científico. No hay leyes en ciencias sociales, salvo aquéllas que remitan a disposiciones psicológicas de los individuos.
Así por ejemplo, Jon Elster en su libro reciente Tuercas y tornillos (Barcelona 1995, copyright Cambridge 1989) expresa que "la unidad elemental de la vida social es la acción humana individual, y explicar las instituciones y el cambio social es mostrar de qué manera surgen como resultado de la acción y la interacción de los individuos", "la elección racional se ocupa de hallar el mejor medio para fines dados", "actuar racionalmente es hacer lo mejor posible por uno mismo" (pp.23, 33 y 36), etc. Como puede verse, esta perspectiva no ofrece mayores dobleces ni complejidades teóricas que más bien rehúye metodológicamente, y se sitúa de alguna manera en el grado más alto de lo que podríamos llamar "indeterminación estructural".
Lección 5 ACTUALES PROPUESTAS DE SINTESIS: Habermas, Giddens, Touraine, Bourdieu.
Jürgen Habermas Joven ayudante de Adorno en el Instituto de Investigación Social de Francfort, Habermas imprime a la teoría crítica un desarrollo sustancialmente novedoso basado en una reflexión que incorpora elementos de la comprensión hermenéutica, la fenomenología de Schutz, el pragmatismo de Chicago y el análisis del lenguaje de Wittgenstein, todas ellas corrientes y autores a las que Horkheimer y Adorno no disimulaban su hostilidad.
Habermas enfatiza la centralidad del entendimiento entre "sujetos comunicativamente socializados". Sólo la comunicación lingüística garantiza a los individuos la reciprocidad en la orientación y concepción de sus acciones, reciprocidad que hace posible la reproducción
social. Opera así un doble distanciamiento de la teoría crítica de la primera hora: respecto de sus implicancias funcionalistas por una parte, y respecto de la categoría marxista de trabajo como única dimensión de la reproducción social por otra.
A la vez, el modo en que Habermas da cuenta de la dimensión estructural o sistémica de la vida social, lo aleja de la indeterminación estructural propia de las corrientes que aquí hemos llamado "subjetivistas", sin que ello le impida incorporar la hermenéutica de los sujetos interactuantes como factor dinámico de reproducción social. Ciertos actos comunicativos que coordinan las acciones individuales, acumulan pretensiones de validez que se diferencian gradualmente en el proceso histórico, autonomizándose poco a poco del universo de vida en que se inscribe toda acción comunicativa; cuando esto sucede, la coordinación de acciones sociales por medios no lingüísticos -el dinero, el poder- sustituyen los procesos de entendimiento originario. Este proceso de autonomización instituyó a la producción económica y a la administración política en esferas de acción separadas que se enfrentan a las demás esferas de acción comunicativamente organizadas y en las que se desenvuelve la reproducción simbólica de la vida social.
Habermas introduce de esta manera el concepto de articulación social en dos planos: sistema y mundo de vida, históricamente desvinculados. Así, aquellas estructuras autónomas en las que Adorno y Horkheimer percibían la fase final de una lógica irrefrenable de dominación de la naturaleza, se muestran para Habermas como productos sociales de la racionalización del universo de vida. En definitiva, las formas organizativas de la razón instrumental operan una "colonización del universo social" que se encontraría en la base de la patología de la modernidad, aunque coexistiendo con un mundo de la vida no colonizado y signado por entendimientos lingüísticos.
Anthony Giddens Para el sociólogo británico, las Ciencias Sociales en tanto proyecto positivista deben considerarse un fracaso. Esto, porque decididamente, a diferencia de la Naturaleza la sociedad es una producción humana, "...una obra de destreza, sostenida y que 'acontece' por la acción de seres humanos" (Giddens 1987:17). Esta factura humana de la sociedad se desvanece en la teoría de la acción de Parsons, en que los actores sólo actúan por disposiciones de necesidad o expectativas de rol, es decir, "según libretos que ya han sido escritos para ellos" (Giddens op.cit. p.18). El funcionalismo de Durkheim y Parsons reduce la intervención humana a una interiorización de valores, se niega a considerar la vida social como activamente constituída, no concibe el carácter negociado de las normas sociales y por tanto no hay lugar para interpretaciones diversas siguiendo intereses sociales divergentes. El estructuralismo conduce igualmente a borrar todo sujeto activo del escenario social.
Por su parte, el interaccionismo simbólico y la etnometodología de Garfinkel acuerdan al sujeto virtualidades creativas; pero tanto en ellos como en el "mundo de la vida" de Schutz, la definición interactiva y contingente de la situación cancela la posibilidad de concebir la reproductibilidad de las prácticas sociales, por lo que cada situación se muestra siempre como "otra primera vez". El descuido por la reproducción de las regularidades durables, o
sea de las estructuras sociales, conlleva una concepción de la vida social en que los agentes parecen libres de todo condicionamiento de su acción. Estas corrientes interpretativas no consiguen conciliar la producción diestra de la sociedad por sus miembros, con el hecho de que las condiciones en que esta producción tiene lugar, no son elegidas por los agentes sociales.
En su teoría de la estructuración social, Giddens concibe la estructura como dual, puesto que es constituída por la actividad humana y es al tiempo el medio mismo de esta constitución. La estructura es a la vez instrumento y resultado de las prácticas sociales; simultáneamente, la estructura pre-existe a las prácticas sociales y es re-producida por éstas. En cualquier situación de interacción, los miembros de la sociedad recurren a las reglas semánticas (estructuras de significación), a las estructuras de dominación y a las reglas morales (estructuras de legitimación). Pero en la medida en que la reproducción de las estructuras sociales es histórica y contingente, existe la posibilidad de ruptura de la continuidad con el pasado: nada garantiza que los agentes reproducirán siempre cada vez las mismas regularidades de conducta. Esta es, en la perspectiva dualista del autor, la contingencia más significativa de la reproducción social, puesto que simultáneamente brinda la base de sustento a la posibilidad de la transformación social. Si la reproducción de la estructura es también un acto de producción, por tanto este acto puede conservar la estructura o eventualmente iniciar el cambio: se rompe así la división funcionalista de estática y dinámica que hemos heredado de Comte.
Alain Touraine El conocido sociólogo francés ha venido desarrollando desde hace más de tres décadas una reflexión orientada a la superación del determinismo predominante en el análisis funcionalista, en cuya alternativa ha propuesto un enfoque "accionalista" que enfatiza la acción de los movimientos sociales que modifica y aun define el propio campo en que se desenvuelve. La dialéctica del sujeto determina el sentido de la acción, aunque ésta no tiene lugar de modo incondicionado sino que se desarrolla en el marco de un "sistema de acción histórica".
La reivindicación del Sujeto con mayúscula se sustancia en una orientación de la acción colectiva signada por "...la afirmación del derecho de cada individuo a crear y regir su propia individualidad" ; al tiempo, llama a apartarse "...de las ilusorias tentativas de analizar al actor social fuera de toda referencia al sistema social, o a la inversa, de describir un sistema sin actores" (Touraine 1984:13 y 17). Al presente, el mundo instrumental de la economía globalizada y desocializada se opone al mundo simbólico de la diversidad cultural; esta disociación "desmodernizadora" entre economía y cultura debe enfrentarse desde una afirmación del Sujeto "...contra el poder de los estrategas y sus aparatos, contra la de los dictadores comunitarios" (Touraine 1997:21).
Durante mucho tiempo la idea de sujeto ha estado ligada a la de un principio superior de inteligibilidad y orden; la muerte de esta concepción de tipo religioso ha venido siendo declarada desde Nietzsche hasta Foucault. El "regreso del sujeto" (título tentativo de El regreso del actor que fue finalmente descartado por Touraine) se opera en una búsqueda de
legitimidad autoreferida, en lucha por un espacio propio libre tanto de santos como de sabios, contra la omnipotencia instrumental-racional del mercado y contra los autoritarismos comunitarios, lejos de Dios, la razón o la historia.
En su último libro, Touraine propone que el nuevo actor emerge ya en la juventud, en las mujeres, inmigrantes y medioambientalistas; es más defensivo que negociador, más ético que político, las acciones colectivas de asalto al poder ceden el paso a la resistencia a la manipulación. Respecto de las nuevas tareas de la sociología, "...ya no es estudiar las consecuencias sociales de la modernización, sino las condiciones y formas de los cambios técnicos y económicos que permitan refundar una modernidad sobre la comunicación de individuos y colectividades que son a la vez semejantes y diferentes" (1997:313)
Pierre Bourdieu Sociólogo cuasi-enciclopédico, se ha ocupado de política, arte, religión, trabajo, deporte, lenguaje, Estado, campesinado... Su vasta obra está sin embargo recorrida por la voluntad teórica de trascender las viejas antinomias subjetivismo-objetivismo, simbólico-material, teoría-investigación, estructura-agente, etc. El universo social en Bourdieu existe dos veces: en la "objetividad del primer orden" establecida por la distribución y apropiación de los bienes materiales, y en la "objetividad de segundo orden" constituída por los esquemas mentales que sustentan las conductas, pensamientos, sentimientos y juicios de los agentes sociales.
La perspectiva "objetivista" (Durkheim, el funcionalismo) ha concebido al mundo como una estructura susceptible de observación y medición independientemente de las representaciones de quienes la habitan, y tiene como principal peligro la reificación de las estructuras construídas por el observador, tratadas como entidades autónomas que operan articulando con sujetos que se muestran como meros soportes pasivos. Por su parte, la perspectiva "subjetivista" o constructivista (Sartre, la etnometodología, la "rational choice") propone una realidad social siempre contingente construida por actores sociales competentes con actos de conocimiento y decisiones conscientes en un mundo inmediatamente familiar y significativo; esta perspectiva se revela incapaz de explicar la persistencia de las estructuras sociales.
Bourdieu propone transformar ambos paradigmas antinómicos en "momentos" diferenciables del mismo análisis social: un primer momento debe abandonar las representaciones ordinarias para elaborar las estructuras objetivas que establecen los límites de la interacción cotidiana; un segundo momento reintroduce la experiencia inmediata de los agentes para explicitar las categorías perceptivas que estructuran sus acciones y representaciones. Las estructuras objetivas constituyen las posiciones, las categorías perceptivas son las disposiciones, y las acciones y representaciones son la toma de posición. La homología estructural entre ambos órdenes de la objetividad deviene de su ligazón genética: la exposición acumulativa a ciertas condiciones sociales imprime en los individuos un conjunto de disposiciones duraderas y transmisibles, los habitus, que interiorizan la necesidad del mundo social. Esta interiorización, por otra parte, no tiene meras funciones cognoscitivas sino también de poder, puesto que se interiorizan bajo forma
de necesidad objetiva ciertas estructuras del orden establecido y sus intereses. Al tiempo, los sistemas simbólicos no sólo reflejan relaciones sino que contribuyen a construirlas, por lo que se abre la posibilidad de transformación del mundo social modificando su representación; es por ello que clases y grupos sociales pugnan constantemente por imponer una definición del mundo acorde con sus intereses. El habitus, "estructura estructurante" que opera desde dentro de los agentes, producto de la interiorización de múltiples estructuras externas, reacciona coherentemente ante los requerimientos del campo o conjunto de relaciones históricas objetivas. Habitus y campo son nociones relacionales, mutuamente referidas, en relación de "complicidad ontológica" y no de sujeto a objeto.
Otra preocupación constante y original de Bourdieu es la de la "vigilancia epistemológica" que debe practicar el sociólogo, destinada a controlar su parcialidad derivada de su propia condición social, de su posición en el campo académico, y de su tendencia intelectualista a percibir el mundo como espectáculo, como cúmulo de significados que lo esperan para ser descifrados y no como problemas concretos que demandan propuestas de solución. Esta vigilancia o reflexividad epistémica debe operar examinando críticamente las categorías que delimitan el propio pensamiento, practicando la crítica mutua y el debate público.
CAPITULO 2 MIRADAS DE LA SOCIOLOGÍA Lección 6 Miradas de la sociología (Marx Sociólogo)
Perfil Bibliográfico de Marx: “Ideólogo alemán nacido en Tréveris, en el seno de una familia acomodada. Estudió derecho, historia y filosofía en la Universidades de Bonn y Berlín, donde fue discípulo de Hegel y Feuerbach. Se doctoró en 1841. Muy influenciado por el pensamiento hegeliano, se aproximó al círculo radical de Bruno Bauer, donde comenzó el tránsito desde las concepciones idealistas al materialismo. En 1842 fue nombrado redactor jefe del Reinische Zeitung, con una estancia breve en el cargo, como consecuencia de las tensiones políticas que marcarían una vida de exilios y extrañamientos. En 1844 conoce en París a Engels, que se convertirá en su mejor compañero de ideas, producción de pensamiento y activismo político. Con Engels redacta el Manifiesto Comunista de 1864, presentado en Londres en la constitución de la Primera Internacional. Entre sus obras más destacadas, Contribuciones a la crítica de la economía política (1859) y El capital (1867), Falleció en 1883.
Su pensamiento ha alcanzado una presencia significativa tanto en el plano de las ideas políticas como en el metodológico. Las corrientes, derivaciones e influencias marxistas aparecen en el pensamiento de la comunicación a través de formulaciones y propuestas vinculadas a desarrollos políticos concretos o mediante el empleo de las herramientas de análisis del materialismo dialéctico. Buena parte del pensamiento del siglo XX se basa, se mira o se contrasta en la concepción marxista de la sociedad y de la historia.
En general, las corrientes marxistas y materialistas asignan un papel instrumental a los medios, como altavoces del discurso dominante y enmascaradores del control social a través de la difusión del pensamiento y la inducción de pautas de comportamiento que se atienen a los intereses que configuran la superestructura del sistema. Del mismo modo, para el pensamiento marxista el desarrollo tecnológico, en el que se conforman las nuevas extensiones de la comunicación, tiene esa misma huella determinista, vinculada a los intereses dominantes, que son matriz y pauta de la propia industria tecnológica. Medios, tecnologías, industrias culturales, estructuras sociales aparecen en las diferentes líneas tributarias del marxismo a lo largo del siglo XX, desde las corrientes de pensamiento crítico europeas y americanas, a vertientes estructuralistas y de estudios culturales, economía política de la comunicación, etc”8
PENSAMIENTO DE MARX Y LA SOCIOLOGÍA
En esta lección, trabajaremos algunos de los conceptos de Marx que nos permitan hacer una relación con el estudio del desarrollo social, no desde lo económico sino desde lo cultural, desde la super-estructura que él planteaba y que hoy en el desarrollo sociológico es muy importante para entender los procesos de interpretación cultural, especialmente en la construcción de la conciencia que es lo que determina la forma como vemos el mundo y a partir de allí aceptamos o no las argumentaciones donde se sostiene el poder, la cultura, la política etc.
EL UNIVERSO SIMBÓLICO EN EL MUNDO CAPITALISTA.
El ser humano dentro del mundo capitalista necesariamente es un sujeto productor y reproductor, pero este proceso no necesariamente es objetivo o productor de objetos tangibles materiales, este sujeto también es productor y reproductor dentro de su practica social, de objetos – subjetivados; que en ultimas son aquellos objetos intangibles que están condicionados por su conciencia y determinados por su capacidad de asimilación del mundo y producto del análisis de ese mundo; en otras palabras son ideas, pensamientos, conceptos, que en ultimas condicionan su actuar o comportamiento dentro de la sociedad. El análisis que aquí se presenta se basa en los textos de Marx: la Ideología alemana y las tesis sobre Feuerbach, y se presentan los siguientes conceptos: La construcción del materialismo histórico en Marx, lo objetivo y subjetivo, el concepto de conciencia, la producción y la reproducción, fuerzas productivas y relaciones de producción y El concepto de praxis en Marx.
8
LA CONSTRUCCIÓN DEL MATERIALISMO HISTÓRICO EN MARX:
El materialismo histórico en Marx, concepto fundamental de su teoría, esta determinado entre la relación empírica o práctica (praxis) la organización política y la producción, esta última esta estrechamente relacionada con la propiedad privada. “Nos encontramos, pues, con el hecho de que determinados individuos, que, como productores, actúan de un determinado modo, contraen entre si estas relaciones sociales y políticas determinadas. La observación empírica tiene necesariamente que poner de relieve en cada caso concreto, empíricamente y sin ninguna clase de falsificación, la trabazón existente entre la organización social y política y la producción. La organización social y el estado brotan constantemente del proceso de vida de determinados individuos; pero de estos individuos, no como puedan presentarse ante la imaginación propia o ajena, sino tal y como realmente son; es decir, tal y como actúan y como producen materialmente y, por tanto, tal como desarrollan sus actividades bajo determinados limites, premisas y condiciones materiales, independientes de su voluntad.”9 La realidad en Marx es ante todo práctica histórica, practica histórica del hombre en sociedades determinadas.
Es preciso decir que este concepto es trabajado por Bourdieu, en su concepto de campo, al definirlo como el espacio social que se crea en torno a la valoración de hechos sociales. 10 En el texto de la Ideología Alemana, Marx plantea el desarrollo del materialismo histórico partiendo de la crítica a los neohegelianos y filósofos de su época, quienes separan las ideas de la realidad, todo el texto gira entorno a la explicación de cómo los hechos históricos, materiales de las relaciones de producción generan la conciencia.
A continuación mostramos los planteamientos de la Ideología Alemana sobre la construcción de lo simbólico en la sociedad capitalista, pero primero habría que decir que en Marx todavía no se habla de simbología sino sobre la conciencia, la cual esta formada por los pensamientos construidos por la relación directa con los procesos histórico- sociales determinados por los modos de producción.
“…entre estos neohegelianos las ideas, los pensamientos, los conceptos y en general los productos de la conciencia por ellos independizada eran considerados como las verdaderas ataduras del hombre”11.
En esta cita vemos como Marx inicia su crítica al manejo que los filósofos alemanes hacen del papel de las ideas, y fundamentalmente está en que ellos piensan que estos son producto
9
Marx, Carlos. Engels, Federico. La Ideología Alemana. Ediciones arca de Noe. Bogotá. 1975.
10
Téllez Iregui, Gustavo. Pierre Bourdieu. Conceptos básicos y construcción socioeducativa. Universidad Pedagógica
Nacional. “Los campos son espacios sociales dinámicos y estructurados, conformados por puestos jerarquizados y reglas de juego propias; es decir en calidad de sistemas integrales de posiciones, donde los agentes sociales se relacionan de manera permanente y dinámica”. Pagina 65.
11
de la conciencia y que esta es independiente y que las ataduras de los hombres están allí. En citas posteriores veremos como él va mostrando que los pensamientos no se producen en la conciencia y mucho menos que sea independiente de los procesos históricos.
Y en cuanto a las verdaderas ataduras del hombre, Marx dice aquí que para los neohegelianos luchar por la libertad de la conciencia es para ellos una lucha de frases y con esta lucha no se cambia el mundo existente. “este postulado de cambiar de conciencia viene a ser lo mismo que el de interpretar de otro modo lo existente, es decir reconocerlo por medio de otra interpretación… luchan contra frases, pero se olvidan de añadir que a estas frases por ellos combatidas no saben oponer más que otras frases y que al combatir solamente las frases de este mundo, no combaten en modo alguno el mundo real existente”12, aquí Marx introduce su análisis sobre la relación entre la realidad y las ideas y nos deja ver que solo trabajar en el mundo de las ideas no es lo que le permitirá al hombre emanciparse sino que esta se dará solo en la transformación del mundo real y no solo con interpretarlo de diferentes formas sino haciendo una verdadera transformación en lo real. Presenta entonces Marx una tensión entre ideas – realidad, y dice de los filósofos que no se les ocurre preguntar por el entronque, que para él es fundamental:
FILOSOFÍA ALEMANA - REALIDAD ALEMANA Mundo de las ideas - Mundo material
Marx parte de los hechos reales comprobables, “son los individuos reales, su acción y sus condiciones materiales de vida, tanto aquellas con las que se han encontrado como con las generadas por su propia acción”13, aquí encontramos dos elementos fundamentales para el desarrollo del materialismo histórico, uno es que son las condiciones materiales lo que permite hacer una comprobación empírica del proceso de desarrollo de los hombres, y segundo que este proceso no parte de cero sino que cada individuo debe insertarse en un mundo ya construido por otros, y con su acción las transforma y se las entrega a una próxima generación que hará el mismo proceso, es reconocer el papel de la historia en el desarrollo de la sociedad, parte fundamental del materialismo histórico y reconoce también que ese materialismo está dado por las cosas reales que tiene el hombre en ese momento histórico y que son comprobables empíricamente, no en la imaginación.
Esos procesos históricos comprobables empíricamente son:
Una primera premisa es la existencia de individuos humanos vivientes, en esta premisa Marx introduce dos conceptos importantes para fortalecer su teoría del materialismo histórico: la producción y la división del trabajo. Esto, desde la perspectiva de Marx, constituye la realidad y a partir de ella la conciencia de los hombres, esto va quedando evidenciado en el texto así: “el hombre mismo se diferencia de los animales a partir del
12
Ibíd. Página 11 11 Ibíd. Página 12
momento en que comienza a producir sus medios de vida, paso este que se halla condicionado por su organización corporal… el hombre produce indirectamente su propia vida material”14.
Aquí empieza a tener más fuerza su critica a los filósofos y es que la conciencia no es independiente de la realidad material, la cual como hemos mostrado con las citas hasta el momento, surge de la forma de producción de los hombres, “lo que los individuos son depende, por tanto, de las condiciones materiales de su producción”15
Con respecto a la división del trabajo, Marx inicia con una mirada histórica como surge esta desde los griegos hasta la modernidad.
“la división del trabajo dentro de una nación se traduce, ante todo, en la separación del trabajo industrial y comercial con respecto al trabajo agrícola y, con ello, en la separación de la ciudad y el campo”16.Esta división de campo - ciudad da las primeras bases para la división del trabajo y la distribución de la propiedad privada, “la posición que ocupan entre sí estos diferentes sectores se halla condicionada por el modo de explotar el trabajo agrícola, industrial y comercial (patriarcalismo, esclavitud, estamentos, clases )”17:
Siguiendo los planteamientos de Marx, que cada fase fue formando un tipo organización que requería una forma de conciencia propia para cada uno de los momentos históricos, “nos encontramos, pues, con el hecho de que determinados individuos, que como productores, actúan de un determinado modo, contraen entre sí estas relacione sociales y políticas determinadas. La observación empírica tiene necesariamente que poner de relieve en cada caso concreto, la trabazón existente entre la organización social y política y la producción. La organización social y el Estado brotan constantemente del proceso de vida de determinados individuos”18
Con estas argumentaciones Marx, introduce de una manera contundente su reflexión como se produce la conciencia “no es la conciencia la que determina la vida, sino la vida la que determina la conciencia”19, para sustentar esto Marx dice: “la producción de las ideas y representaciones, de la conciencia, aparecen al principio directamente entrelazadas con la actividad material y el comercio material de los hombres como el lenguaje de la vida real”20 y remata la idea con su postura frente a la historia y su papel en la conformación de la conciencia, “la historia deja de ser una colección de hechos muertos , como lo es para los empiristas, todavía abstractos, o una acción imaginaria de sujetos imaginarios, como para los idealistas. Allí donde termina la especulación, en la vida real, comienza también la 14 Ibíd. Página 12 15 Ibíd. Página 13 16 Ibíd. Página 13 17 Ibíd. Página 13 18 Ibíd. Página 19 19 Ibíd. Página 20 20 Ibíd. Pagina 19
ciencia real y positiva, la exposición de la acción práctica, del proceso práctico de desarrollo de los hombres”21.
2. LO OBJETIVO Y SUBJETIVO, EL CONCEPTO DE CONCIENCIA
El hombre en Marx es entendido como el “conjunto de las relaciones sociales”22 tal como lo dice Marx en la octava tesis sobre Ludwing Feuerbach, y con esta idea la relación metafísica con el hombre se diluye, el hombre no puede ser entendido a partir del pensamiento filosófico, que es ajeno a la praxis, tampoco desde la religión y menos desde la moral, si no este debe ser entendido desde la historia, es decir desde la actividad productiva y conciente del hombre.
“También, las formaciones nebulosas que se condensan en el cerebro de los hombres son sublimaciones necesarias de su proceso material de vida, proceso empíricamente registrable y sujeto a condiciones materiales. La moral, la religión ,la metafísica y cualquier otra ideología y las formas de conciencia que a ellas corresponden pierden, así, la apariencia de su propia sustantividad. No tiene su propia historia ni su propio desarrollo, sino que los hombres que desarrollan su producción y su intercambio material cambian también, al cambiar esta realidad, su pensamiento y los productos de su pensamiento. No es la conciencia la que determina la vida, sino la vida la que determina la conciencia. Desde el primer punto de vista, se parte de la conciencia como del individuo viviente; desde el segundo punto de vista, que es el que corresponde a la vida real, se parte del mismo individuo real y viviente y se considera la conciencia solamente como su conciencia”. 23
La conciencia para Marx es la manifestación del espíritu, la conciencia es la concepción que tengo a partir de lo que me rodea, es lenguaje de símbolos, trabajo e interacción con la sociedad. En la medida que el ser humano evoluciona en su productividad, también lo hace su conciencia y también lo hacen sus necesidades y el crecimiento de la población. De este proceso de crecimiento de la sociedad nace la división social del trabajo, primero como acto sexual, (relación reproductiva hombre – mujer ) luego la división por las condiciones naturales entre el hombre ( cazador – recolector – cultivador ) y la mujer ( el hogar – la familia.) y por ultimo la división del trabajo entre lo intelectual y lo manual. ( en sociedades sedentarias con un grado de desarrollo que permite la contemplación de la naturaleza.) El hombre produce y esa producción tiene en si, la evolución del trabajo y por lo tanto de la producción, pero esta no solo es material, si no también es pensamientos, valores, religión, arte, literatura, etc. El ser humano como ser social en su proceso de producción traduce el
21
Ibíd. Página 21
22
Engels, Federico. Ludwing Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana. Con apéndice: Marx, Carlos. Tesis sobre Feuerbach. Editorial Progreso. Moscú. 1986.
23
