NOTAS
NOTAS de SER CRISTIANO
Hans Küng Editorial Trotta, 1996, 3ª edición, 708 páginas Introducción Pongo a su disposición mis notas de la lectura del libro Ser cristiano, de Hans Küng.Doy por supuesto que conocen la extraordinaria talla intelectual, humana y cristiana de Hans Küng. Tal vez sus facetas personales más conocidas sean las de profesor en Tubinga, teólogo, sociólogo, perito conciliar y ecumenista. Y entre sus muchos libros el que más destaca es precisamente éste, que les ofrezco, por la profundidad y apertura de perspectivas tradicionales y nuevas. Me han sorprendido su fe sincera, tratamiento integral de la fe en Cristo, muerte y resucitación de Jesús y su luz sobre sufrimiento y su valiente y honesta crítica.
Podremos estar de acuerdo o no con sus tesis y posicionamientos, pero no dudar de su integridad y honestidad, que son de agradecer, al igual que la apertura de perspectivas de futuro en sociedad e Iglesia.
No olviden que les ofrezco síntesis y notas, en las que he procurado seleccionar lo mejor de cuanto nos ofrece, evitar repeticiones y ser lo más claro posible, saliéndome en ocasiones de los textos traducidos, redactándolos a mi manera, incluso introduciendo algunos de mi cosecha, señalados en rojo para resaltar, completar el sentido o indicar mis críticas.
Si después de leer estas notas desean profundar en algún asunto, les recomiendo recurrir al texto del libro impreso.
Asimismo, les adjunto un índice de mis notas, sincronizado con el del texto original, para que puedan percibir a vista de pájaro una panorámica de los temas tratados y su paginación. Índice y paginación, que les facilitarán la búsqueda fácil de temas de su interés y ubicación. Murcia, julio 2016 César Herrero Hernansanz
ÍNDICE Prólogo a esta edición ………. 5 Una historia de sangre y lágrimas ……….. 40 2 Las posibilidades del futuro ………. 41 A EL HORIZONTE ……… 6 Comprensión creciente ……… 41 I EL RETO DE LOS MODERNOS HUMANISMOS ……….. 6 ¿Diálogo sobre Jesús? ……….. 42 1 Vuelta al hombre ….……… 6 Mundo secular ………. 6 C EL PROGRAMA ………. 44 Apertura de las Iglesias ……….. 7 I EL CONTEXTO SOCIAL ………. 44 2 ¿Liquidación de lo cristiano? ………. 7 1 ¿Stablishment? ………. 44 ¿Ha perdido la Iglesia su alma? ………. 8 Cambio radical ……… 44 No cabe retroceso ………. 8 2. ¿Revolución? ………. 44 3 No renunciar a la esperanza ………. 8 La esperanza del libertador ……….. 44 ¿Humanismo por evolución tecnológica? ……….. 9 No un revolucionario social ……… 45 ¿Humanismo por revolución político‐social? ……….. 10 Revolución de la no violencia ……….. 46 Entre la nostalgia y el reformismo ……….. 12 3 ¿Emigración? ………. 47 II LA OTRA DIMENSIÓN ……….. 12 El radicalismo apolítico ………. 47 1 Acceso a Dios ………. 13 El monacato ………. 47 ¿Trascendencia? ……… 13 No un monje ……… 48 El futuro de la religión ……… 14 Para todos, no para una élite ……… 49 ¿Pruebas de Dios? ………. 15 4 ¿Compromiso? ………. 49 Más allá de la razón pura ………. 16 No un fanático de la Ley ……….. 49 2 La realidad de Dios ……….. 16 Contra la presunción ……….. 51 La hipótesis ……….. 16 Provocar en todos los sentidos ……… 51 La realidad ………. 17 II LA CAUSA DE DIOS ……….. 52 Ambigüedad de la palabra Dios ………. 19 1 El centro ……….. 52 Quehacer de la teología ………. 20 Reino de Dios ……… 52 III EL RETO DE LAS GRANDES RELIGIONES ………. 21 Horizonte apocalíptico ……….. 53 1 Salvación fuera de la Iglesia ……….. 21 Inevitable desmitologización ……… 53 Revalorización de las religiones ……… 21 Entre presente y futuro ……… 54 Riqueza de las religiones ……… 21 Por delante está Dios ……… 55 2 Consecuencias desconcertantes ………. 23 2 ¿Milagros? ………. 56 ¿Cristianismo anónimo? ………. 23 Disimulo de la perplejidad ……….. 57 ¿Arrogante ignorancia? ………. 23 Lo que realmente sucedió ……….. 57 3 Reto recíproco ……….. 23 Lo que ha sido transmitido ………. 57 Diferencias insoslayables ………. 23 ¿Christian Science? ……… 58 Un análisis provechoso ……… 24 Indicios, no pruebas ……… 59 4 No exclusividad, sino peculiaridad ……… 26 3 La norma suprema ……….. 60 Lo cristiano catalizador crítico ……….. 26 No una ley natural ……… 60 Búsqueda conjunta de la verdad ……….. 27 No una ley revelada ………. 60 No legalismo, sino voluntad de Dios ……… 61 B LO DISTINTIVO ………. 29 El sentido del Sermón de la Montaña ………. 61 I LO PECULAR DEL CRISTIANISMO ……….. 29 III LA CAUSA DEL HOMBRE ……… 63 1 Cristo ……….. 29 1 Humanización del hombre ………. 63
Recuerdo peligroso ……….. 29 Cambio de conciencia ………. 63
Uso correcto de términos y conceptos ……… 29 Lo que Dios quiere ……… 64 2 ¿Qué Cristo? ……….. 30 Tradiciones, instituciones y jerarquía, relativizadas . 64 ¿El Cristo de la piedad? ………. 31 2 Acción ………. 65 ¿El Cristo del dogma? ………. 31 Dios y el hombre a un tiempo ……….. 65 ¿El Cristo de los entusiastas? ……… 31 Quien me necesita ……… 66 ¿El Cristo de los literatos? ……….. 32 Incluso a los enemigos ………. 66 II EL CRISTO REAL. ………. 32 La verdadera radicalidad ……… 67 1 No un mito ……….. 32 3 Solidaridad ……….. 68 Lugar y tiempo ………. 33 De parte de los desfavorecidos ……… 69 Datos inseguros ………. 33 ¿Qué pobres? ……….. 69 2 Los documentos ……… 33 Los fracasados morales ………. 70 Más que una biografía ……… 33 El derecho de la gracia ……… 71 Testimonios comprometidos ………. 34 IV EL CONFLICTO ……….. 72 3 La historia y la certeza de la fe ……… 35 1 La decisión ………. 72 La pregunta por Jesús ………. 36 Los partidarios ……….. 72 Fe responsable ……… 37 ¿Una Iglesia? ………. 74 ¿Ayuda a la fe la crítica histórica? ……….. 38 Sin oficio ni dignidad ………. 75 III CRISTIANISMO Y JUDAÍSMO ………. 39 El abogado ………. 76 1 Los males del pasado ………. 39 2 La discusión en torno a Dios ………. 77 El judío Jesús ……….. 39 No un nuevo Dios ………. 78
El Dios con rostro humano ……….. 79 Comunión en la libertad, la igualdad y la fraternidad 135 Un Dios con atributos activos ……….. 80 Carismas, ministerios, servicios ………. 136 Revolución en el concepto de Dios ………. 82 Pluralidad de constituciones ………. 138 Singular vocación ……….. 83 ¿Un servicio de Pedro? ………. 141 3 El fin ………. 86 4 La gran misión ……….. 143 Frente a la muerte ……… 86 Católico‐protestante ………. 143 Una última cena ………. 86 Iglesia transitoria ………. 144 La pasión ………. 87 Iglesia en acto de servicio ……….. 145 ¿Por qué? ……… 87 Iglesia culpable ………. 145 ¿En vano? ………. 88 Iglesia decidida ………. 146 V LA NUEVA VIDA ……….. 89 1 El comienzo ………. 89 D LA PRAXIS ……… 147 Punto de partida ……… 89 I LA PRAXIS DE LA IGLESIA ………. 147 Aclaraciones ………. 91 1 Decisión por la fe ……….. 147 La realidad última ……….. 94 Una decisión personal ……….. 147 ¿Leyendas? ……… 96 Crítica a la Iglesia ……… 147 Génesis de la fe ……….. 99 2 ¿Opción por la Iglesia? ……….. 148 2 El paradigma ……….. 104 ¿Por qué quedarse? ……….. 149 Jesús tenía razón ……… 104 Impulsos prácticos ……….. 150 Títulos cristológicos ……….. 105 Contra el desaliento ……… 151 Carácter representativo ………. 106 II SER HOMBRE Y SER CRISTIANO ……….. 152 El criterio definitivo ……….. 107 1 Las normas de lo humano ………. 152 3 La diferencia radical ……….. 109 Autonomía del hombre ………. 152 Revalorización ……….. 109 Teonomía del hombre ……… 153 Más allá del entusiasmo y la esclerosis ……….. 109 Lo absoluto en lo condicionado ……….. 154 Sólo por la fe ………. 111 2 El criterio de lo cristiano ……… 155 La misma causa ……….. 112 ¿Normas específicamente cristianas? ……… 155 VI INTERPRETACIONES ………. 114 Persona concreta en vez de principio abstracto ……. 156 1 Interpretación matizada ……… 114 Lo específicamente cristiano en la ética ……… 157 Límites de la desmitologización ………... 114 El modelo fundamental ……… 158 Verdad y facticidad ……….. 115 III SER CRISTIANO ES SER RADICCALMENTE HOMBRE 159 Presentación narrativa y reflexión crítica ……….. 116 1 Importancia social ………. 159 2 Interpretaciones de la muerte ………. 116 Atajos políticos ……….. 159 Ausencia de una teoría unitaria ……… 116 Consecuencias sociales ……….. 160 ¿Sacrificio? ………. 117 Compromiso por la liberación ………. 161 Dios y el sufrimiento ……… 118 Evitemos posturas no críticas ……… 161 3 Interpretaciones del origen ……….. 120 2 Superación de lo negativo ………. 161 Hecho hombre ………. 120 Abuso de la cruz ……… 161 ¿Divinización o humanización? ………. 121 Errores en torno a la cruz ………. 162 Verdadero Dios y verdadero hombre ………… 122 Cómo entender la cruz ………. 162 Nacido de mujer ……….. 125 3 Liberados para la libertad ……….. 164 María ……… 127 ¿Rehabilitación o justicia social? ……… 164 VII COMUNIDAD DE FE ……… 129 Lo que no es decisivo ………. 164 1 Palabra inspirada e inspiradora ……….. 129 Lo que sí es decisivo ……….. 165 ¿Inspiración? ……… 129 4 Sugerencias ……… 167 ¿Palabra de Dios? ……….. 130 Libertad en el ámbito de los derechos ……… 167
2 Un solo espíritu ……… 131 Libertad en la lucha por el poder ……… 168
Espíritu profano y Espíritu Santo ……….. 131 Libertad frente a la presión del consumismo …………. 169
Trinidad ……… 132 Libertad para el servicio ……….. 170
3 La Iglesia multiforme ……….. 134 Superación del ser hombre en el ser cristiano ……….. 172
Asamblea, comunidad, Iglesia ……….. 134
Prólogo a esta edición
Este libro pretende fundamentar por qué y cómo una persona crítica de hoy puede responder ante su razón y entorno social del hecho de ser cristiano. Pag 9.
A EL HORIZONTE
I EL RETO DE LOS MODERNOS HUMANISMOS
El cristianismo se halla hoy en todas partes en doble confrontación: por un lado con las grandes religiones. Por otro, con los humanismos no cristianos, los humanismos seculares. Pag 19.
1 Vuelta al hombre
Por una parte, la evolución del mundo moderno, tal como plantea hoy la
cuestión de ser hombre, da respuesta y facilita en cierto modo la cuestión de ser cristiano.
Por otra, en esta evolución la religión no ha jugado todas sus bazas sobre las
últimas preguntas del hombre, Dios está más vivo que nunca y en la incapacidad de creer se apunta una nueva exigencia de fe.
Por otra, la teología, conmocionada por repetidas crisis, no ha agotado su
sabiduría, sino que en virtud del ingente trabajo de generaciones y siglos se encuentra preparada, hoy más que ayer, para dar respuestas a la pregunta qué
es ser cristiano. Pag 20. Mundo secular
Hoy el hombre quiere ser hombre, no superhombre, ni infrahombre, sino completamente hombre, en un mundo lo más humano posible. Es asombroso cómo el hombre se ha vuelto capaz de manipular el mundo, y, cómo se había atrevido a descender a las profundidades de su psique, ha osado dar el salto al universo. Se ha hecho adulto, sometiendo a su dominio muchas cosas, que antes eran casi exclusiva competencia de Dios o de fuerzas y espíritus supramundanos.
La mayoría de ámbitos decisivos de la vida humana: ciencia, economía, política, derecho, cultura, educación, Estado, medicina, bienestar social … se han sustraído a la influencia de Iglesias, teología, religión … quedando sometidos a la directa responsabilidad y disposición del hombre actual
secularizado.
Por tanto, emancipación significa autodeterminación del hombre frente a la autoridad ciegamente aceptada y soberanía no legitimada: libertad de todo imperativo natural, coacción social y hasta del propio condicionamiento de su identidad personal.
Al mismo tiempo que la tierra dejó de ser centro del universo, comenzó el hombre a considerarse a sí mismo como el centro del nuevo universo, el mundo humano que él había creado. El hombre, asumió su soberanía en experiencias, conocimientos, ideas … los cuales fueron pasando a disposición de la razón humana, con lo que los distintos ámbitos de la vida y del hombre fueron aminorando su visión y regulación desde la trascendencia, siendo explicados según sus propias leyes inmanentes.
Los residuos de la Edad Media cristiana parecen hoy liquidados, al mismo tiempo que los ámbitos seculares se emancipan de la supremacía de religión, control de Iglesias, dogmas y ritos, incluso de interpretación teológica. Iglesia y
teología aceptan el proceso de secularización, incluso han girado con fuerza hacia él. Pag 20-22.
Apertura de las Iglesias
Por una parte, las Iglesias de hoy ya no quieren ser reductos de subcultura
estancada, ni organizaciones de conciencias extemporáneas, ni tabúes de saberes institucionalizados y curiosidad creativa, quieren escapar del aislamiento, quieren rectitud científica en el tratamiento de dogmas y Biblia.
Por otra parte, las distintas Iglesias se ven impotentes ante problemas
intraeclesiales: absolutismo, tradicionalismo, disolución; ante problemas intereclesiales: reconocimiento recíproco de ministerios eclesiásticos,
comunidad eucarística, construcción conjunta de Iglesias, enseñanza común de religión … ; en cambio, han logrado unanimidad en problemas extraeclesiales: exigencias a la sociedad, desarrollo del hombre, derechos, libertad, injusticias económicas, sociales y raciales, relaciones internacionales, armamento, paz, analfabetismo, hambre, alcoholismo, prostitución, drogas, salud, catástrofes … Se percibe que las Iglesias son más generosas en política exterior, que exige menos de sí mismo y más de los demás, siendo, en cambio, progresistas hacia fuera y conservadoras y reaccionarias hacia dentro, en el campo propio. Han estado durante mucho tiempo actuando como custodios del status quo político, económico y social. No fueron las Iglesias cristianas, ni la Reforma, sino la Ilustración quien logró imponer los derechos del hombre: libertad de conciencia, de religión, abolición de torturas, cese de caza de brujas … Y a favor de las Iglesias postuló un servicio divino comprensible.
Los grandes momentos de la Iglesia católica se han producido en momentos de reacción a la historia moderna de libertad: contrarreforma, antiilustración, restauración, … neoescolástica. Una Iglesia en la retaguardia de la humanidad, con temor ante lo nuevo, siempre forzada a caminar a la zaga, sin incentivos propios para impulsar el avance de la modernidad.
Sin embargo, en la Iglesia actual se percibe una vuelta hacia el hombre, vivida y practicada por un sinnúmero de desconocidos en incontables lugares del mundo. En la lucha por la justicia social los cristianos han estado en primera línea.
La miseria del cristianismo y la miseria del hombre van unidas, pero la
evolución se ha desarrollado más bien en confrontación dialéctica. Ni la herencia cultural cristiana ni la secular, son unitarias. Sin embargo, no es fácil determinar lo auténticamente humano si lo cristiano no está en el trasfondo. El humanismo moderno poscristiano, debe parte de su filón al mundo clásico griego e Ilustración, pero sobre todo al cristianismo, cuyos valores humanos, normas e interpretaciones han sido recibidos y asimilados sin reconocer su sello. El cristianismo está omnipresente en la cultura y civilización occidental, se le respira en todo. Cristianismo y humanismo no son polos opuestos. El cristianismo sólo puede entenderse rectamente como humanismo radical. Por otra parte, siempre que los humanistas poscristianos de tendencia liberal, marxista o positivista hayan practicado un humanismo mejor que los cristianos ha supuesto un reto para ellos mismos, en el que no han fallado como humanistas, ni como cristianos. Pag 22-26.
¿Ha perdido la Iglesia su alma?
De un lado, en los hombres de hoy surge la pregunta: si ya somos tan
humanos, ¿por qué ser además cristianos? De otro y desde fuera de la Iglesia,
algunos observadores se plantean hacia dónde camina hoy la cristiandad. Se cuestiona si la modernización y humanización del cristianismo no conduce, en contra de sus defensores, a la definitiva liquidación de lo cristiano, aunque como en toda liquidación, las fachadas utilizadas de reclamo siguen intactas,
se vende la sustancia. Por este camino se podría llegar a unas Iglesias extravertidas, degenerando en grupos de acción y discusión sociopolítica hasta
convertirse en grupos base, que apenas se reúnen, en aglomeración de cristianos que viven para sí mismos. Lo cual, en buena lógica, no podría llamarse Iglesia, Comunidad o Congregación.
Una Iglesia puede perder su alma al transformarse progresivamente por no permanecer siendo lo que es y al anclarse en inmovilidad conservadora, por no ser lo que debe ser. La propia vida se puede poner en peligro por exceso de trabajo, movimiento sin pausa, sobresaturación y por tranquilidad inactiva. Pag 26-29.
No cabe retroceso
La vuelta al hombre, mundo, sociedad, y ciencias modernas ha llegado con retraso. A diferencia de épocas anteriores, la Iglesia no ha colaborado crítica y creativamente a la confrontación del mundo. A todo nuevo progreso ha respondido casi siempre, denunciando, reaccionando y, de ser posible, restaurando. Se ha apartado progresivamente de los hombres, que hicieron avanzar la historia moderna hacia mayor libertad, racionalidad y humanidad. Gran parte de las dificultades de la Iglesia y teología católicas nacen de la sobrecarga de problemas, que durante un siglo ha provocado la acumulación de autoridad. La vuelta de la Iglesia al mundo, hombre y sociedad se debe al
buen Papa Juan y a necesidad histórica. La Iglesia no puede quedarse como
museo de Occidente, ni dejarse reducir a simple Iglesia cultual. Necesita
apertura no preconcebida a la modernidad, a lo extracristiano, implacable
crítica de las propias posiciones, distanciamiento de tradicionalismo, dogmatismo y biblicismo eclesiástico.
La humanización de la Iglesia ha sido y sigue siendo necesaria, con la condición de que no liquide la sustancia cristiana. En esta vuelta a lo humano, lo cristiano no debe desvanecerse, sino cobrar mayor precisión, objetividad, firmeza, con perspectiva y distancia crítica a todos los movimientos de nuestro tiempo, a seculares utopías, ilusiones y conformismos de derecha e izquierda. Los humanismos modernos provocan y son provocados. Pag 29-32.
3 No renunciar a la esperanza
Los teólogos cambian de posición respecto al mundo: antes lo consideraban maniqueo, demoníaco; ahora alaban su glorificación secular. Ambos signos de divorcio de la teología con el mundo. Los teólogos pasan fácilmente a ideólogos defensores de ideologías. Las ideologías nunca son neutras, implican una valoración crítica: son sistemas de ideas, conceptos y
convicciones, modelos interpretativos, motivaciones y normas de acción, que guiados por intereses concretos, presentan la realidad del mundo deformada, encubren las verdaderas anomalías y suplen la falta de argumentos racionales con llamadas a la emotividad.
Los humanismos cambian vertiginosamente: humanismo griego; occidental por
etapas tras los cambios de Copérnico (la tierra del hombre no es centro del
universo, ahora es el hombre), de Marx (el hombre depende de relaciones inhumanas), de Darwin (el hombre proviene de la esfera infrahumana), de Freud (la conciencia espiritual del hombre se asienta en el inconsciente instintivo); ilustrado del honnête homme; académico de humaniora; existencial del Dasein individual; fascista y nazi con la fascinación del superhombre de Nietzsche, que costó millones de vidas.
Lo que produjo escepticismo y desengaños frente a los humanismos, incluso contentándose algunos con medir, calcular, guiar, programar y pronosticar procesos particulares. Pag 32-33.
¿Humanismo por evolución tecnológica?
Se atisban en el horizonte esbozos de inminente cultura superindustrial, sugeridos en épocas anteriores: optimismo histórico-filosófico de los enciclopedistas franceses; educación del género humano de Lessing; paz
eterna de Kant; la historia, proceso de la conciencia de la libertad de Hegel; sociedad sin clases, de Marx; punto omega, de Teilhard de Chardin.
El progreso de la ciencia moderna: medicina, técnica, economía, comunicación y cultura no tienen parangón, sobrepasando las más audaces fantasías. Sin embargo, tal evolución parece estar muy lejos del punto omega, incluso parece dirigirse a otro punto final bastante divergente del omega, desconcertándonos con una inquietante constatación: evolución de la civilización técnica cuantitativa y cualitativa fantástica, que genera malestar generalizado. Crece la duda en torno al dogma de que ciencia y técnica son claves de la felicidad humana universal y el progreso se sigue de forma automática e inevitable. Con todo, son más preocupantes: política internacional y económica y sus contradicciones, espiral de precios y salarios, inflaciones, crisis de sistemas monetarios, abismo entre países ricos y pobres, problemas nacionales …
En todo el mundo se acusa que la ciudad de hoy no es la ciudad secular, que habían soñado algunos teólogos: decorados impresionantes, aire viciado, agua contaminada, calles infectas, tráfico congestionado, vivienda escasa y alquileres elevados, ruido de tráfico y de la misma vida insoportables, salud deficiente, agresiones y crímenes, guetos, tensiones entre razas, clases y grupos populares … Panorámica que constituye los lados oscuros del gran progreso a causa de los cortocircuitos y abusos, que se han producido. Pero todos dependen de la ambivalencia del mismo progreso como tal: progreso anhelado, planificado y provocado, que de seguir así a la misma vez destruirá y desarrollará el auténtico humanismo. Categorías antes positivas: crecimiento,
incremento, progresión, magnitud, producto social, cuotas de aumento han
caído en desgracia por la necesidad imperiosa de un crecimiento siempre mayor en producción, consumo y gasto.
Dicho progreso abre un período de: dudas, escepticismo y falta de esperanza, que se refleja en literatura apocalíptica, sin salidas; pesimismo en escritores; fin
de ciclo; debilidad; sociedad de abundancia; fracaso de sociedades marxistas; sociedades al mismo tiempo en frenética progresión y destrucción …
El progreso debe considerarse desde ambas caras: con eliminación de antiguas dependencias de personas aparecen nuevas dependencias de cosas, instituciones y fuerzas anónimas; con liberación de política, ciencia, sexualidad y cultura, una nueva esclavitud por imperativo de consumo; con crecimiento de rendimiento productivo, integración en un gigantesco aparato; con oferta de variadísimas mercancías, maximización de deseos individuales de consumo y consiguiente manipulación por planificadores de necesidades y secretas seducciones propagandísticas; con tráfico más rápido mayor mortalidad humana; con medicina más perfeccionada, incremento de enfermedades psíquicas y vida más larga con frecuencia carente de sentido; con mayor bienestar, más gasto y desperdicio; con dominio de naturaleza, su destrucción; con perfectos medios de comunicación de masas, funcionalización, reducción y empobrecimiento de lenguaje y adoctrinamiento a gran escala; con creciente intercomunicación internacional, mayor dependencia de multinacionales y otros organismos; con expansión implícita de democracia, mayor coordinación y control por parte de sociedad y sus fuerzas; con refinamiento de técnica, mayor posibilidad de manipulación incluso genética; con implacable racionalización de lo particular, parcial sentido de totalidad.
Las consignas ya se han hecho tópicas: cultura como maquinaria; arte, mercancía; escritor, productor de textos; sexo, valor de mercado; técnica, cosificación. Vivimos en un mundo hominizado, no humanizado; en libertad y opresión; productividad y exterminio; crecimiento y regresión; ciencia y superstición; abundancia y miseria; vida y muerte; progreso que actúa destruyendo; racionalidad llena de rasgos irracionales; humanización inhumana; humanismo evolutivo, que desemboca en lo inhumano. Un
humanismo, cuya consecuencia lógica sin quererlo, es deshumanización del hombre.
Sin embargo, renunciar a la ideología no supone renunciar a la esperanza. Es
renunciable el progreso tecnológico en cuanto ideología, que guiada por
intereses, desconoce la auténtica realidad del mundo y despierta ilusiones seudorracionales de maquinación. En cambio, no es renunciable la solicitud de
ciencia y técnica por el progreso humano. Sólo es renunciable la fe en la ciencia como explicación total de la realidad, como visión del mundo, la tecnocracia como nueva religión, que todo lo salva. Por tanto, no se ha de renunciar a la esperanza en una sociedad meta-tecnológica: trabajo más
humano; mayor cercanía a la naturaleza; contextura social más equilibrada; satisfacción de necesidades materiales y valores humanos. La humanidad es responsable de su futuro y del cómo, si por evolución o revolución. Pag 34-38.
¿Humanismo por revolución político-social?
Los cristianos deben descubrir y reconocer el potencial humano que el
marxismo encierra. El Marx maduro de El Capital tiene intención humanista:
contra las situaciones inhumanas de la sociedad capitalista es necesario crear estructuras verdaderamente humanas. Occidente ha aceptado Importantes elementos de la teoría marxista de la sociedad: dimensión social del hombre, muy diferente a la del individualismo liberal; hincapié en la realidad social concreta y enajenación del hombre en situaciones inhumanas, que hay que
cambiar; necesidad de confirmar teoría con praxis, en contra de posiciones idealistas; importancia de trabajo y proceso laboral en el desarrollo de la humanidad; influencia de factores económicos en la historia de ideas e ideologías; relevancia histórica de la clase trabajadora; sensibilización de las contradicciones e injusticias estructurales del sistema económico capitalista; esperanza de sustituir el liberalismo económico sin restricciones por otro más justo y humano …
Por otra parte, la andadura en sociedad e historia de las teorías del marxismo
ha puesto de manifiesto sus puntos flacos: la situación del proletariado no podría ser mejorada sin revolución; la acumulación de capital provocaría la revolución, dando paso al socialismo, comunismo y reino de libertad; la lucha de clases como esquema interpretativo de la historia de la humanidad; concepción materialista de la historia …
Del hundimiento del sistema capitalista en los países industriales de Occidente en el siglo XIX habría de nacer en salto dialéctico el nuevo tipo de producción comunista, que no se produjo. Por el contrario, la revolución socialista sólo pudo imponerse en países agrarios atrasados. El capitalismo, sin embargo, ha demostrado capacidad de corregirse y adaptarse en gran medida: ha creado y practicado el análisis empírico de la sociedad con sistemas de corrección y control, reformas sociales, formas de participación en decisiones. Por otro lado, nunca se ha desarrollado otro sistema económico-social, que elimine las deficiencias del capitalismo sin ocasionar males mayores. Ningún sistema ha dado pruebas de garantizar mejor libertad, democracia, justicia y bienestar. En cambio, en los países comunistas amenaza la absoluta prepotencia de Partido
y Estado; se quiebra el camino de la revolución violenta hacia un nuevo humanismo; la crítica se destruye a sí misma; la praxis mediante violencia y represión traiciona sus propios objetivos; la revolución se hace opio del pueblo; su humanización acaba en deshumanización; la consecuencia del humanismo
revolucionario, sin pretenderlo, lleva a la deshumanización del hombre. Pero no
deben menospreciarse múltiples posibilidades, actitud mental crítica e impulsos humanistas del socialismo para implantar una sociedad mejor.
Jürgen Habermas rechaza la justificación teórica de la estrategia de la lucha de clases, puesto que no puede haber de antemano una teoría que incluya en sus cálculos posibles víctimas de una revolución y planifique teóricamente la muerte de hombres.
Hay que desistir de la revolución como ideología, pero no del marxismo, de sus esperanzas de transformación de la sociedad. Hay que desistir del marxismo
como explicación total de la realidad, como visión del mundo, de la revolución como nueva religión, que todo lo salva. Por tanto, no se ha de renunciar a la esperanza en una sociedad meta-revolucionaria: desilusión del tan cacareado
progreso; rebelión de la sociedad contra viejas y nuevas situaciones injustas; irritación contra presiones del sistema tecnológico-político; honda necesidad de análisis científico y de ilustración. Resumiendo: anhelos por existencia pacífica; sociedad mejor; libertad, igualdad y felicidad; sentido de la propia vida y de la historia de la humanidad …
El cristiano no debe tener incompatibilidades con ideologías y sistemas
políticos. Un cristiano puede llamarse marxista, en cuyo caso lo decisivo para él
en cuestiones de violencia, lucha de clases, paz, amor … no es Marx, sino la fe cristiana. Un cristiano puede llamarse tecnócrata, en cuyo caso lo decisivo para
él en cuestiones de tecnología, organización, competencia, manipulación … no es la tendenciosa racionalidad de la ciencia, sino la fe cristiana. Pag 39-47.
Entre la nostalgia y el reformismo
En nuestra época, sometida a tantas transformaciones, es comprensible la
glorificación del pasado, añorando paz, seguridad y estabilidad de tiempos
pretéritos. Pero la reflexión sobre el pasado puede y debe ayudarnos. Necesitamos la historia y conocimiento histórico, como base primaria de orientación en el presente e ilustración para llegar a evidencias y acciones concretas, a esa política eficiente, en palabras de Max Weber: un vigoroso y
lento perforar duras tablas con pasión y buen ojo.
La reflexión sobre el pasado no puede ser una nueva forma elegante de escabullirse privadamente de la historia: no puede ser una re-visión sentimental del pasado, que lleve como consecuencia la retirada del presente. Cuando nos llama el futuro no podemos escondernos en el pasado. Los masivos problemas de presente y futuro no se evaporan, porque se les vuelva la espalda. Hay que asumir el reto. Ninguna tristeza del mundo jamás sustituirá a la audacia.
El futuro ya ha comenzado: el cambio para instaurar una nueva sociedad y
crear el hombre del sigo. Necesitamos dinámica de grupos con sus nuevos modos de ver la interacción humana. Y necesitamos análisis sistemático, que nos enseña una y otra vez a captar la totalidad sin perder de vista lo particular. Se proponen compromisos. Ante la falta de alternativa convincente en el sistema económico capitalista, compromiso entre capitalismo tradicional y pura democracia, en el cual ninguno de los dos se puede realizar limpiamente. Los compromisos son posibles y necesarios, necesitando en la práctica llegar a equilibrios hasta en economía. El compromiso no es justicia plena, pero sí más igualdad; no es autodeterminación plena, pero sí acción conjunta más amplia en empleo; no es eliminación de propiedad privada, pero sí una reducción notable; no es colectivización de medios de producción, pero sí más equilibrio entre producción y servicios públicos; en este contexto cambiaría también la filosofía de trabajo, responsabilidad e iniciativa empresarial.
Aunque los motivos del cambio siguen siendo los mismos de siempre: puro egoísmo, propio interés y no noble moral. Lo cual obliga a las partes a secundar crecientes exigencias de igualdad para satisfacerse a sí mismos. La
historia enseña que, en estas parcelas, cuenta la salvaguarda de intereses, no la grandeza de alma.
Reformadores liberales y desengañados revolucionarios se dan cita en la tumba de sus esperanzas. El principio esperanza de Ernst Bloch, puede hacerse realidad para algunos y principio desesperación para otros. Pag 48-52.
II LA OTRA DIMENSIÓN
El mundo ha perdido su rumbo, no por falta de ideologías orientadoras, sino porque no conducen a ninguna parte, Eugène Ionesco. Y tal vez estas palabras
suyas contengan parte de verdad: En la jaula de su planeta los hombres se
mueven en círculo, porque han olvidado que se puede mirar al cielo … Como sólo queremos vivir, se nos ha hecho imposible vivir. Miren a su alrededor. Pag
1 Acceso a Dios
Eugène Ionesco se pregunta si debemos abandonar la esperanza en una
sociedad metatecnológica, que haya domeñado el progreso y posibilite una vida digna de ser vivida, liberada de presiones del mismo progreso en un orden de libertad pluralista, abierto a los problemas. Si debemos abandonar la esperanza en una sociedad metarrevolucionaria, que brinde una existencia pacífica de verdad en un ambiente de libertad, igualdad y justicia y otorgue sentido a la historia de la humanidad. Pag 53.
¿Trascendencia?
Hoy se busca la posibilidad de rebasar (trascender), liberarse de la
unidimensionalidad de nuestra existencia. Las mismas medidas coercitivas
legales de la sociedad tecnocrática amenazan sofocar dignidad personal, libertad y responsabilidad del hombre. Pero no basta con emanciparse de imposiciones, es necesario un auténtico trascender en teoría y práctica: una ascensión cualitativa desde la unidimensionalidad de pensamiento, lenguaje y acción, que impera en nuestra sociedad hasta una verdadera y real alernativa. El curso de la historia reciente ha demostrado que un trascender lineal y revolucionario no salva de la unidimensionalidad. Se corre el riesgo de sustituir la emancipación definitiva de: nación, pueblo, raza, Iglesia … por conquistas intramundanas y limitadas: clase trabajadora, partido, dictadura del proletariado (Estado) …, desembocando en el dominio totalitario del hombre sobre el hombre. En definitiva, el hombre sigue sujeto a los mismos poderes y fuerzas que él mismo, en su autonomía y consciencia, ha desatado; su libertad vuelve a quedar aprisionada por los mecanismos del mundo que él mismo ha liberado. En un mundo así, el hombre se ve obligado a desconfiar y tener miedo de sí mismo y de otros, odiar y sufrir. Se esfuman: sociedad mejor, justicia para todos, libertad para el individuo y verdadero amor.
Trascendencia en cuatro parcelas de nuestra sociedad:
1. Teoría crítica. Partiendo de las contradicciones sociales y de la experiencia personal de dolor, desgracia, sufrimiento, vejez, muerte, incomprensibles en la dialéctica negativa, se llega a la trascendencia de manera indirecta como esperanza en la justicia perfecta, anhelo de lo Otro.
2. Marxismo-leninismo. Se comienzan a discutir diferenciadamente las cuestiones de sentido, culpa y muerte en la vida del hombre. La ortodoxia marxista de que: sentido, felicidad y plenitud de vida residen únicamente en trabajo, solidaridad en la lucha y existencia dialógica no pueden acallar las preguntas íntimas de muchos marxistas: culpa individual, destino personal, sufrimiento, muerte, justicia y amor individual.
3. Ciencias humanas y de la naturaleza. Algunos reconocen la insuficiencia de la imagen materialista-positivista del mundo y su concepción de la realidad, relativizando el absolutismo de su metodología. La actividad científico-técnica responsable implica ética, escala de valores, conducta, religión.
4. Psicología profunda. Ha redescubierto la positiva importancia de la religión para la psique humana, encuentro consigo mismo y salvación. Constatación entre retroceso de religión e incremento de desorientación, desnormalización y falta de sentido, neurosis característica de nuestro tiempo. Pag 53-55.
El futuro de la religión
Afirmaba Arnold J. Toynbee: Ni ciencia ni tecnología pueden satisfacer
necesidades espirituales … la religión vino primero, y la ciencia nació de la religión. La ciencia nunca ha suplido a la religión.
La realidad religiosa, acunada en la historia y objetivada en la sociedad, la suma de doctrinas y ritos, comportamientos, costumbres, ritmos de vida y estructuras sociales son la punta del iceberg de la religión. Su realidad íntegra, con sus impulsos y aspiraciones, convicciones y actitudes, orientación y fuerza integradora, fe, esperanza y caridad, que la hacen posible, es infinitamente superior. Costumbres y ritos suelen dar lugar a nuevas formas de comportamiento religioso: desaparecen viejas virtudes, dando lugar a otras nuevas no reconocidas de inmediato: decoro, objetividad, delicadeza, responsabilidad, crítica, solidaridad … La religión en ningún caso se reduce a lo sacro.
Hay tres prognosis sobre el futuro de la religión:
1. La secularización es reversible. Es posible por restauración o revolución religiosa, aunque poco probable.
2. La secularización sigue su marcha inquebrantable. Las Iglesias se reducirán cada vez más a minorías cognitivas. También hay fuertes argumentos en contra.
3. La secularización sigue su marcha modificada. Por descomposición del espectro religioso en nuevas formas sociales de religión eclesial y extraeclesial, hasta ahora desconocidas, de manera similar a como ocurre en arte. La religión seguirá siendo de capital importancia para la humanidad como factor de integración en la sociedad, en el sentido de pertenencia a una comunidad: como elemento de orientación y valoración racional, instalación en un sistema interpretativo; como factor de relaciones personales e interhumanas con formas sacras; como factor indirecto a favor de instituciones y estructuras sociales conservando sus formas sacras; como factor que desempeña funciones orientadoras e integradoras a base de formar élites de avanzadilla en sociedades pluralistas.
El control extensivo de la religión ha remitido, dando lugar a influjos morales más extensivos e indirectos. La ideología del secularismo ha pretendido hacer de la secularización un mundo sin fe. Sin embargo, los sociólogos ven su evolución de manera diferente, más que de ocaso de la religión hablan de cambio de funciones: la sociedad se hace progresivamente más compleja y diferenciada; la identificación religión-sociedad ha dado paso a la separación entre religión y resto de estructuras.
Por una parte, desde que el cristianismo planteó los interrogantes del origen y fin del hombre, cosmos e historia, las cuestiones de dónde y a dónde no han reposado y han determinado fundamentalmente la época posterior. Por otra,
las ciencias seculares del hombre moderno, a pesar de sus éxitos, han resultado notoriamente insuficientes para responder a esas preguntas. Pag 56-60.
¿Pruebas de Dios?
Nos encontramos con una aporía incuestionable: Dilema de razón y fe en orden al conocimiento de Dios.
1. Teología dialéctica de Lutero. El hombre sólo conoce a Dios, cuando Dios se revela. Dios tiene la iniciativa y sale a nuestro encuentro en la Palabra bíblica. No se espera un conocimiento neutral del hombre, sino fe confiada: credo ut
intelligam. Se pretende poner a salvo la divinidad de Dios y su revelación frente
a la teología natural católica. Entre hombre y Dios completamente Otro, media una distancia infinita, que sólo puede ser salvada dialécticamente por el mismo Dios mediante su revelación ... Por tanto, nada de teología de necesidades, en que la palabra de Dios se acomode a las necesidades del hombre.
Sin embargo, el hombre no debe responder con fe ciega, sino responsable; no violentado espiritualmente, sino convencido para que pueda tomar una decisión de fe fundamentada. Una fe conectada a la realidad, que sea a la vez levadura
de la realidad y conmovida por la realidad.
2. Teología natural católica. El hombre cree en la revelación de Dios cuando le ha conocido previamente por su razón. La revelación sobrenatural de Dios en la palabra bíblica, presupone la revelación natural de Dios en la creación. Teología natural, que quiere mediar entre el racionalismo que reduce la fe a la razón, rechazando lo sobrenatural y el fideísmo, que reduce toda razón a la fe, rechazando el conocimiento natural de Dios. Teoría, que excluye las contradicciones entre orden natural y sobrenatural, entre razón y fe.
Reparos a las pruebas de la existencia de Dios:
a) ¿puede una prueba probar a Dios? En el mejor de los casos sería una
construcción mental ingeniosa para filósofos y teólogos, mas para el hombre medio no pasa de ser algo abstracto, inescrutable, incontrolable, sin fuerza de convicción, ni obligatoriedad.
b) ¿Puede un Dios demostrado seguir siendo Dios? Un Dios objetivado,
conocido, ¿nodejaría de ser Dios?
c) ¿Puede la razón humana ir tan lejos? Según la razón de pura de Kant el
alcance de nuestra razón teórica es limitado.
Por tanto habrá que reconocer:
‐ Como se puede deducir de la discusión con el nihilismo, no existe ninguna infraestructura evidente de la razón en la que pueda asentarse; la duda es posible en la superestructura sobrenatural; y está instalada en la problemática de existencia humana y realidad.
‐ La realidad de Dios, supuesto que exista, no está dada en el mundo. ¡No existe un Dios que se da! Dios no se encuentra entre los objetos concretos y al alcance de la experiencia. No hay experiencia directa de Dios, ni intuición inmediata.
‐ Sin recurrir a la constatación empírica (a priori), partiendo solamente del concepto de Dios no puede demostrarse que su experiencia sea necesaria.
‐ En las pruebas experimentales de la existencia de Dios (a posteriori), siempre subsiste la duda de si en verdad se verifica el paso de lo visible a lo invisible, de la experiencia a la trascendencia. Las múltiples variantes del argumento cosmológico (Dios como causa eficiente) y del argumento teleológico (Dios como causa final) no consiguen disipar la duda de si llegan realmente hasta una última causa o fin identificable con el yo, sociedad y mundo (si se excluye el regreso al infinito)
‐ A nadie se le puede dar pruebas de la fe en Dios, dejando de lado el componente existencial: no existe una demostración puramente racional de la existencia de Dios. Pag 61-64.
Más allá de la razón pura
Kant sostiene que la existencia de Dios no puede ser demostrada, ni refutada. Llega, sin embargo, a la existencia de Dios no por la razón pura, sino por la
razón práctica que: se manifiesta en el obrar humano; no se trata del puro
conocer, sino del obrar del hombre como ser moral y responsable. Pag 65.
2 La realidad de Dios
El concepto previo de Dios es lo que comúnmente se entiende por Dios, expresándolo cada cual a su manera: fundamento misterioso e inquebrantable de vida con sentido; centro y fondo de hombre y comunidad humana; realidad suprema; última instancia de la que depende todo; el Otro, del que no se puede disponer y fundamenta la responsabilidad … Pag 67.
La hipótesis
Para resolver la cuestión de la existencia de Dios es menester presuponer que el hombre dice radicalmente sí a su propia existencia y realidad general; aun a pesar de la problemática radical de dicha realidad general y existencia, las valore, dé sentido y verdad fundamentales. Lo que, naturalmente, depende de su libertad, adoptando una actitud inicial de radical confianza, H. Kúng. Dicho proceso invita a replantearse con frecuencia: realidad o irrealidad; ser o no ser; confianza radical o nihilismo.
Condición de posibilidad de semejante realidad:
1) La inseguridad de la vida: incertidumbre de saber, miedo, desorientación … obliga a preguntarse de dónde proviene esa realidad suspendida entre ser y no ser; entre sentido y absurdo; sustentada en la inconsistencia; caminante sin rumbo, radicalmente problemática …
Si Dios existiera obliga a preguntarse también: por qué la realidad sustentante carece de sustentáculo; por qué la realidad autoevolutiva parece carecer de metas; por qué la unidad de la realidad se ve amenazada de desgarramiento, sentido de desatino y valor fútil; por qué fluctúa entre ser y no ser, haciéndose sospechosa de nulidad e irrealismo.
2) Problemática de la existencia humana. Si Dios existiera estaría resuelto el enigma de la existencia humana con su problemática. Se entendería por qué la unidad, identidad, verdad, bondad, valor de la existencia humana están continuamente amenazados por destino, muerte, vacío, absurdo, culpa y condenación; por qué el ser de mi vida nunca deja de estar amenazado por la nada.
La respuesta fundamental sería siempre la misma. El hombre no es Dios. De la hipótesis de Dios no se puede deducir la realidad de Dios. Pag 67-70.
La realidad
1. Hay que conceder al ateísmo: no a Dios es posible. El ateísmo no puede ser eliminado racionalmente: no está probado y a la vez es irrefutable. La negación de Dios no puede refutarse por caminos puramente racionales.
2. Sí a Dios es posible. La afirmación de Dios descansa en último término en una decisión, que como la contraria, depende de la opción fundamental ante la realidad general. Es racionalmente irrefutable e indemostrable.
3. Alternativas:
‐ Si Dios existe, es la respuesta a la radical problemática de la realidad.
‐ Que Dios existe es un hecho, que no puede ser aceptado en virtud de una prueba o demostración estricta de la razón pura, ni de un postulado moral incondicionado de la razón práctica, ni en virtud del testimonio bíblico.
‐ Que Dios existe es un hecho que sólo puede ser aceptado sobre la base de la confianza en la realidad misma.
A la admisión confiada de un último fundamento, sostén y sentido de la realidad se le llama en lenguaje común creer en Dios (fe en Dios, confianza en Dios). Fe en el más amplio sentido, porque no tiene que ser suscitada necesariamente por la predicación cristiana y está al alcance de no cristianos. Se trata del grupo de creyentes en Dios en sentido amplio. En contraposición, al ateísmo se le denomina incredulidad.
Por tanto, el hombre debe tomar ante la realidad una decisión libre, sin coacción intelectual, aunque no arbitraria. Como ni realidad, ni su fundamento, sostén y sentido primeros se imponen con evidencia irrefutable, queda margen para la libertad humana. En consecuencia, la fe en Dios tiene carácter de opción y la opción por Dios tiene carácter de fe. Por tanto, al hombre se le plantea la cuestión inexcusable de que si no elige, elige, porque ha elegido no elegir. En la cuestión de la confianza en Dios, abstenerse significa denegar la confianza a Dios.
Sin embargo, para el hombre la profundidad, altura, magnitud de una verdad y su aceptación están en relación inversa: cuanto más insignificante y trivial es la verdad, mayor es la seguridad; y cuanto más importante es la verdad (moral, religiosa … ) menor es la seguridad. La razón es que cuanto más honda sea la verdad para mí, tanto más debo abrirme antes a ella, prepararme interiormente, en entendimiento, voluntad y sentimiento para llegar esa certidumbre, no
seguridad garantizada. Una verdad profunda nos supone un gran compromiso.
El no a Dios comporta en el fondo confianza radical y absoluta no fundada en la realidad; el sí a Dios, confianza radical fundada en la realidad. Quien afirma a Dios sabe por qué se fía de la realidad. Por tanto no se puede hablar de tablas en esta cuestión.
4. El ateísmo vive de desconfianza radical nihilista, de confianza radical, aunque en el fondo infundada. Con el no a Dios el hombre se decide en contra del último fundamento y apoyo, de la última meta de la realidad. Al ateísmo agnóstico el sí a la realidad le resulta infundado e inconsecuente; una
confianza radical fluctuante, a la deriva, no anclada en ninguna parte, paradójica. Al ateísmo nihilista el sí a la realidad se debe a la radical desconfianza, es imposible. En cualquier caso, el ateísmo es incapaz de señalar una condición de posibilidad de la realidad problemática, echando de menos una racionalidad radical, que se encubre con confianza racionalista en la razón humana, irracional en el fondo.
El precio, que el ateísmo paga por su no a la realidad, es poner en peligro su propia existencia por falta de un último fundamento, apoyo y término; arriesga la posible pérdida de sentido, valor y entidad de la misma realidad. El ateo se expone al riesgo de una existencia amenazada, abandonada, arruinada, con dudas, angustias y desesperación. Para el ateo quedan sin respuesta las eternas preguntas, que irremediablemente se le plantean en el trascurso de su vida: Qué podemos saber, qué debemos hacer, qué debemos esperar.
5. La fe en Dios vive de confianza radical en Dios fundada. El Hombre, con el sí a Dios, se decide por el último fundamento, apoyo y meta de la realidad. En la fe en Dios, el sí a la realidad resulta fundado y consecuente: es la confianza radical anclada en la más honda de las profundidades, en el fundamento de todo fundamento. Así, pues, la fe en Dios, en cuanto actitud de radical confianza, es capaz de precisar la condición de posibilidad de la realidad problemática. En lo cual nuestra racionalidad radical no se confunde con racionalismo.
Recompensa que la fe en Dios obtiene por este sí: optar por fundamento, en lugar de sinrazón; por apoyo primordial, en lugar de inconsistencia; por meta primordial, en lugar de absurdo; descubrir unidad dentro de la dispersión; sentido, dentro de la insensatez; valor dentro de la invalidez …
La misma realidad última tiene la iniciativa, nos reta a otorgarle nuestro sí; la realidad última hace posible que, más allá de duda, angustia y desesperación, tengamos fundada paciencia en el presente, agradecimiento al pasado y esperanza en el futuro. Por tanto, la respuesta desde la realidad de Dios nos dice que el hombre de hoy puede vivir en el mundo.
6. La existencia de Dios implica racionalidad interna, capaz de proporcionar
certidumbre fundamental. La aventura de confiar en la realidad de Dios
experimenta en el sujeto racionalidad de confianza: identidad, significación y validez últimas; fundamento, sentido y valor primordiales. En esto radica la solvencia racional de la audacia de la fe en Dios, por la que el hombre llega por encima de dudas a la certidumbre última.
7. Relación entre confianza fundamental y fe en Dios.
‐ Afecta no sólo a razón, sino al hombre entero, concreto y viviente: cuerpo y espíritu; razón e instintos.
‐ Es suprarracional. La relación con Dios es una relación de confianza.
‐ No es irracional. Sobre la realidad de Dios hay una reflexión, que parte de la experiencia humana y apela a la libre determinación del hombre.
‐ No es una decisión ciega e irrealista, sino fundamentada, realista y racionalmente justificada en la vida concreta de cada uno, en la realidad de mundo y hombre, tanto para necesidades existenciales como sociales.
‐ Se realiza en la relación concreta con los otros: sin la experiencia de haber sido aceptado por el hombre parece difícil la aceptación por Dios.
‐ La fe en Dios no sirve de una vez para siempre; debe renovarse en cada momento de la vida; jamás está asegurada contra ateísmo; debe estar dotada de argumentos racionales capaces de hacerla inexpugnable y preservarla de crisis; está amenazada de continuo; tiene que ser renovada, sostenida y conquistada frente a dudas, cambios, decisiones, contradicciones entre confianza y desconfianza, fe e incredulidad …
8. Ayudas del ateo:
Primero: Reflexión solidaria.
Después: Previa praxis de confianza.
Finalmente: Arriesgarse personalmente a confiar. Pag 70-77. Ambigüedad de la palabra Dios
La reflexión vive de la experiencia. La experiencia necesita de la reflexión crítica, que la ilumine y afiance. Con el nombre de Dios se entiende algo diferente, pero no diverso, sino afín: lo divino presente en el mundo de los primeros pensadores griegos, diferente del Dios creador de la filosofía y teología cristiana; el Dios último fin de todas las tendencias de la realidad de Aristóteles, diferente del Dios garante de ley moral y felicidad de Kant; el Dios al alcance de la mano de Tomás de Aquino y Hegel, diferente del Dios que escapa a lo innominable de Dionisio Areopagita y Nicolás de Cusa; el Dios puramente moralista, que Nietzsche combate, no coincide con el ser supremo, sustentador de la realidad, como Heidegger entiende al Dios de la metafísica. No obstante, bajo el nombre de Dios se ha pensado en todo tiempo y lugar algo
análogo, que determina la realidad como principio omnioperante y preeminente,
W. Weischedel. El Dios de filósofos queda en último término indeterminado. Las religiones siempre han pretendido ser más que filosofía. La psicología de la religión se pone de manifiesto en la unidad vivencial de conocer, querer y sentir, no como adquisición propia, sino como respuesta al encuentro con Dios, como experiencia de Dios. Las más de las religiones remiten a la aparición o manifestación del Dios oculto, susceptible de interpretaciones varias.
La Ilustración, constituye la salida del hombre de su minoría de edad, de la que él mismo es causante, I. Kant. Los recientes resultados de la confrontación de
crítica y religión no son desdeñables. Para hablar de Dios en la actualidad hay que tener presente el horizonte de la modernidad:
a) Una concepción actual de Dios presupone una explicación científica
moderna del mundo. Que Dios haya sido separado del mundo pone de
manifiesto lo que Dios no es, no pudiendo identificarse, sin más, con los acontecimientos naturales e históricos.
b) Una concepción actual de Dios presupone la idea moderna de autoridad: ninguna verdad es aceptada sin contar con el veredicto de la razón o la sola autoridad de Biblia, tradición o Iglesia, sino tras un examen crítico previo, lo que supone una oportunidad de mayor liberación del hombre.
c) Una concepción actual de Dios presupone una crítica ideológica a Estado, religión, Iglesia … , que supone la oportunidad para el hombre de caminar erguido, sin humillaciones, como compañero y no como súbdito.
d) Desplazamiento de conciencia del más allá al más acá. La renuncia al consuelo del más allá y su concentración en el más acá suponen la
e) Orientación al futuro. Cambiar la mirada hacia arriba por hacia adelante. La inclusión de la dimensión de futuro, configuración y planificación activa del porvenir, supone la oportunidad de redescubrir la dimensión de futuro para la predicación cristiana: ver los peligros de su desarrollo y aprovechar con decisión sus oportunidades. Habría que ver la idea de Dios en el horizonte de: Comprensión unitaria de la realidad: Dios en este mundo y este mundo en Dios. Dios no sólo como parte de la realidad, un finito (supremo) junto a otros finitos, sino el Infinito en lo finito, el Absoluto en lo relativo. Dios como la realidad más verdadera de allá y acá, trascendente‐inmanente, como la realidad más real en el corazón de las cosas, en el hombre y en la humanidad.
El Dios delos filósofos y el Dios cristiano no se armonizan tan superficialmente
como pretendían los apologetas y escolásticos, ni se disocian tan rigurosamente como pretenden los filósofos de la Ilustración y teólogos biblicistas. La concepción cristiana de Dios más bien asume al Dios de los filósofos en el Dios cristiano en el mejor sentido hegeliano negative, positive,
supereminenter: negando críticamente, afirmando positivamente y
sobrepujando y superando. Así, el concepto de Dios ambiguo del entendimiento humano y universal y de la filosofía se convertirá en la concepción cristiana de Dios inequívoco, categórico e inconfundible. Pag 78-81.
Quehacer de la teología
- A la vista del nihilismo, no se puede pasar por alto con ayuda de la Biblia la cuestión fundamental de la problemática de la realidad y existencia humana.
‐ A la vista del ateísmo, no se puede afirmar sin más, con la ayuda de la Biblia la realidad de Dios.
Un racionalismo, que mistifica lo racional; que quisiera tratar cuestiones políticas, estéticas, morales y religiosas únicamente con el método de las ciencias naturales; que pese a la falibilidad y provisionalidad de las soluciones, que ofrece a problemas particulares, constituye en conjunto una explicación dogmática de la realidad , aunque con pretensiones críticas, es sospechosa de estar influenciada por ideologías.
El racionalismo crítico pasa por alto la multiplicidad de la realidad: Lo real
puede presentarse de muchas formas y por lo mismo puede tener muy distintos caracteres. La realidad del físico atómico es muy diferente de la del filósofo platónico; la realidad cotidiana no es la misma que la de la experiencia religiosa. Así, pues, la realidad está escindida en lo que respecta al contenido: se diferencia según el punto de vista bajo el que aparece. No se da, evidentemente, la realidad; lo que se da son distintos planos o niveles de realidad. Lo cual quiere decir que ni se debe ni se puede absolutizar un determinado aspecto de la realidad, pues en este caso se rebelan los otros aspectos, W. Weischedel.
Una teología seria no se propone simplemente premiar la fe sencilla o cimentar un sistema eclesiástico, sino hallar la verdad entera y plena, sin arrogarse su posesión y monopolio absolutos. Su única pretensión consiste en ser reflexión científica sobre su propio objeto, desde una perspectiva determinada, legítima junto a otras muchas. Nunca se constituirá en explicación científica del mundo. La teología cuida, más bien, de las cuestiones últimas: último sentido, último fin, últimos valores, ideales, normas, decisiones y actitudes. Las preguntas de
la teología afectan a cuanto los hombres son y hacen, pero sobre todo, al aspecto fundamental de lo que hacen y son. Bajo este prisma, la teología examina los estratos de la vida y obra del hombre; bajo este prisma, todo puede ser objeto de discusión y la teología tiene que abordar todos los problemas. Pag 82-86.
III EL RETO DE LAS GRANDES RELIGIONES 1 Salvación fuera de la Iglesia
Revalorización de las religiones
Las nuevas investigaciones teológicas revelan perspectivas universales de la Biblia en Génesis, Carta a los Romanos, Hechos de los Apóstoles y prólogo de
Juan: Dios, creador y conservador de todos los hombres; actúa en todas
partes; con Noé ha cerró alianza con toda la humanidad; según el Nuevo Testamento quiere la salvación de todos los hombres sin acepción de personas y los no cristianos cumplidores de la ley también pueden ser justificados, Concilio Vaticano II ; hay salvación particular y una historia de salvación
universal. K Rahner. Pag 90. Riqueza de las religiones
Toda religión es en concreto una mezcla de fe, superstición e incredulidad. Los hombres han buscado incansablemente la verdad en las religiones universales. Las religiones éticas parten de las mismas preguntas que se plantean tras lo visible, aprehensible y dimensiones de la propia vida: de dónde vienen mundo y su orden; por qué hemos nacido y tenemos que morir; qué determina el destino de individuo y humanidad; cómo se explican conciencia moral y existencia de normas éticas. Todas las religiones tratan de posibilitar interpretación de mundo, camino práctico desde la indigencia y riesgo de salvación. Todas consideran pecado: mentira, robo, adulterio, asesinato. Todas mantienen con
sus más y menos la regla de oro: no quieras para ti, lo que no quieras para los
demás.
Se advierte:
‐ Cristianismo y otras religiones son conscientes de alienación, esclavitud y necesidad de redención del hombre; saben de soledad, derrumbamiento, extravío, falta de libertad, abisal angustia y preocupación, egoísmos y máscaras; se afligen por dolor y miseria del mundo; se inquietan por sentido y contrasentido de muerte; aguardan algo nuevo con impaciencia; anhelan la transformación, regeneración, redención y liberación de hombre y mundo.
‐ Cristianismo y otras religiones reconocen bondad, misericordia y benignidad de la divinidad. Saben que Dios, pese a su proximidad, está lejos y escondido; es Él quien ha de regalar su cercanía, presencia y revelación. Dicen que: el hombre no puede acercarse espontáneamente a Dios fiado en su inocencia; necesita de purificación y reconciliación; la expiación de su culpa exige una víctima; sólo se llega a la vida a través de la muerte; el hombre no se puede liberar y redimir a sí mismo, sino que pende del infinito amor de Dios.
Cristianismo y otras religiones escuchan la llamada de sus profetas, modelos en saber y vida, inspiración, fuerza y decisión para abrirse a mayor verdad y conocimiento, revitalización y renovación de la religión recibida.
Cada religión guarda su propio carácter y riqueza.
1. Hinduismo. Imponente actitud mística fundamental, ilimitada apertura y tolerancia, reconocimiento y asimilación de ideas ajenas, capacidad de evolución a ascesis y filosofías elevadas; sistema religioso abierto en incesante crecimiento: unidad vital en asombrosa pluralidad de concepciones, formas y ritos; sin formulaciones dogmáticas fijas y de validez universal sobre Dios, hombre y mundo; sin iglesia, ni misión; continuidad inquebrantable y fuerza vital indestructible. Objetivo que se persigue con variadas ascesis y meditación: liberación del ciclo de encarnaciones mediante inserción del propio yo en el universo, unidad con el Absoluto.
Budismo. Camino medio entre los extremos de deleite sensual y masoquismo,
entre hedonismo y ascetismo. Las cuatro verdades nobles de Buda tienen por objetivo hacer entender por qué se sufre para eliminar su causa y sufrimiento. La causa del sufrimiento es el egoísmo, la afirmación del propio yo, el ansia de vivir, que lleva de reencarnación en reencarnación. Conociendo y extirpando este ansia de vivir, se llega a la superación del sufrimiento, en la cual consiste la vida. El hombre, sin preocuparse de origen de mundo y hombre, debe recorrer el óctuple sendero de la supresión de sufrimiento: recto conocer, recto querer, recto decir, recto obrar, recto vivir, recto esforzarse, recto pensar, recto sumergirse (contemplación). El hombre no debe ser afectado por nada de cuanto haga o experimente, que se conoce como penetración en la nada. De este modo, mediante la consciente no retención de datos positivos o negativos de la vida, es posible la redención de egoísmo, afirmación del propio yo, ceguera y sufrimiento. El budismo intenta dar respuesta a las últimas preguntas del hombre, ser camino de salvación. Tal salvación se asienta en la teología
negativa de aniquilación. Una nada, que significa liberación de todo sufrimiento,
sensibilidad, limitación; un vacío sin forma ni deseo, que sólo más tarde con el
gran vehículo iba a cobrar contenido teológico positivo al identificarse con
Absoluto y felicidad, evolucionando a mayor conciencia de trascendencia, culto más rico y forma más perfecta de meditación. La negación de los monjes al mundo ha resultado auténtico dominio del mundo.
2. Confucionismo. Fundamento de su sobria ética racional y sentido de sus preceptos morales: el hombre debe acomodarse en su obrar al orden eterno del mundo, integrarse armónicamente en la ley cósmico-moral, la ley moral del hombre, en la que expresa el camino del cielo. El hombre fusiona en sí mismo las fuerzas polares del mundo: yang y yin, principio masculino y femenino, que representan cielo y tierra. Actitud básica: piedad; virtudes cardinales: benevolencia, honradez, decoro, sabiduría y sinceridad. La sabiduría consiste en el conocimiento de la voluntad del cielo.
El cielo es concebido como personificación del orden cósmico y moral y descrito con rasgos personales de soberano supremo. El hombre es la medida de todas las cosas, distanciándose del taoísmo, que exige la integración del hombre en el cosmos. El hombre debe encontrar de nuevo su grandeza o pequeñez naturales y la medida del cosmos debe volver también a ser la medida del hombre. De esta manera superará el hombre la muerte.
Confucionismo, hinduismo y budismo tienen ritos propios de religiones: sacrificios a dioses y antepasados y acciones sagradas para bien del hombre. 3. Islam. Dogma islámico: No hay más Dios que Dios y Mahoma es su profeta. Cinco deberes básicos: profesión de fe, oración cotidiana ritual, limosna a los pobres, ayuno del mes del Ramadán y una peregrinación a La Meca. Todo penetrado de total sumisión a la voluntad de Dios, de la que se ha de aceptar todo, incluso sufrimiento. Islam quiere decir sometimiento, entrega a Dios. De lo cual resulta una radical igualdad de los hombres ante Dios y sentido comunitario supranacional: la fraternidad musulmana. Es una religión asequible, sin sacramentos, imágenes cultuales, música, consagraciones espirituales, instancia central de infalibilidad, pero de asombrosa resistencia, cohesión y expansión. Pag 91-96.
2 Consecuencias desconcertantes
El cristianismo debe ver hoy en otras religiones caminos de vida, bien universal, salvación para la humanidad. Pag 96-97.
¿Cristianismo anónimo?
Fuera de la Iglesia no hay salvación, Concilio ecuménico de Florencia, 1442. Los que sin culpa por su parte no han llegado todavía a un conocimiento claro de Dios pueden conseguir la vida eterna, Lumen Gentium, 16, Conc Vat II. La
evolución en la Iglesia es evidente: Antes sólo podían alcanzar la salvación bautizados y practicantes; después se daba a los no cristianos oportunidad de salvación individual; ahora, las religiones pueden ser camino de salvación. Pag 97.
¿Arrogante ignorancia?
Fuera de la Iglesia hay salvación. Sólo así se puede tomar a las religiones en serio. Si en nuestros días la Iglesia no subrayara en su predicación la riqueza de otras religiones, se le plantearían algunos dilemas: si reconoce en todas partes luz manifiesta, ¿cómo pretende llevar la luz?; si las religiones encierran verdad, ¿por qué pretende ser la verdad?; si fuera de la Iglesia hay salvación, ¿qué necesidad hay de Iglesia y cristianismo? Pag 99.
3 Reto recíproco
Las religiones descritas también tienen su cara negativa: deficiencias, debilidades y errores. Con frecuencia presentan imágenes mistificadas y contradictorias, con diferencias y especifidades de unas a otras: santos y amuletos; magias, alquimias, elixires de la vida y píldoras de inmortalidad; fiestas anuales con elementos arcaicos … Pag 100.
Diferencias insoslayables
Son evidentes numerosos paralelos entre religiones en cuanto a doctrina, rito y vida. Sin embargo, las diferencias son tales que ni siquiera se pueden allanar