niño, entre otros elementos, indicaría como lo establecen Cicco, Martínez Parra y Mazziotti que el niño fue preparado para el sacrificio.291
Los rituales funerarios están ligados a las creencias espirituales, y se relacionan con la cordillera, que es la morada de estas deidades. El Huncu Huar era una deidad benéfica a la que se le ofrendaban alimentos con el fin de obtener una larga vida y salud. Se creía en otros tipos de dioses o de espíritus representados por los fenómenos naturales, como el sol, los ríos y los rayos (influencia incaica), a los que también se les hacían ofrendas para evitar su ira y obtener su protección.
Las ceremonias fúnebres respondieron básicamente a un acto social, se reunían varias personas que bailaban al compás del tambor y bebían292.
El Hunuc Huar también era morada de los ancestros fallecidos. Existían, básicamente, dos tipos de enterratorios; uno el de las cumbres, producto de sacrificios ofrecidos como culto a los dioses. Y, el otro tipo de enterramiento que se efectuaba dentro del mismo asentamiento, próximos a las viviendas.
Estos enterratorios evidencian la creencia en una vida de ultratumba, esta afirmación se basa en la noción de una existencia en el más allá, junto al Huncu Huar. Para este viaje se equipaba al cadáver con ropa, víveres y adornos rituales funerarios. En la tumba se colocaba maíz y bebidas. Los difuntos eran enterrados en fardos funerarios, seguramente amortajados en posición primaria de cúbito dorsal, además, eran acompañados por un ajuar funerario, con adornos personales y piezas de cerámica. 293 Las expresiones de duelo se manifestaban con la danza y la ingestión de bebidas alcohólicas. Asimismo era expresión de duelo el no lavarse la cara por un tiempo294. Para los españoles le embriaguez en los rituales fúnebres fue considerada un pecado, y de hecho se convirtió en una de las prácticas funerarias americanas más difícil de erradicar. “(…) Para los pueblos indígenas, la embriaguez, el baile y los convites implicaban formas de comunicación con los espíritus…”295 El culto funerario está estrechamente unido a su vida espiritual y la creencia en un mundo sobrenatural. Las fuentes documentales que establece Michieli, cuando cita al Obispo Humanzoro en 1665.
(...) y no menos la bárbara y supersticiosa costumbre que tienen en las ceremonias erróneas de su gentilidad con que muchos indios cristianos, especialmente los que ni viven entre españoles entierran a sus difuntos con danzas y taquíes prohibidos, y con mantas, camisetas, ilados, comida y bebidas, lomillos, frenos y espuelas que suelen meter en los sepulcros de los dichos sus difuntos, criendo con falsa y herética crehencia que los
291
Cicco, Carlos, Martínez Parra, Luis y Mazziotti, Gerardo, Estudio Médico - tanatológico de la
“momia” del cerro Aconcagua, en: El santuario incaico del cerro Aconcagua, Mendoza, EDIUNC, 2001, p. 86.
292
Michieli, Catalina T., op. cit., 205, 206.
293
Cueto; Romano; Schero, Historia de Mendoza, op. cit, Período Prehistórico etapa prehispánica, Fascículo 4, p. 14.
294
Michieli, Catalina T., op. cit., p. 205.
295
66
dichos difuntos así enterrados se van a la Cordillera y a otras partes donde piensan que necesitan de vestidos, comida, caballos y aderezos de ellos296 (...) 6. Enterrando algun difunto pusiste en su sepultura maiz, o chicha o ... as, tortolas, mates, pensando que lo comera? 7. Muriendosete tu padre marido o hijo Sueles hazer lo que hazen los que no son cristianos? Estarte dançando o veviendo chicha, o dejarte sin labar la cara, o otra cosa destas?297
Un elemento fundamental fue la cristianización de los grupos nativos de nuestra zona de Cuyo, por los españoles que ingresaron desde Chile. En algunas crónicas podemos encontrar textos como el de la Histórica Relación del Reino de Chile y de las misiones de la Compañía de Jesús, en la que se describe la labor del padre Jesuita Luis de Valdivia a partir de su contacto con la Provincia de Cuyo al Oriente de Chile quien comenzó con la cristianización de los indios:
(…) Otra cos que hizo el Padre Luis de Valdivia tambien de grande admiración, y fue, que con ocassion de catequizar, y hacer chistianos a unos indios, que se laman Guarpes (que son los que dijimos en su lugar habitan en la tierra de Cuyo, que esta de la otra vanda Della cordillera) aprendio su lengua (que es totalmente distinta a la de Chile)y hizo gramatica, y vocabulario de ella, y la imprimio con el de Chile, con que dexo allanado el camino a los nuestros, para poder emplearle la enseñanza, y conversión de los Indios, como lo han hecho, y hazen, los que después el le ha sucedido.298
La evangelización huarpe se realizó a través de la catequización y la erradicación de los elementos culturales de los grupos nativos. Para esto, el padre Luis de Valdivia realizó un confesionario en las lenguas Millcayac (para la región de Mendoza hasta el río Diamante) y Allentiac (para la región de San Juan de la Frontera). Esto permitiría el control del culto y el de las prácticas, desterrando de este modo el pensamiento aborigen. El padre Valdivia nunca llegó a nuestras tierras para componer su Catecismo en lengua Allentillac, Draghi Lucero afirma que habían tantos huarpes en la ciudad de Santiago que “ existió un cementerio para enterrar los
296
Michieli, Catalina T., op. cit., cita a: Autor del Obispo de Santiago de Chile de 1665, en Metraux, Alfred, Contribución a la etnografía y arqueología de Mendoza, en: Revista de la Junta
de Estudios Históricos de Mendoza, T. VI, n. 15 - 16, Mendoza, 1937, pp. 1 - 66.), p. 206. 297
Ibidem, cita a Marquez Miranda, Fernando, Los textos Millcayac del padre Luis de Valdivia (con vocabulario español - Allentiac - Milcayac), en: revista del Museo de la Plata (nueva serie), T. II, sección antropología, La Plata, 1943, pp. 61 - 223.) p. 206.
298
Ovalle, Alonso de, Historica Relacion del Reyno de Chile y de las misiones y ministerios que
exercita en el la Compañía de Jesús, 1601 - 1651, Roma, imprenta de Francisco Cavallo, 1646,
Web: http://www.memoriachilena.cl/temas/documento_detalle.asp?id=MC0012104, [en línea], [2009], p. 338 y 339, [pdf. p. 383 y 384].