Como ya hemos visto, Schopenhauer se autodesigna como alba- cea de la gran herencia kantiana, gustando de presentar su pensa- miento como culminación de la empresa iniciada por Kant. Sólo él habría sabido desarrollar cabalmente las premisas del maestro. Si alguien pretendiera encontrar ciertos antecedentes de sus intui- ciones en los filosofemas de Fichte o Schelling, cometería un error imperdonable, habida cuenta de que «quien encuentra una cosa es el que, reconociendo su valor, la recoge y conserva, y no el que, habiéndola cogido por casualidad en la mano, acaba por arrojarla; así es como América fue descubierta por Colón y no por el primer náufrago que las olas dejaron en sus playas» (P1
HF § 14, ZA VII 151). Así es exactamente como nuestro filósofo
se ve a sí mismo, como un explorador que, gracias a la cartogra- fía trazada por la filosofía transcendental, pretende navegar hasta el confín mismo del pensamiento e incluso llegar a traspasar en ocasiones esa linde aparentemente infranqueable.
¿Cuál es ese descubrimiento del que tanto se precia Schopen- hauer? Pues el haber despejado la gran incógnita kantiana, esa «X» con que la cosa en sí, el transfondo del mundo fenoménico, quedaba designada dentro de la filosofía transcendental. La clave
de bóveda que cierra el sistema schopenhaueriano, «el meollo y el punto capital de su sistema», se cifra en esa «verdad funda- mental y paradójica de que la cosa en sí, que Kant oponía al fe-
nómeno, llamado por mí representación, esa cosa en sí, conside-
rada como incognoscible, ese sustrato de todos los fenómenos y la naturaleza toda, no es más que aquello que, siéndonos conoci- do inmediatamente y muy familiar, hallamos en el interior de nuestro propio ser como voluntad» (VN, ZA V, 202). Sirviéndo- nos de su propio símil, bien podría decirse que Schopenhauer acaso no desdeñaría verse comparado con Américo Vespucio en relación a este descubrimiento. El «Colón» de Königsberg habría fijado el rumbo en la dirección correcta, pero no arribó el prime- ro al continente que otro habría de bautizar con su nombre. Pese a encontrarse muy cerca, «no llegó Kant al descubrimiento de que la apariencia del mundo es representación y que la cosa en sí es voluntad» (MVR1 Apéndice, SW II 499). El destino habría re- servado semejante honor para el propio Schopenhauer.
Tal y como explica en su Crítica de la filosofía kantiana, con su distinción entre la cosa en sí y el fenómeno, Kant habría res- taurado, desde una perspectiva original y señalando una nueva ruta de acceso a la misma, una verdad ya enunciada hace mile- nios por sendos mitos. Tanto el célebre mito platónico de la ca- verna como la doctrina capital de los Vedas, plasmada en el míti- co velo de Maya, supondrían una formulación poética de aquello que la filosofía transcendental acertó a expresar en términos filo- sóficos (cfr. MVR1 Apéndice, SW II 496-497). Ya en fecha tan temprana como 1814, Schopenhauer identifica por primera vez la idea platónica y la cosa en sí kantiana con la voluntad. «La idea platónica, la cosa en sí, la voluntad —puesto que todo ello confi- gura una unidad— constituyen algo mágico, que no se halla en los contornos de las fuerzas naturales y cuyo ímpetu es inagota- ble, ilimitado e imperecedero, por hallarse al margen del tiempo» (EJ 84, p. 63). Sólo dos años después establecerá otra equivalen- cia ternaria: «El Maya de los Vedas, “aquello que deviene conti- nuamente, mas nunca es”, señalado por Platón, y el “fenómeno” de Kant, son una y la misma cosa, son este mundo en el que vivi- mos, son nosotros mismos, en tanto que pertenecemos a dicho mundo» (EJ 164, p. 111). Entremedias nuestro autor ha entrado en contacto con una influencia que le marcaría decisivamente,
traba conocimiento con algunas tradiciones escritas de la ense- ñanza esotérica brahmánica prebudista, gracias a la lectura de una versión de las Upanisad que acababa de publicarse por en- tonces, el Oupnekat editado por Anquetil, quien había traducido al francés una versión latina de cierta traducción persa que se ha- bía hecho del sánscrito. Schopenhauer dejó escrito lo siguiente a este respecto: «¡Cómo se siente a través del Oupnekhat el aliento del espíritu sagrado de los Vedas! ¡Cuán hondamente imbuido de ese espíritu queda quien se ha familiarizado con el latín-pérsico de este libro incomparable! ¡Qué repleta se halla cada línea de un significado preciso! ¡Y cómo se purifica el espíritu de todos los prejuicios judaicos que le han sido inculcados, así como de todo cuanto tenía esclavizada a la filosofía! Se trata de la lectura más gratificante y conmovedora que uno pueda hacer en este mundo; ha sido el consuelo de mi vida y lo será de mi muerte» (P2 § 184, ZA X 437).
Hacia 1820 Schopenhauer matizará que «la voluntad, tal como la reconocemos en nosotros, no es la cosa en sí, dado que la vo- luntad sólo emerge mediante actos volitivos particulares y sucesi- vos, los cuales caen bajo la forma del tiempo y constituyen por ello un fenómeno. Sin embargo, este fenómeno supone la más clara manifestación de la cosa en sí. Al emerger cualquier acto volitivo desde las profundidades de nuestro interior se verifica en la consciencia un tránsito, enteramente originario e inmediato, de la cosa en sí —que mora fuera del tiempo— hacia el fenómeno. Por eso me veo autorizado a decir que la esencia íntima de toda cosa es voluntad o, lo que viene a ser lo mismo, que la voluntad es la cosa en sí, apostillando que se trata únicamente de una de-
nominatio a potiori [o sea, la mejor denominación entre las posi-
bles]» (MB 16, pp. 73-74). Muy poco después vuelve a reflexio- nar sobre la presunta contradicción de que la voluntad sea la cosa en sí y, sin embargo, nuestro conocimiento de dicha voluntad no exceda el ámbito fenoménico. La incoherencia se desvanece, al advertir que «la cognitio intima que cada uno tiene respecto de su propia voluntad representa el punto donde más claramente la cosa en sí transita hacia lo fenoménico y por ello ha de ser el in- térprete de cualquiera otro fenómeno» (MB 46, p. 93). Pero, sin duda, el texto que refleja mejor su peculiar interpretación del concepto kantiano de cosa-en-sí se halla recogido en otro manus-
crito fechado hacia 1833 y al que aludimos de pasada en el pri- mer capítulo: «Yo he dado en llamar cosa en sí a la esencia ínti- ma del mundo con arreglo a lo que nos resulta más concienzuda-
mente conocido: la voluntad; ciertamente, nos hallamos ante una
expresión subjetiva, que ha sido escogida en atención al sujeto
del conocimiento, pero semejante deferencia no deja de ser esen-
cial, puesto que se trata de comunicar conocimiento. Y por ello se muestra infinitamente más adecuada que si hubiera decidido denominarla Brahm, Brahma, alma cósmica o algo de idéntico te- nor» (HN IV.1, p. 143).
Como vemos, Schopenhauer no escamotea las deudas intelec- tuales contraídas con Kant, Platón y el brahmanismo, aun cuando tampoco desdeñe retener para sí el mérito de haber sabido encau- zar, como nadie lo habría hecho hasta entonces, el caudal filosó- fico que mana de tales fuentes. «Reconozco que —anota en uno de sus manuscritos hacia 1816— no creo que mi doctrina hubiera podido nacer antes de que las Upanisad, Platón y Kant pudieran proyectar sus destellos al mismo tiempo sobre un espíritu huma- no. Pero también es verdad que, como dice Diderot en El sobrino
de Rameau, a pesar de haber muchas estatuas y de que brillara el
sol sobre todas ellas, sólo sonaba la de Memnón» (EJ 190, pp. 132-133). Entre la cohorte de los filósofos, él era quien había sido llamado a ocupar ese privilegiado pedestal. El pasaje de El
sobrino de Rameau aludido por Schopenhauer reza como sigue:
«ÉL.— ¿Creéis que no lo hice? No tenía ni quince años cuando me dije, por primera vez: ¿Qué te pasa Rameau?, estás soñando. ¿Y en qué sueñas?, en que te gustaría haber hecho o hacer algo que excitara la admiración del universo. Pues bien, no tienes más que soplar y mover los dedos. La flauta suena por casualidad. Es- tos mismos pensamientos infantiles me los repetí a una edad más avanzada. Hoy todavía me los repito; y sigo dando vueltas alrede- dor de la estatua de Memnón. YO.— ¿Qué es eso de la estatua de Memnón? ÉL.— Algo muy sencillo, a mi modo de ver. En torno a la estatua de Memnón había muchas otras a las que también to- caba el sol cada mañana; pero sólo la de Memnón sonaba. Para poetas, Voltaire; ¿hay algún otro?, Voltaire; el tercero, Voltaire; y el cuarto, Voltaire. Para músicos... En torno a este pequeño grupo de memnones, el resto es un conjunto de estacas a cuyo extremo se hubieran clavado sendas orejas» (Diderot, pp. 239-240).
3. Sueño e hipnotismo como claves de acceso