Tomando de forma general este sentido acerca de la muerte se presenta una serie de miradas hacia el fenómeno de la misma desde una concepción más especifica de las culturas afrocaribeñas, queriendo así manifestar la relación de la vida con la muerte, pues, como dice Leonardo Boff, en su obra Nuestra resurrección en la muerte: ―(…) la muerte humana no es algo que entra como un ladrón al fin de la vida; ella siempre está presente en la vida del hombre, en cada momento y siempre desde el instante en que el hombre llega al mundo‖30. Así, a la
experiencia de la vida le subyace la presencia de la muerte.
Ruiz de la Peña en su obra La Pascua de la creación, reconoce que la muerte es un tema antropológico: ―Antes de ser un tema escatológico, la muerte es un tema antropológico… no un tema cualquiera (…) uno de los más cruciales a la hora de ensayar una hermenéutica de la condición humana‖31. La muerte en tanto tema
antropológico está vinculado al interés que tienen muchas personas y por el que se cuestionan día a día: ¿Qué es la muerte? ¿El por qué de la muerte? Si bien las preguntas son más existenciales que científicas, provoca cierta sensación de comprensión de por dónde van los cuestionamientos sobre la muerte en esta cultura. Aunque la encuesta muestra que los san pableros le dan un sentido religioso a la muerte al considerarla un ―encuentro con Dios‖32.
29 Amira Pantoja Cabezas et. al.,
Tradiciones Religiosas Afrocolombianas: Celebrando la Fe desde la Cultura,
(Popayán, Colombia: Edición CEPAC-Corporación Centro de Pastoral Afrocolombiana, 2010), 19. 30
Leonardo Boff, Nuestra resurrección en la muerte (Bogotá: Indo American Press Service, 1985), 88. 31 Ruiz de la Peña,
La Pascua de la Creación, 247.
Pero la muerte no es un tema aislado, está en constante relación con la vida33.
Para comprender el tema de la muerte el afro-caribeño se centra en su situación de vida. Como se vive, así mismo se morirá. La vida es el componente más importante, pues, es un don que viene de Dios.
El tema de la muerte se comprende en el afro como manifestación de una resistencia ante los problemas surgidos desde la colonización. Los antepasados africanos tomados como esclavos sufrieron la imposición de las concepciones de vida y muerte de los colonos y perdieron de esta manera su identidad bantú34, con ello sus creencias, rituales y celebraciones. A raíz de estas imposiciones, los africanos, al ver amenazada su identidad, su persona misma y creencias, deciden escaparse, organizándose en palenques; confrontando el tema de la muerte, como forma de ―escape‖ de sus sufrimientos terrenales, desde su supuesta libertad constantemente amenazada35. De lo anterior, se puede deducir que la muerte para ellos era como una bendición, pues la persona que moría descansaba de todas las atrocidades de esa vida y de vinculo con sus raíces africanas; pues, según Zapata, ―(…) la muerte constituía el hecho más frecuente y paralelamente la única posibilidad física y concreta de ligar el presente trágico de los exiliados con las raíces más profundas de su africanidad‖36.
Uno de los elementos culturales y cultuales que prevalece en San Basilio de Palenque es este ritual del lumbalú, que corresponde al Yumbalú, persistente en el ritual del Vodú en Haití y al Iyavou (constituye el núcleo coherente de su corpus
33 Pellegrino,
La campana de Balbino, 163.
34 Éste termino corresponde a la relación que tiene con las lenguas bantúes, que son un conjunto de lenguas
habladas en África, que constituyen una subfamilia de lenguas Níger-Congo. Las lenguas bantúes son habladas en el sur de Camerún, Gabón, República Democrática del Congo, Uganda, Tanzania, Kenia, Angola, )a ia, Malaui, Moza i ue, )i a ue, Na i ia, Botsua a “udáf i a. La pala a a tú fue usada e primer lugar por Wilhelm H. I. Bleek (1827- o el sig ifi ado de ge te o pe so as , o o se efleja en muchos de los idiomas de éste grupo. WALES, Jimmy y SANGER, Larry. Le guas a túes . Wikipedia, la enciclopedia libre. Fundación Wikimedia, Inc. 15 de enero de 2001. Primera versión en inglés. Disponible en internet: http://es.wikipedia.org/wiki/Lenguas_bant%C3%BAes (Consultado el día jueves 22 de septiembre del 2011).
35 Pellegrino,
La campana de Balbino, 251. 256-257.
36 Duncan,
social) entre los negros garífunas o caribes de Honduras. Según Zapata: ―(…) cuatro siglos después, los palenqueros practican el lumbalú, llamado vulgarmente ‗baile de muerto‘. Igual que en el Yumbalú haitiano se realiza con toque de tambores, cantos y bailes africanos, ejecutados por adultos de ambos sexos. El ritual actualmente en vías de desaparecer, tiene lugar sólo en ocasión del deceso de algún anciano o principal del pueblo que lo haya exigido‖37.
La muerte que denota dolor y sufrimiento; para el afro es ocasión de encuentro: es un encuentro entre los seres queridos, el difunto y Dios38. La muerte connota familiaridad, despedida y solidaridad comunitaria39 tanto con sus seres queridos vivos, con el difunto y con Dios, de familiaridad, de despedida; pero a la vez de bienvenida, de aflorar, a nivel comunitario el sentido de la solidaridad, expresado por medio de diferentes valores y elementos como lo es el lumbalú en los velorios. Estos valores develados en las respuestas de la segunda pregunta de la encuesta, en cuanto qué significan los velorios, nos dan una comprensión global de lo que siente y vive el afro-Caribe.
La comunidad se reúne en el instante de un velorio o de un sepelio. No es necesario que alguien invite, dado que la muerte de un miembro de la comunidad es un hecho que por sí mismo tiene mucha fuerza de convocación. El afroamericano considera una obligación estar presente en el velorio40. La
observación hecha, en cuanto que las personas se sientan obligadas a asistir al velorio, coincide con la encuesta que afirma que el 26.6% de los encuestados consideran al velorio como una tradición41.
37 Ibíd.
38 Ver Anexo B. Tabulación. De la pregunta nº 1.
39 Ver Anexo B. Tabulación. De la pregunta nº 2, donde el 16.6% de los encuestados respondieron que es un
estar con los familiares que están en duelo, en compañía, y que esta compañía la realizan la mayoría de personas de la comunidad. El 6.6%, aunque es de rango bajo, de los encuestados, contestaron que es la manera de darle el ultimo adiós (despedida), al igual que el descanso en paz.
40 Pellegrino,
La campana de Balbino, 236.
Pero a la vez, en los ambientes afro-caribeños-―costeños‖, el culto a los difuntos manifiesta el deseo de los que quedan vivos por congraciarse con los difuntos42
de tal manera de que se puedan defender del gran poder de ellos. Es importante ganar su compasión y reparar las posibles ofensas que se les pudiera haber causado durante la vida 43. Se centran aquí varios elementos: por un lado, todos estos valores ya mencionados alrededor de este sentido de la muerte, sus expresiones, sus cultos, y, por el otro, todo el temor que se le guarda a un muerto, por las represalias que pueden haber de su parte, por cierto poder que tiene al momento de pertenecer a ―otro mundo‖, al mundo de los muertos.
1.3.1 La muerte como signo de esperanza y fortalecimiento del sentido de la vida.
Todo el tema de la muerte y la vida se ve reflejado en la persona de Cristo, en el que se tiene puesta la esperanza44. Considerando la respuesta de la encuesta, se hace visible que en la actualidad el afro de San Pablo Norte, concibe desde su fe en Cristo y de un trabajo evangelizador- catequético, una concepción clara de la esperanza cristiana; se coincide con Juan L. Ruiz de la peña en su obra La Pascua de la creación: ―Cristo murió la muerte con la angustia que le es propia en lo que tiene de necesidad impuesta, pero a la vez en la fe en el Dios vivo, en la esperanza de la resurrección y en la caridad para con los hermanos. De esta forma, la muerte ha cambiado de sentido‖45.
42 Ver Anexo B. Tabulación. De la pregunta nº 4. El 3.3% de los encuestados conciben el agradecimiento al
muerto como elemento central dentro del culto, manifestado a través de la comida que se le deja en el alta .
43 Pellegrino,
La campana de Balbino, 236
44 Ver Anexo B. Tabulación. De la pregunta nº 7. Aunque el tema es de corte antropológico, a través de la
encuesta se puede notar que el 70% de los encuestados dan razón de la esperanza en la salvación que promete Jesús y, más aun, que la da a través de su muerte en la cruz y de su resurrección.
45 Ruiz de la Peña,
Algunos cristianos afros de San Pablo Norte, buscan el configurarse con Cristo desde su experiencia con la muerte46, pues, el 16.6% de los encuestados tienen
esta concepción, movidos también por esa fe en él, comprendida como encuentro con su persona y con Dios mismo.
Pero, en lo profundo del sentido de la muerte, sobreviene el sentido a la vida, ya que para el afro, la vida es ese don trascendente de Dios; donde manifiesta estar en intensa relación consigo mismo, con el otro, con Dios, con la naturaleza, con lo trascendente de la existencia misma; y cuando busca la manera de prepararse para la muerte (Que no es tarea fácil, ni a nivel teológico ni a nivel antropológico), entonces, su sentido de la vida se hace más fuerte.
El misterio de la vida y de la muerte se puede comprender desde la fe en Cristo. En San Pablo Norte, hay cierta dicotomía: por un lado, el pueblo tiene claro todo el sentido de la vida en Cristo, de su muerte y resurrección; pero por el otro, viene la cuestión de fe en un Cristo del ―crucifijo‖, que entre otros significados, transmite a la comunidad muerte y tristeza (se usa para colocarlo frente al altar del velorio y es de color negro) y ahí está la mayor fuerza de creencia del afro; por ello, en sus velorios, prevalece la imagen de Cristo muerto en la cruz, más que del Resucitado. Reflejo de todo esto es manifestado en las fiestas de Semana Santa, pues, la mayor atención está en la crucifixión del Viernes Santo, pero la celebración de la pascua es de poco significado.
Entonces, quedan algunos cuestionamientos ¿En que sentido la muerte se vuelve esperanza? ¿Qué tiene que ver con la vida cuando su atención está más en el Cristo crucificado que en el Resucitado? A pesar de esto, sólo se entiende que el afro tiene un sentido positivo de la vida, ―aman la vida y aman también al autor de la vida. Respetan la creación, y al Creador. Viven en sintonía con la naturaleza, y eso engendra un fundamental sentido de equilibrio y de paz existenciales‖47.
46 Ver Anexo B. Tabulación. De la pregunta nº 5. 47 Pellegrino,