RELATIVISMO DE LA NOCIÓN DE VERDAD EN SOBRE VERDAD Y MENTIRA EN

SENTIDO EXTRAMORAL.

El relativismo de Nietzsche, aunque integrado en la contraposición y continuidad del arte y la ciencia, tiene, pues, un origen distinto a la reflexión de El nacimiento de la tragedia. En este libro, como hemos visto en la exposición anterior, se ponían las bases de la concepción de la verdad en relación al arte mediante la metáfora del desvelamiento-encubrimiento, que después formará parte del aparato simbólico de Así habló Zarathustra en razón al paralelismo entre la intuición de lo dionisíaco y la experiencia del eterno retorno (3.2.Symbolik). La noción del relativismo epistemológico, que es concebido ya en un sentido fuerte en el período inmediata- mente anterior a la redacción de El nacimiento de la tragedia, está, en cambio, vinculado a la reflexión sobre el lenguaje que expusimos en el capítulo anterior. La incognoscibilidad de la cosa en sí, o mejor aún, su reducción a una mera ficción, conducía a lo que allí habíamos denominado “solipsismo del lenguaje”. El planteamiento retórico de la teoría del lenguaje de Nietzsche demuestra que el conocimiento (la episteme) no es en realidad más que una opinión (doxa) (recuérdese lo expuesto en 2.1.Sprache a propósito de La exposición sobre retórica an-

tigua). El desarrollo de esta tesis relativista lleva, en los escritos póstumos de los años ochenta, a la adopción de un perspectivismo en el que el principio de voluntad de poder habrá de asumir el papel de última instancia de la interpretación. La división entre sujeto y objeto, tan criticada desde el presupuesto de la identificación lenguaje-conocimiento (2.1.Sprache), será reducida en los escritos póstumos de los años ochenta a un mero esquema interpretativo y, por tanto, depen- diente de una valoración ajena a la relación cognoscitiva. La crítica desenmascaradora de Nietz- sche pone así al descubierto el interés que se oculta tras el conocimiento desinteresado: los supuestos juicios veritativos corresponden a simples juicios morales; lo que se denomina “verdad” no es más que aquello que favorece la conservación de la vida. Todo conocimiento está así supeditado a una utilidad o a una tradición (la petrificación de las metáforas del lengua- je).

El desarrollo de la tesis del relativismo epistemológico (a partir de la “consciencia del lenguaje”) en el último período de la obra está influido, por otra parte, por lo que en 2.3.Leib llamaremos “discurso sobre el cuerpo”. Tal “discurso sobre el cuerpo” descompone la unidad del sujeto en una multiplicidad de “impulsos”. El perspectivismo de la última filosofía de Nietzsche toma como referencia esta constatación de la autoinvalidación de la consciencia en la pluralidad del cuerpo. El dominio de un impulso sobre el resto de impulsos (lo que en 2.3.Leib llamaremos “estructura de dominio del cuerpo”) conlleva la imposición de una perspectiva. La justificación última del conocimiento responde consecuentemente al tipo de impulso que ha conseguido el dominio. Analizaremos el desarrollo de esta tesis en el siguiente capítulo, 2.3.Leib, al comprobar cómo el “discurso sobre el cuerpo” lleva a la constatación de una “es- tructura de dominio” cuya tematización sirve de base teórica al principio de voluntad de poder. Por el momento, en este apartado trataremos de establecer el origen del relativismo episte- mológico de la filosofía de Nietzsche en Sobre verdad y mentira en sentido extramoral, libro en el que las dos concepciones aquí señaladas de la verdad (el arte como juego de desvelamiento y ocultamiento de la apariencia, y la ciencia como conocimiento conceptual sobre la abstracción del lenguaje), confluyen en un enfoque común. Por ello, retomaremos en este apartado el aná- lisis de este texto, que ya expuesimos en 2.1.Sprache, estudiando sus presupuestos en la crítica de Nietzsche a Schopenhauer, así como sus consecuencias para el perspectivismo de los póstu- mos de los años ochenta, tema del que nos ocuparemos en el último apartado de este capítulo. Antes de ello, debemos estudiar los precedentes de la crítica de la verdad de Sobre verdad y mentira en sentido extramoral, lo que nos lleva al proyecto de tesis doctoral de 1868 del “Con- cepto de lo orgánico desde Kant”.

En el origen del relativismo epistemológico de Sobre verdad y mentira en sentido extra- moral hay que ver tanto la ya comentada cuestión del lenguaje como una crítica al sistema filo- sófico de Schopenhauer, dirigido también en segunda instancia de Kant por vía de la lectura de Lange. (Recuérdese que en el prólogo de Humano, demasiado humano (II) se hace una refe- rencia al carácter antischopenhaueriano de Sobre verdad y mentira…, calificando el texto de “escrito secreto”, véase 1.1.Werk). Los primeros esbozos de esta crítica los encontramos en dos series de notas de los años 1867-1868: por un lado, en una breve relación de apuntes titulados “Para Schopenhauer” (“Zu Schopenhauer”, B.A.W. III, pp.352-361); por el otro, en el trabajo preparatorio para un proyecto de tesis doctoral sobre el tema del “concepto de lo orgánico desde Kant” (“Über den Begriff des Organischen seit Kant”) y que recibe el título provisional de “Para la teleología” (“Zur Telologie”,B.A.W. III pp.370-394)398. Ya ofrecimos una breve reseña so-

398 _{Aún no ha sido completado el primer tomo de la Edición Crítica que habría de recoger los escritos}

juveniles de Nietzsche hasta 1869. De ahí la referencia al volumen III (1864-1868) de la Historisch-

kritische Gesamtausgabe (B.A.W.) (*en ocasiones también se encuentra la abreviatura H.K.G.), C.H.

Beck’sche Verlagsbuchhandlung, Munich, 1934-1940. Como me ha sido imposible disponer de un ejemplar de la misma, he tomado los textos del ya citado libro de Claudia Crawford, The Beginnings of

Nietzsche’s Theory of Language, M.T.N.F.-19, (véase 2.1.Sprache) el cual incluye integramente en un

apéndice los textos mencionados, junto a su traducción al inglés. Los fragmentos citados de “Zu Schopenhauer” y “Zur Teleologie” están referidos por tanto mediante la abreviatura Z. Sch.o Z. T. Craw- ford* más la paginación correspondiente a The Beginnings… Aparte de esta obra, también se puede encontrar una extensa exposición en el ya también mencionado estudio de Thomas Böning: Metaphysik,

bre la importancia de estos textos en la presentación general de la obra de Nietzsche en 1.1.Werk. Allí señalamos la trascendencia para la evolución del pensamiento de Nietzsche de la lectura del libro de Lange Historia del materialismo (1865). Su autor, Friedrich Albert Lange (1828-1875) profesor de filosofía, de tendencia neokantiana, en Zurich y Marburgo, proponía en este libro un recorrido histórico por las distintas formulaciones del materialismo desde la Antigüedad (el atomismo de Demócrito) hasta las corrientes de la ciencia positiva del siglo XIX399 . El punto de partida del neokantismo de Lange consistía en establecer una división estricta entre la verdad del ámbito empírico y la pretensión de verdad de la metafísica, esta última relegada a una “poesía conceptual”. La influencia inicial de Lange orientó así decisiva- mente la dirección del pensamiento nietzscheano400. El contacto con Historia del materialismo llevó a Nietzsche, en un primer momento, a marcar cierta distancia con respecto a la filosofía de Schopenhauer. Las conclusiones que extrajo de esta lectura se hallan expuestas en una carta a Carl von Gersdorff de agosto de 1866 401:

K.G.B. I 2: A Carl von Gersdorff, agosto de 1866, pp.159-160: “Schließlich soll auch Schopenhauer noch erwähnt, an dem ich noch mit vollster Sympathie hänge. Was wir an ihm haben, hat mir kürzlich erst eine andere Schrift recht deutlich gemacht, die in ihrer Art vortrefflich und sehr belehrend ist: Geschichte des Materialismus und Kritik seiner Bedeu- tung für die Gegenwart von Fr. A. Lange 1866. Wir haben hier einen höchst aufgeklärten Kantianer und Naturforscher vor uns. Sein Resultat ist in folgenden drei Sätzen zusammengefaßt: / [160] / 1) die Sinnenwelt ist das Produkt unserer Organisation. / 2) unsere sichtbaren (körperlichen) Organisation sind gleich allen andern Theilen der Erschei- nungswelt nur Bilder eines unbekannten Gegenstandes. / 3) Unsre wirkliche Organisation bleibt uns daher ebenso unbekannt, wie die wirklichen Außendingen. Wir hatten stets nur das Produkt von beiden vor uns. / Also das wahre Wesen der Dinge, das Ding an sich, ist uns nicht nur unbekannt, sondern es ist auch der Begriff desselben nicht mehr und nicht weniger als die letzte Ausgeburt eines von unsrer Organisation bedingten Gegensatzes, von dem wir nicht wissen, ob er außerhalb unsrer Erfahrung irgend eine Bedeutung hat. Folglich, meint Lange, lasse man die Philosophen frei, vorausgesetzt, daß sie uns hinfüro título concluyente de “Nietzsches Destruktion der Metaphysik. Schopenhauer und das Ding an sich und die Frage nach Wahrheit”, pp.1-13.

399 _{Según la biografía de Janz, Nietzsche se enfrentó así durante la lectura del libro de Lange, con las co-}

rrientes de pensamiento del siglo XIX, como por ej. Darwin, al mismo tiempo que veía reforzado su interés por Demócrito; véase Janz*, I, pp.173-174 .

400 _{Un estudio sistemático de la influencia del pensamiento de Lange en la filosofía de Nietzsche ha sido}

llevado a cabo por G.J. Stark, Lange and Nietzsche, M.T.N.F.-10, 1983. La relación estrecha entre ambos autores fue puesta de manifiesto ya en una época muy temprana dentro de la historia de la crítica nietz- scheana. Hans Vaihinger, autor en 1902 de una exposición del pensamiento de Nietzsche en términos neokantianos (Nietzsche als Philosoph, Berlin, 1902) hacía, en su obra Die Philosophie des Als Ob, Berlin, 1913, dentro de un apéndice dedicado a Nietzsche bajo el título “Der Wille zum Schein”, el siguiente comentario a propósito de la estrecha vinculación entre los enfoques epistemológicos de Lange y Nietzsche: “Nietzsche, para quien el nombre de Lange era sin duda conocido a través de los círculos filológicos de Bonn, tuvo conocimiento de la obra de este autor Geschichte des Materialismus, que había aparecido en octubre de 1865, después de su partida de Bonn. (…) Que, en particular, la teoría de Lange acerca de la metafísica como una forma justificada de «poesía» produjo una honda impresión en Nietz- sche, está bastante claro en la carta de Rohde del 4 de noviembre de 1868. (…) La siguiente exposición de las teorías de Nietzsche, en comparación con las de Lange, muestra que, en lo que respecta a la Ilusión, Nietzsche debe ser definitivamente considerado un discípulo y sucesor de Lange. (…)” etc. (trad. cast. de Teresa Orduña, incluido como apéndice de la edición de Sobre verdad y mentira en sentido extramoral, Ed. Tecnos, Madrid, 1990, pp.43-44). Vaihinger concluía su análisis trazando un paralelismo absoluto entre Nietzsche y Kant, de manera que la crítica del primero a la religión habría llevado, de no ser por el súbito hundimiento de Nietzsche, a su aceptación final como “ficción necesaria”.

401 _{Este fragmento resulta paradigmático del nuevo enfoque epistemológico de Nietzsche a partir de la}

asimilación de las tesis de Lange y se encuentra, por ello, reproducido en todas las obras especializadas sobre el tema: tanto en G. J .Stack, Lange and Nietzsche (Ch.1 “The Treasure-House”), como en C. Crawford (Ch.VI “Lange’s History of Materialism”). Igualmente el texto también aparece en la biografía de Janz*: I, pp.174-175, de donde tomamos, en parte, pues nuestra cita es algo más extensa, la traducción de Jacobo Muñoz.

erbauen. Die Kunst ist frei, auch auf dem Gebiet der Begriffe. Wer will einen Satz von Beethoven widerlegen, und wer will Raphaels Madonna eines Irrthums zeihen? – ”

(Finalmente también se debe hacer mención de Schopenhauer, a quien me mantengo allega- do con la mayor simpatía. Lo que tenemos en él, me lo ha mostrado hace poco, y de manera clara, otro escrito que es magnífico en su clase y a la vez muy aleccionador: Historia del materialismo y crítica de su significado para el presente de Fr. A. Lange 1866. Tenemos que habérnosla con un kantiano e investigador de la naturaleza sumamente culto e inteli- gente. Sus resultados pueden sintetizarse en las siguientes tres proposiciones: / 1. El mundo de los sentidos es el productor de nuestra organización. / 2. Nuestros órganos visibles (corporales) son, al igual que todas las restantes partes del mundo fenoménico, meras imágenes de un objeto desconocido. / 3. Nuestra verdadera organización viene, pues, a quedar para nosotros tan desconocida como las cosas externas reales. Lo único que tenemos siempre ante nosotros es el producto de ambas. / Por tanto, la verdadera esencia de las cosas, la cosa en sí, no sólo nos es desconocida, sino que el concepto de la misma no es ni más ni menos que la creación última de un objeto condicionado por nuestro organismo, de la que no sabemos si tiene algún significado fuera de nuestra experiencia. En consecuencia, opina Lange, se han de dejar las manos libres a los filósofos, con la única condición de que nos guíen por una vía edificante. También el arte está libre de la sanción del concepto. ¿Quién pretendería refutar un movimiento de Beethoven?, ¿y quién inculpar de un error a la Madonna de Rafael? (…))

El principio epistemológico, afirmado en esta carta, de la incognoscibilidad de la cosa en sí reaparece constantemente a lo largo de la obra de Nietzsche402_{. Éste constituye la base}

sobre la que se erige el conjunto de notas de “Para Schopenhauer” y establece una continuidad con los apuntes posteriores de “Para la teleología” y Sobre verdad y mentira en sentido extra- moral. Así sobre la cuestión de la cosa en sí escribe Nietzsche en “Para Schopenhauer”: “Schopenhauer pretende descubrir la x de una ecuación: y de su cálculo resulta que ésta es = x, es decir, que no la ha encontrado” 403. Y posteriormente repite esta misma crítica, casi en los mismos términos, en Sobre verdad y mentira en sentido extramoral 404:

III 2, p.374: “Das Übersehen des Individuellen und Wirklichen giebt uns den Begriff, wie

es uns auch die Form giebt, wohingegen die Natur keine Formen und Begriffe, also auch keinen Gattungen kennt, sondern nur ein für uns unzugängliches und undefinirbares X.” (La omisión de lo individual y de lo real nos proporciona el concepto del mismo modo que también nos proporciona la forma, en cambio la naturaleza no conoce formas ni conceptos, sino solamente una x que es para nosotros inalcanzable e indefinible.)

La postura crítica de Nietzsche ante la filosofía de Schopenhauer, que lleva a la invali- dación de la cosa en sí, queda resumida en los siguientes extractos de sus notas de 1867-1868:

“Zu Schopenhauer”, Crawford*, pp.226-238: “Ein Versuch die Welt zu erklären unter einen angenommenen Faktor. / Das Ding an sich bekommt eine seiner möglichen Ges- talten. / Der Versuch ist mißlungen. / Schopenhauer hielt es für keinen Versuch. / Sein Ding an sich war von ihm erschlossen / Daß er selbst das Mißlingen nicht sah, ist daraus zu erklären daß er das Dunkle Widersprechende in der Region nicht fühlte wollte wo die Individ. aufhört. / Er mißtraute seinem Urtheil, Stellen. // Der dunkle Triebe unter ein<en> Vorstellungsapparat gebracht offenbart sich als Welt. Dieser Trieb ist nicht unter das

princip. indiv. eingegangen. [p.233…] / (…) wie in aller Welt ein Mensch mit einem so

durchlöcherten System zu solchen Prätensionen kömme. [p.234…] / 1.Der erste, und der

402 _{A este propósito G. J. Stack, op. cit., p.18, comenta que: “Lange provides the contextual background}

for many aspects of Nietzsche’s experimental philosophy. (…) His phenomenalism, his skepticism and his analysis of knowledge in combination with ideals that are visionary, are virtually synthesis of the polarities already laid out by Lange. The critique of «truth-in-itself», ficitionalism and the attempt to show that science does not give us «truth» are all implicit in Lange’s thought.”

403 _{Z. Sch., Crawford*, p.237: “Sch. wollte das x einer Gleichung finden: und es ergiebt sich aus seiner}

Rechnung daß es = x ist d.h. daß er es nicht gefunden hat.”

404 _{Todas las traducciones de los fragmentos citados en este capítulo corresponden a Sobre verdad y} mentira en sentido extramoral, trad. de Luis Miguel Valdés y Teresa Orduña, Ed. Tecnos, Madrid, 1990.

allgemeinste gegen Schopenhauer nur insofern gerichtet, wo es nöthig war über Kant hinaus gieng, hat den Begriff eines Dings an sich im Auge und sicht in demselben mit Überweg zu reden «nur eine versteckte Kategorie». / 2.Selbst aber Schopenhauer Berechti- gung zuzugeben, auf jenen gefährlichen Pfad Kant zu folgen, so ist dasjenige was er an Stelle des Kantischen X setzt der Wille, nur mit Hülfe einer poetischen Intuition erzeugt, während die versuchten logischen Beweise weder Schopenauer noch uns genügen können.” (Un intento de explicar el mundo bajo un factor supuesto. / La cosa en sí se convierte en una de sus posibles figuras. / El intento es un fracaso. / Schopenhauer no lo considera un intento. / La cosa en sí tenía para él un carácter conclusivo / Que no percibiera el fracaso, se puede explicar porque no quisiera sentir lo oscuro y contradictorio en la región en donde termina la individuación. / Desconfía de su juicio. Pasajes. // El oscuro impulso llevado bajo un aparato de representación se revela como mundo. Este impulso no se halla bajo el

principio individationis. (…) / (…) cómo en el mundo entero ha podido un hombre alber-

gar tales pretensiones con un sistema con tantos agujeros. (…) / 1.Lo primero y más gen- eral contra Schopenhauer, dirigido sólo en la medida en que le fue necesario ir más lejos que Kant, apunta a la cosa en sí y ve en ella, para decirlo con Überweg, «sólo una categoría oculta». / 2. Pero incluso admitiendo el derecho de Schopenhauer a seguir a Kant en esta peligrosa senda, en tal caso aquello que él pone en lugar de la x kantiana, la voluntad, sólo engendrada con la ayuda de una intuición poética, mientras que las pruebas lógicas aducidas no pueden satisfacer ni a Schopenhauer ni a nosotros mismos.)

Estos fragmentos muestran la influencia de la lectura de Lange en la crítica a Schopen- hauer al reducir la validez epistemológica de su sistema filosófico a una intuición poética (poeti- sche Intuition). En ellos Nietzsche admite una irracionalidad irreversible como fundamento de lo real. La voluntad de Schopenhauer como constatación de la cosa en sí no constituiría, desde este punto de vista, mas que una posible denominación de la misma. Su validez no radicaría, sin embargo, en las pruebas lógicas, en la substitución de la x kantiana por la palabra “Wille”, sino en la intuición poética. El intento de Schopenhauer de llevar lo racional a la irracionalidad está así condenado al fracaso: no supone, en última instancia, más que una tentativa de huida ante la obscuridad y contradictoriedad de la ausencia de individuación. Estos argumentos serán refor- mulados en la teoría del lenguaje de Sobre verdad y mentira en sentido extramoral, en donde toda relación cognoscente queda reducida a un proceso estético (resultado de la aplicación de la teoría del lenguaje de Gustav Gerber, 2.1.Sprache). Antes de llegar a dicha formulación Nietzsche va a ampliar la crítica de Schopenhauer a la raíz del pensamiento filosófico, consi- derado en términos generales como pensamiento teleológico. La exposición de esta crítica se halla en las notas para el proyecto de tesis doctoral “Para la teleología” de la que nos ocupa- remos en las siguientes líneas.

Las anotaciones de “Para la teleología” tratan sobre el pensamiento teleológico identifi- cado éste con el “optimismo” (una denominación que adelanta la división “pesimismo trágico y optimismo dialéctico” de El nacimiento de la tragedia). La orientación del texto es en líneas generales la misma que la crítica anterior a Schopenhauer 405_{. La postulación de una finalidad}

consituye en realidad un engaño406_{, un intento de combatir el carácter absurdo (irracional) de la}