LA PRÁCTICA DEL DESAPEGO ES LA PRÁCTICA. Las virtudes son
habilidades del espíritu; prácticas menos útiles. La austeridad reúne en la superficie, la elegancia y la belleza cuando la mente superficial observa al practicante JUSTO en el pensamiento, la palabra y la acción.
Experimentar en la propia existencia mediante el Desapego, lo que SOBRA, lo no ajustado, lo secundario y superfluo es descriminado. A veces cae y desaparece, otras se mantiene como automatismo.
) A qué más podemos aspirar que a reconocer lo falso? Esto es Conocimiento profundo. Cuando este Acaer en la cuenta@ es espontáneo, natural, no intencionado, no causado, lo llamamos Acaer en la cuenta@, el KI GA-TSUKU de los Sabios Despiertos, la Bodhi, Sabiduría Cósmica.
KUSEN
Cuando en una Sesshin estamos demasiado cansados, somnolientos y nos distraemos con frecuencia, sabemos que son maneras de uso incorrecto de la energía. En estos casos empleamos el KIOSAKU, la espada de madera que corta los pensamientos, que estimula cuerpo y mente recuperando el fluir de la Energía con autosabiduría estimulando vías y centros de acupuntura, haciendo de esta práctica una NO-ACCIÓN, dándole y recibiéndole en la espiración de manera impersonal. Así es como deviene Práctica-realización. PEDIR Y RECIBIR O
DAR KIOSAKU ES UNA PRÁCTICA ABIERTA, más allá de los prejuicios,
as defensas, las calificaciones y valoraciones egoístas. l
KUSEN
Los viejos Maestros recomiendan a nosotros, los principiantes, practicar Zazen cuando estemos tristes o cuando estemos alegres, pero esta sería una práctica egoísta, convenida. Sin embargo sólo el egoísmo necesita Zazen, sólo el yo, el pequeño yo necesita experimentar la Realidad incondicionada , recuperar la consciencia cósmica. Por lo tanto más allá de estados dualistas, más allá de la mente y el cuerpo, más allá de más allá, de toda la dependencia, está Eso, donde no hay Dharma alguno
EL ZAZEN NO DEBE SER UTILIZADO CON OBJETIVOS. Definir el
zazen, su utilidad o funcionamiento es una limitación propia de la no-compresión, del ejercicio egoísta, discriminatorio, desencadenador de diferencias y dualismo. A veces usar limitaciones ayuda a deslimitarse.
Pero por la paradoja también se llega a Eso. Practicar.
KUSEN
Algunos de nuestros hermanos no han comprendido todavía la A MEDITACIÓN
DEL GRANO DE ARROZ@. Cuando lo comprendan practicarán el Zazen como
Una Consciencia Total presente que se ejercita aquí y ahora, en cada aquí y ahora. En este momento es ser el canto del pájaro que oímos, en el siguiente es la tos del practicante cercano más allá del nombre y la valoración.
Quien ya ha comprendido que el mundo está vacío, no se detiene en él y busca el vacío del reflejo del mundo en sí mismo que es el pequeño yo. Este vacío es la claridad de la mente que permite, sin obstrucción, VER lo presente no sin antes haber madurado en la Presencia del verdadero y gran Vacío del propio Origen, el
vacío Vivo.
KUSEN
Consciencia y Función nos dicen los grandes maestros de la tradición Zen. Así como que LA VARIEDAD Y LA UNIDAD no SON incompatibles, sino LA
MANIFESTACIÓN DEL COSMOS. En este momento pienso en los diversos
grados de desarrollo de la consciencia de la gente. Todos son necesarios, desde el punto de vista de la realidad diversa, pero subjetivamente esa realidad difiere, de igual manera que difiere entre un niño y un Buda. El niño no es consciente de ser un Buda.
Reflexionemos seriamente si percibimos la necesidad de desarrollo o, lo que es lo mismo, de insuficiencia de nuestra consciencia actual, o las etapas de la pasada, o por las que ha pasado la consciencia en desarrollo.
Si continuamos con los deseos infantiles mientras pasan los años por el cuerpo nos convertimos en retrasados mentales.
Mente-Cuerpo en equilibrio es idéntico a Espíritu.
KUSEN
Observar, mirar la propia mente. Intuición, intimidad con uno mismo, son expresiones cuyo reconocimiento exige esfuerzo, buceo, ceguera. Lo decían los antiguos maestros: el despertar tiene la naturaleza de la ceguera. ) Qué trata de significar esta expresión?. Ir más allá de lo aparente, de lo que reconocemos habitualmente en nombre y forma. Primero, abandonar los conceptos y luego observar. Primero vaciar, aclarar la mente y luego mirar con el corazón. Intimidad no es, en profundidad, aquella que mantenemos secreta frente a los demás, sino lo que nos ocultamos a nosotros mismos. Conviene para ello, silencio y quietud, tiempo y esfuerzo y finalmente Fe. LA SABIDURÍA DE LA PROFUNDIDAD
ES AUTOCONSCIENTE, revelación sin saber, sin esfuerzo, sin intención. Todo
funciona por sí mismo si aprendemos a borrarnos, a olvidarnos de nosotros mismos, de nuestro personaje. Zazen Trasmitido.
KUSEN
Toda persona de experiencia a través de repetidos e insistentes sufrimientos, llega a la paz. Detrás de la lucha, vencidos y agotados nos encontramos con un espacio
libre y transparente, apacible. Si no nos apegamos resentidamente a nuestros deseos e ilusiones, podemos ver la paz. Hundirnos en la paz que es impersonalidad, abandono del Ego.
Hay quienes habiéndola visto, funcionan como el corcho que habiendo peregrinado desde las olas de la superficie a la quietud de la profundidad olvidan, sueltan el corcho y éste, de manera automática, vuelve a la lucha de superficie recuperando los papeles dualistas, personales.
La cosa es simple: ) Podemos desapegarnos de la propia imagen que imagina?. ) Queremos hacerlo y practicar la Paz?. )Comprendemos ya el sentido de la regla y el ceremonial?.
NO HAY OLAS Y PROFUNDIDAD, SINO MAR. Dos en uno, no son dos.
KUSEN
La postura en Zazen es una Experiencia, que se extiende más allá de lo intencional a la vida cotidiana trascendiendo todo dualismo, todo enfoque intelectual que signifique vida-o-muerte. El desapego consiguiente a estos conceptos, trascendiéndolos, no debe interpretarse y, en cualquier caso, no cabe identificarlo con desprecio o Aindiferencia@ fácilmente confundible con fatalismo o estoicismo o nihilismo.
Estudiar por uno mismo estas vivencias con atención justa no quiere significar estudio intelectual aunque éste no tenga por qué eliminarse, antes bien, reconocerle como un movimiento adecuado de la propia naturaleza aunque escasamente desarrollado.
La postura de Zazen sin dualismo, trasciende mente y cuerpo, va más allá de lo que debo hacer, o cómo debo ver o manipular los fenómenos. Esto es MUSHOTOKU,
SIN CALCULO DE BENEFICIO en ese instante.
KUSEN
EL EGO TRADUCE MAL LAS INTUICIONES PROFUNDAS. Cuando
persigue la felicidad lo hace con sus medios; la imaginación de un estado conseguido con palabras emociones o cosas previstas y ya conocidas; no es Realidad.
Paz, Felicidad, Tranquilidad, Bienestar, son conceptos, aproximaciones al sentimiento de unidad y Unificación de la mente, el Corazón y los sentidos, el Dharmadatu. La liberación progresiva de estos, es fuente de Gozo Simple. Si aprendemos a leer en la mente-corazón veremos el objeto con independencia de la significación que tenga para nosotros. La libertad en el Dharma es la Vida Real, el
cuerpo de Buda y la Alegría sin objeto.
Cuando Sujeto y Objeto desaparecen las cosas son Así, el Así de las cosas. Así es como nos certifican. Así no hay engaño ni falsedad.
KUSEN
TODO ES CONSCIENCIA, todo es función, todo es Experiencia. Observemos
que nada de cuanto vemos, olemos, tocamos, oímos o gustamos es explicable. Sólo es explicable lo pensado-sentido. Lo explicamos en palabras aprendidas en una asociación identificatoria continua y en círculo, no pudiendo distinguir si lloramos porque estamos tristes o estamos tristes porque lloramos.
Independizarse, emanciparse, liberarse de este juego condicionado penetrado directa y experiencialmente, es PRACTICAR, es la Práctica y cuando lo es, es la NO-práctica. No hay alguien que practique. Despreocupación sana, saludable, que sigue el Orden de las Cosas Reales, el Orden del TAO.
KUSEN
Otra manera de comprender la Enseñanza de nuestro maestro Narita sobre su profunda frase ASaborear el origen@ es esta:
Nuestro propósito consiste en ser conscientes y realizar que cuando nos olvidamos de nosotros mismos, desaparecen todos los problemas y podemos disfrutar de la vida en cada instante sin obstáculo alguno. Pero HEMOS DE RENDIRNOS
ALGUNA VEZ; sólo así encontraremos la verdad, dejaremos libre y limpia la
consciencia, pasaremos y experimentaremos. Toda idea de abandono definitivo de algo es autodefensiva y engañosa porque siendo sólo una idea, desencadena el apego de nuevo, neutralizando el vacío de sí, rellenándolo con el miedo. Darse por vencido una vez, pero a fondo y sinceramente, es suficiente para ver por uno mismo en ese instante preciso. Pretender más es ambición, ilusión, error. Tener fe en la experiencia es dejarse transformar dócilmente, sin aferrarse a nada. Sólo cuando nada queda de lo impermanente mundano, se puede realizar sin esfuerzo el abandono. Abandonar el abandono ahora.
El antiguo GOROKU, lo decía claramente: la enseñanza Zen es como servir el té en una taza llena. Sólo si está vacía puede ser recibido.
Desprenderse de las ideas y opiniones personales es vaciar la taza.
Cuando tenemos dificultades para andar el Camino podemos pedir ayuda y esta es una manera de abandonar momentáneamente las ideas sobre uno mismo. Si provocamos pensamientos dualistas, ponemos zarzas en nuestros pies. Si dudamos creyendo que el mundo ofrece oportunidad de felicidad permanente, es que no estamos maduros para la Gran Experiencia y hemos de intentar aún aquello en lo que creemos.