PIRKEI AVOT
תובא יקרפ
“TRATADO DE LOS PRINCIPIOS”
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Introducción
La traducción literal de Pirkei Avot, es “Los capítulos de los Avot”, nuestros padres, refiriéndose así, a los sabios y maestros, cuyas indicaciones y enseñanzas estudiaremos en los capítulos de este Tratado.
¿Y por qué se llama Avot?
Explica el autor de “Tiferet-Israel": porque todos los principios de conducta que encontramos en todas las obras de Israel y de los pueblos del mundo Todos sin excepción se encuentran vertidos en los capítulos del libro de Avot.
Leemos lo que escribe Rabí Ovadia de Bartenura, autor del comentario a la Mishná: “....debido a que éste tratado no está organizado como un comentario a un precepto, de los preceptos de la Torá” (613), como el resto de los Tratados Mishnáticos, sino que trata de enseñanzas morales y de las virtudes, y ya que los sabios de la tierra también escribieron libros similares de contenido ético moral y el comportamiento del hombre hacia el prójimo, los cuales fueron concebidos a partir de sus propios corazones, el tanaíta comenzó el Tratado declarando que Moshé recibió la Torá de Sinaí, para decirte que las virtudes y enseñanzas morales del mismo, no las concibieron los sabios de la Mishná, a partir de sus propios corazones, sino que también se originaron en Sinaí.
Rabí Iehuda Hanasí, presidente del Sanhedrín, fue el recopilador de la Mishná, sería interesante preguntar, ¿Por qué eligió los principios citados en el Tratado, y cuáles fueron los parámetros de su elección?
Los Rabinos nos indican que Rabí Iehuda eligió aquellas reglas y aforismos que fijó como patrón para la conducta diaria; como enseña la Tosefta en Iebamot 8:.
Dijo Rabí Eleazar ben Azaria “Buenos son los conceptos que salen de las bocas que los
aplican”.
Predicar con el ejemplo no es cosa fácil pero los grandes Rabinos de cada generación nos enseñan que no es un imposible. “Buenas cualidades se consiguen después de luchas internas con el “Ietzer - hará” (instinto del mal) y son fruto de una conducta ética y moral cuya meta es alcanzar la perfección que D-s nos ordenó.
Nos quedaría un punto por aclarar, ¿por qué razón el Tratado de Avot se encuentra en el tomo “Nezikin”, el cuarto de los tomos que conforman la Mishná, que trata sobre el sistema legal, daños y perjuicios similares?
Según Maimonides, Avot es la lógica conclusión de los temas que tratan de la ley, los jueces y la justicia, porque las cortes judiciales deben de tener sentido de ética y moral armados de estos valores, juzgaran con justicia, equidad, amor y compasión.
Los sabios del Talmud señalaron: Los que quieren ser piadosos deben observar las leyes de "Nezikin" (daños).
Dijo Raba, las normas de Avot; otros dicen, las normas de Berajot (las bendiciones) (Baba - Kama 30:).
¿Qué es más perjudicial, el daño físico o el daño social y ético moral?. Este último es, en la mayoría de los casos, más grave que el primero.
Los invito a estudiar el Tratado de Avot, que con seguridad, nos hará ver las cosas que nos rodean, las personas y la sociedad, de la manera que nuestros sabios, con el espíritu de la Torá, nos educaron a conducirnos en este mundo.
Rabino Iona Blickstein e-mail: [email protected]
PIRKEI AVOT
“TRATADO DE LOS PRINCIPIOS”
Prólogo
אָּב ַה ם ָּלוֹע ָּל ק ֶל ֵח ם ֶה ָּל שֵׁי ל ֵא ָּר ְׂשִי לָּכ
,
ר ַמ ֱאֶנ ֶשׁ
(
ס היעשי
)
ם ָּלוֹע ְׂל םי ִקי ִדַצ ם ָּלֻּכ ךְ ֵמ ַעְׂו
רֶצֵנ ץ ֶראָ וּשׁ ְׂריִי
י ַדָּי ה ֵש ֲע ַמ י ַע ָּט ַמ
Todo Israel tiene parte en el mundo venidero. Pues fue dicho: “Y tu pueblo son todos justos y heredarán eternamente la Tierra; son rama de Mi cultivo y obra de Mis manos, de las cuales ha de glorificarse” (Ishaiahu 60:21).
(Sanhedrín – Capítulo 10: Mishná 1).
Esta Mishná, no es parte de “Pirkei Avot”, pero es recitada como introducción a cada capítulo de este Tratado.
Todo Israel tiene parte en el mundo venidero (Olam Haba).
El término Israel se refiere a todo hijo de nuestro pueblo, que no se divorció de la nación hebrea y de su destino espiritual.
La porción que obtendrá será acorde a sus méritos y logros en este mundo.
Rabí Meir Hacohen de Radin, el Jafetz Jaim en su comentario sobre el Tratado, dice que el vocablo “Jelek” (parte), significa también parcela --- una parcela de tierra.
Una parcela de tierra virgen, debe ser cultivada, arada y sembrada. Al no hacerlo, quedará desierta y se cubrirá de espinas y esconderá insectos y reptiles, que harán daño a su dueño. Para que nuestra parcela espiritual de sus frutos debemos prestarle mucha atención, abonarla y desarrollarla, y como prueba, la “Mishná” trae el versículo: “Y tu pueblo son todos justos y heredarán eternamente la tierra, con la condición que cuiden “la rama de mi cultivo” que van a heredar, hasta que pueda proclamar ante todos “de la cual han de glorificarse”.
Rabí Itzjak Arama, autor de “Akedat Itzjak” comentario a la Torá, se sorprende sobre lo que parece ser una injusticia, cuando aseveran los sabios que “Todo Israel tiene parte en el
mundo venidero”, porque si los sabios opinan que tanto justos como malvados, sin excepción, tienen parte en el mundo venidero, entonces todos son iguales, y esta es una realidad imposible; para HaShem, porque está escrito: “HaShem es probo y sin injusticia, justo y recto es Él” (Debarim 32:4).
Si los sabios opinan que a todo aquel que se llama “Israel”, se le asegura que será un justo varón y por eso tiene parte en el mundo venidero, también esto es imposible, porque la realidad nos prueba, que hay muchos hebreos que son agnósticos, y la fuente Talmúdica arriba citada, agrega, que no tienen parte en el mundo venidero.
El autor de “Akedat Itzjak”, nos explica, que la intención de nuestros sabios, es decirnos que todo aquel, que es considerado Tzadik (justo), es considerado Israel. Cada miembro de nuestro pueblo está comprometido a conducirse según la Torá y sus preceptos, y si es así entonces será considerado un “Tzadik”, justo varón.
Y ahora está claro que “todo lo que es parte del mundo venidero, es considerado Israel, no solamente de nombre, sino en esencia” (Shaar Shishim).
Cuando dice “Todo Israel”, no excluye a los piadosos y rectos de los pueblos del mundo, Rabí Moshé Ben Maimon (Maimonides), falla diciendo que aquel que cumple los siete preceptos de Noaj (Noé), porque los ordenó Él Santo Bendito Sea, en la Torá, por medio de Moshé, nuestro maestro, es considerado uno de los piadosos de las naciones del mundo, y amerita una porción en el mundo venidero (Leyes de Teshuvá arrepentimiento 3:5).
Le preguntaron al Jafetz Jaim ¿Por qué hacemos lo imposible para que la gente estudie Torá? Si los sabios nos “prometen” que todo Israel (tiene parte) en el mundo venidero Les contaré algo que sucedió, respondió el Rabí:
En la ciudad de Kiev, había un hombre muy rico y famoso, su nombre era Israel Brodsky, tenía muchas fábricas, y una gran cantidad de obreros, contadores y ejecutivos. Cada uno de ellos recibió su sueldo según su jerarquía.
Este hombre, era muy dadivoso y caritativo y su mano estaba abierta para todos, distintas instituciones recibían su ayuda, como también las familias venidas a menos, en particular ayudaba a sus parientes pobres, a los cuales les daba una suma mensual.
Todo esto estaba escrito en sus libros y como costumbre visitaba sus fábricas de tiempo en tiempo.
Una vez, llegó de visita a una de sus fábricas, en compañía de los altos ejecutivos de su empresa, le presentaron a los encargados de los distintos departamentos, a quienes saludó, preguntándoles sobre el cargo que ocupaban, el salario que recibían y otros similares.
De esa manera pasaron ante él, los distintos directores y los cientos de obreros de aquella fábrica.
Entre ellos se acercó una persona, el potentado lo saludo como a todos y le hizo las mismas preguntas que a los anteriores.
Le contestó en el idioma ruso:
Yo recibo un salario --- quiso decir, que él es uno de sus parientes que recibía su salario mensual, sin hacer nada.
Toda la gente se rió a carcajadas.
Esta, dijo el anciano Rabí, es la respuesta a vuestra pregunta, cierto que todo Israel tiene una parte en el mundo venidero, ¡pero hay algunos que reciben sueldo sin hacer nada y esto haz de entenderlo!.
(Comentario del Jafetz Jaim, sobre Avot).
Quiero agradecer a todos aquellos que hicieron realidad esta obra, que HaShem los bendiga, amen.
Quiero recordar con mucho cariño a mis hijos y nietos su calor y amor me fortalecen. A mi esposa, sin su ayuda no hubiera podido estudiar la Torá.
Por sobre todos agradezco a HaShem, HaShem Eterno, por protegerme, bendecidme con salud, paz, alegría, hijos, nietos, alumnos y amigos maravillosos.
Con la ayuda del Todopoderoso, les presentamos la segunda edición de “Pirke-Avot”, la cual editamos a pedido de numerosos hermanos, de habla hispana que desean estudiar las célebres máximas de nuestros Sabios, ya dijeron, “De sus máximas no te separes” (Cáp. 5:22). “Meditarás en ella de día y de noche” (Ieoshua 1:8). Por toda duda que tengas analiza las palabras de los Sabios y encontrarás respuestas.
Rabino Iona Blickstein
Caracas, Venezuela, Jeshvan 5763 Octubre 2002
PIRKEI AVOT
“TRATADO DE LOS PRINCIPIOS”
Datos bibliográficos de los Sabios
mencionados en el
Pirkei Avot
Los Sabios mencionados en Avot, actuaron entre los años 200 antes de la era común, hasta 220 de esta era.
Esta época puede ser dividida en varias partes.
1. Shimón Hatzadik hasta Raban Iojanan Ben Zakai (200 antes de la era común – 40 de la era común), conocida como la “época de las parejas” (Cáp. 1), en esta época gobernaron los griegos, los Hasmonaim se rebelaron y ocuparon el gobierno – al fin de esa época, comenzó la opresión romana.
2. Primera generación de los Tanaítas: (estudiosos de la Torá).
Esta generación fue encabezada por Raban Iojanan Ben Zakai 40 – 80 de la era común, en esta época fue destruido el segundo templo.
3. Segunda generación, de los Tanaítas: Los sabios de Yavne, Rabán Gamliel de Yavne y los alumnos de Rabán Iojanán Ben Zakay 80 – 110 de la era común.
4. Tercera generación de los Tanaítas: La generación de la Rebelión de Bar Kojva. Rabí Akiva fue líder espiritual del levantamiento contra los romanos, 110 – 135 de la era común.
5. Cuarta generación de los Tanaítas: Persecuciones y malos edictos, entre otros, actuaron Rabí Shimón Bar Iojay y Rabí Meir 135 -–170 de la era común.
6. Quinta generación de los Tanaítas: Rabí Iehuda Hanasí, recopiló la Mishná; junto a los grandes sabios de su generación 170 – 200 de la era común.
7. Entre los años 200 – 220 de la era común, actuaron Raban Gamliel, hijo de Rabí Iehuda Hanasí, Rabí Shimón, Rabí Ieoshua Ben Levy y otros.
1) Shimón Hatzadik (el justo) – Gran Sacerdote, de los remanentes de la “Kneset Haguedola” (Gran Asamblea), sirvió durante cuarenta años, como Gran Sacerdote, fue alumno de Antigonos hijo de Sojo – la vasija de aceite, en el evento de Janucá, estaba sellada con su nombre, su hijo Matitiahu, Cohen Gadol (Gran Sacerdote).
Los así llamados “Hashmonaim”, eran Shimón, Iojanan, Iehuda, Ionathan y Eleazar.
2) Antigonos de Sojo, alumno de Shimón Hatzadik, después de él, comienza la época de las parejas.
3) Iosi Ben Ioezer, Presidente del Sanhedrín, Iosi Ben Iojanan, Jefe del Tribunal, alumnos de Antigonos.
4) Nitay Haarbeli, Presidente del Sanhedrín, Ieoshua Ben Perajia, Jefe del Tribunal, (año 103 antes de la era común) – durante el reinado de Alexander Ianai (103 – 765 antes de la era común).
5) Iehuda Ben Tabai, Presidente del Sanhedrín y Shimón Ben Shetaj, Jefe del Tribunal, en los días de Alexander Ianai y su esposa Shlomitzión (103 – 67 antes de la era común).
6) Shmaia, Presidente del Sanhedrín y Abtalión, Jefe del Tribunal– Fines de la época de los Hashmonaim, comienzo del reinado del rey Hordus; los dos eran descendientes de conversos, hay quienes opinan que Iosefus Flavius (Iosef Ben Matitiahu) menciona a Abtalión en sus libros, con el nombre de Polión. Y como uno de los grandes sabios de su época.
7) Hilel, Presidente del Sanhedrín, Shamay, Jefe del Tribunal, durante el reinado de Hordus, antes de la era de la destrucción del Templo.
8) Raban Gamliel, Presidente del Sanhedrín antes de la destrucción del Segundo Templo.
9) Rabí Shimón, hijo de Gamliel, Presidente del Sanhedrín, en la generación de la destrucción del Templo, padre de Rabí Iehuda Hanasí, el príncipe, presidió el Sanhedrín después de la rebelión de Bar Kojva (132 – 135).
10) Raban Iojanan Ben Zakai 40 – 80 de la era común; en el año 70 fue destruido el Sagrado Templo.
Alumno de Hilel el anciano y de Shamay; sus alumnos. Rabí Eliezer Ben Horkenus, Rabí Ieoshua Ben Jananiá, Rabí Iosi Hacohen, Rabí Shimón Ben Netanel, Rabí Eleazar Ben Araj, Rabí Tarfón, Rabí Janina Ben Dosa.
11) Akabia hijo de Mahalalel, Contemporáneo de Hilel y Shamay.
12) Rabí Janina, Vise Gran Sacerdote, Contemporáneo de Raban Iojanan Ben Zakai, testigo de la destrucción del Templo.
13) Rabí Janina Ben Teradión, Contemporáneo de Rabí Akiva.
14) Rabí Shimón bar Iojai, alumno de Rabí Akiva.
15) Rabí Janina Ben Janijai, Alumno de Rabí Akiva.
16) Rabí Nejunia Ben Hakana, Contemporáneo de Rabí Iojanan Ben Zakai y maestro de Rabí Ishmael.
17) Rabí Jalafta de Kfar Jananiá, alumno de Rabí Meir
18) Rabí Eleazar de Bartota, hijo de Yehuda, alumno de Rabí Ieoshua, hijo de Jananiá, condiscípulo de Rabí Akiva.
19) Rabí Dostai, hijo de Rabí Yanai, alumno de Rabí Meir
20) Rabí Janina Ben Dosa, alumno de Raban Iojanan Ben Zakai.
21) Rabí Eleazar Hamodai, tío de Shimón bar Kojva, contemporáneo de Raban Gamliel de Yavne.
22) Rabí Ishmael, condiscípulo de Rabí Akiva, alumno de Rabí Ieoshua, hijo de Jananiá, de Rabí Eliezer y de Rabí Lejanía Ben Hakana.
23) Rabí Akiva, tomó la dirigencia espiritual, después del fallecimiento de Raban Gamliel de Yavne.
24) Rabí Eleazar Ben Azaria, descendiente de Ezra, el escriba, uno de los más importantes sabios de la Yeshivá de Yavne.
Capítulo 1
MISHNA 1
(
א
)
ה ָרֹותּ ל ֵּב ִק ה ֶׁשמ
יַני ִס ִמ
,
ַע ֻׁשֹוהי ִל הּ ָר ָס ְמוּ
,
םי ִנ ֵּק ְז ִל ַע ֻׁשֹוהי ִו
,
םי ִאי ִב ְנ ִל םי ִנ ֵּק ְזוּ
,
הָלֹוד ְג ַה ת ֶׁסֶׁנ ְכ י ֵּש ְנאַ ְל ָהוּר ָס ְמ םי ִאי ִב ְנוּ
.
וּר ְמאָ ם ֵּה
םי ִר ָב ְד ה ָשל ְש
,
ןי ִד ַב םי ִנוּת ְמ וּו ֱה
,
ה ֵּב ְר ַה םי ִדי ִמ ְל ַת וּדי ִמֲע ַה ְו
,
גָי ְס וּשֲׂעַו
ה ָרֹותַּל
:
1. Moshé recibió la Torá en el Sinaí y la transmitió Ieoshua; Ieoshuá a los ancianos; los ancianos a los profetas; y los profetas la legaron a los hombres de la Gran Asamblea. Ellos afirmaron tres principios: Sed circunspectos en el juicio; conseguid numerosos discípulos, y haced un cerco en torno a la Torá.
Moshé recibió Torá de Sinaí
La razón del encabezamiento de la Mishná es para hacernos saber que a pesar que los sabios de las naciones escribieron reglas y principios de conducta según su entendimiento personal en el terreno, el Tanaíta (Rabí Iehuda Hanasí) comenzó esta Mishná diciendo: “Moshé recibió Torá de Sinaí, para hacernos saber que las reglas de conducta que aparecen en este Tratado no son fruto de la imaginación prolífera de nuestros sabios, sino que también estos emanan de Sinaí” (Comentario de Rabí Ovadia de Bartenura 1450-1510-Italia).
No solamente el Tratado de Principios proviene de la revelación de HaShem en Sinaí, sino todas las palabras de los sabios del Talmud emanan del lugar donde recibimos la Torá y así lo explica Rabí Iona de Gerondi (Falleció 1263 en Gerona, Norte de España). En Sinaí recibimos la Torá escrita y oral, ya que la Torá fue entregada junto a sus explicaciones, si no fuera así, sería imposible entenderla. En la Torá están escritas las leyes y principios en forma general, por ejemplo: No trabajar el día Sábado, ¿qué está prohibido hacer ese día? está escrito en el Tratado de Shabat en el Talmud. Allí encontrarás todos los detalles de aquí que Moshé recibiese las dos Torot, la escrita y la oral al mismo tiempo y éstas las entregó a Ieoshua, su sucesor.
¿Por qué razón fue entregada la Torá en el Monte Sinaí y no en Eretz Israel que es la Tierra donde reside la Santidad?
Una gran enseñanza reside en el hecho de que HaShem no entrego la Torá en Sinaí, y antes de haber entrado a la Tierra prometida.
Si no nos hubiese preparado HaShem en Sinaí antes de entrar a Eretz Israel y enseñado como conducirnos y aclarando los preceptos por los cuales nos regiríamos como las leyes agrícolas, Maaser (diezmo), Leket (Dejar las puntas del campo a los pobres y extranjeros), el año sabático, etc. Seguramente hubiésemos fallado en el intento de vivir según la Torá, pero HaShem nos explicó en Sinaí detalladamente que, como y por que - y de esa manera pudimos ambientarnos rápidamente a la tierra ancestral.
Creo que encontramos aquí una gran enseñanza. Debemos educar a nuestros hijos según los principios de la Torá, antes que sean adultos y de esa manera no se perderán entre los infinitos laberintos de la vida, ya que resultará difícil aplicar estas enseñanzas cuando sea adulto y haber probado toda clase de elementos ajenos a la idiosincrasia de la Torá. Difícil, pero no imposible, ya que no hay nada que puede detenerse ante la férrea voluntad del ser humano y ya dijeron los sabios: “Aquel que quiere purificarse recibirá ayuda divina”.
Ellos dijeron tres cosas
Sed circunspectos en el juicio, formen muchos alumnos, haced un cerco a la Torá.
Ellos dijeron tres cosas
No solo estos conceptos expresaron los sabios de la Gran Asamblea, ya que formularon las bendiciones, el Kidush (oración antes de la cena del sábado y las festividades), Havdala (Oración de la finalización del sábado o festividades) y muchos más, pero estos tres conceptos fueron expresados para reforzar la Torá (Rabí Shimón Ben Zemaj Durán 1444-1361, España - Argelia).
Sed circunspectos en el juicio
Se refiere a los jueces, para que no se apresuren en su juicio, sino que inviertan tiempo para investigar y profundizar en los detalles antes de dar su fallo (Rashi). Aunque este consejo fue dado a los jueces, cada persona debe adoptarlo,, ya que cada individuo es su propio juez, y más de una vez piensa y analiza cual va a ser su próxima decisión, y en eso se parece a los jueces (Rabí Israel Salanter)
Formad muchos alumnos
Cuando hay más alumnos hay más Torá, ya que si estos se multiplican, la Torá será conocida por más personas esparciéndose por todos los lugares (Rabenu Bejaie - 1340 - Zaragoza, España). No solo la cantidad importa, sino la calidad de los alumnos. Los Rabinos deberán formarlos de tal manera que el estudio debe ser profundo y tener como meta llegar a la verdad y a la justicia, y solo así cumpliremos con el imperativo de la Mishná.
Y haced un cerco a la Torá
Creo para que no infrinja una prohibición de la Torá (Rabí Ovadia de Baternura).
Un ejemplo: A pesar de que sabemos la hora exacta de la entrada del sábado, dejamos de trabajar un tiempo antes, porque si lo hiciéramos justo en el momento, profanaríamos el día sagrado.
MISHNA 2
(
ב
)
הָלֹוד ְג ַה ת ֶׁסֶׁנ ְכ י ֵּרָי ְש ִמ הָי ָה קי ִד ַצ ַה ןֹוע ְמ ִש
.
ר ֵּמֹוא הָי ָה אוּה
,
ל ַע
ד ֵּמֹוע םָלֹוע ָה םי ִר ָב ְד ה ָשל ְש
,
תוּלי ִמ ְג ל ַע ְו ה ָדֹובֲע ָה ל ַע ְו ה ָרֹותּ ַה ל ַע
םי ִד ָס ֲח
:
2. Shimon Hatzadik (el justo) era de los últimos miembros de la Gran Asamblea. Él solía decir el mundo está fundado en tres cosas: La Torá, el Culto y la Caridad. De los últimos miembros de la gran asamblea (Keneset Haguedola)
La Gran Asamblea la institución suprema del Judaísmo en Eretz Israel fue fundada en los días del gobierno persa y estuvo activa doscientos años. En los días de Shimon Hatzadik comenzó la cultura griega a extenderse por los países limítrofes, a causa de las conquistas de Alejandro Magno. El Sanhedrín (Gran Tribunal) tomó el lugar de la Gran Asamblea. "Sanhedrín", palabra griega compuesta por dos vocablos Sin (Juntos) Hedrión (lugar de reunión). El mundo fue creado por estas tres cosas (Rabi Ovadia de Bartenura). El mundo existirá solo cuando se perfeccione en la teoría y la práctica, y en la práctica hay dos caminos. Las acciones entre el hombre y el Eterno, y entre el hombre y su semejante.
Con respecto al estudio dice el Rabí: La Torá, sobre las relaciones entre el hombre y HaShem, El
Culto sobre el hombre y su semejante, La Caridad (Rabí Shmuel D`Ozeda (1540-1600, nació en
La Torá: Nuestros sabios dijeron "que si Israel no hubiese recibido la Torá, el cielo
y la tierra no hubiesen sido creados (Rabi Ovadia de Bartenura).
El culto: Se refiere al servicio de las ofrendas (Rabí Ovadia de Bartenura) y Rabenu Iona
de Gerondi agrega: Nosotros que no tenemos el Korban, sacrificio, para que expíe (nuestros pecados), nuestras oraciones harán esa función.
Dijo Rabí Ieoshua sobre la Tefilá (la Oración)
Ni una persiana de acero puede separar a Israel del Padre Celestial (Pesajim 852) con una condición, que ésta sea realizada con suma unción y concentración, y no en forma mecánica, rezar con corazón y alma y no con los labios y el cuerpo.
La Caridad: ¿Qué es Guemilut Jasadim (caridad)? Vestir a desnudos, visitar enfermos, consolar a los deudos, y enterrar a los muertos (Rabenú Bejaie).
¿Por qué razón Rabí Shimón eligió decir a sus con generacionales que el mundo se sostiene y existe con estas tres cosas: La Torá, el Culto y la Caridad? Sabido es que Alejandro Magno era alumno de Aristóteles el griego, el padre de los sabios de la naturaleza, sobre él escribe Rabí Moshé Ben Najman (Najmánides) "Aquellos que siguen al griego que negó todo menos lo que palpaba con sus sentidos (Vaikra 16:8) y se convenció en pensar junto a sus malvados alumnos que todo aquello que no percibía con su intelecto, no era verdad”. Dijo el Gaón Rabi Eliahu de Vilna que Aristóteles era un agnóstico y si viniese a mí le hubiese mostrado la vuelta del sol y de la luna con sus estrellas alumbrando mi mesa, como lo hacen en el firmamento y entonces no negaría que el mundo tiene sus leyes fijadas por HaShem y acaso Rabí Shimón, que vivió en su generación no podría haberle mostrado las grandes maravillas de HaShem bendito sea.
Pero Aristóteles, sabía de la existencia del Eterno, y se rebeló ante él.
Rabí Shlomo Brevda en su libro (12-14) "Leodot Ulehalel" explica que el gobierno
griego, trató desde el principio de influir por intermedio de su filosofía y su tesis sobre la naturaleza, no teniendo éxitos importantes, pasó a oprimir a los hebreos legislando leyes cuya meta era hacerlos olvidar su Torá, por esa razón Shimón Hatzadik que era Cohen Gadol (Gran Sacerdote) y unos de los más grandes sabios de su época trató de reforzar la fe para quedar fieles a nuestra sagrada Torá, rechazando al pensamiento griego. Por esa razón dijo que la Torá, el Culto y la Caridad, son las columnas que sostienen al mundo y estas son lo contrarios a la filosofía griega. Según Aristóteles los tres conceptos citados en la Mishná no traerán a la boca del humano, ni un pedazo de pan, entonces ¿cómo podrá vivir el hombre? Pero nosotros, que recibimos la Torá sabemos que nuestra situación es sobrenatural, y es HaShem quien da el sustento, la parnasa a aquellos que se ocupan de la Torá, el Culto y la Caridad. De esa manera reforzó Rabí Shimón a los hombres de su generación y fue el compañero de armas espiritual de los Hasmoneos, y así el pueblo reforzado en su fe en HaShem y la Torá pudo acudir al llamado de Matitiahu Hacohen y echar al enemigo ideológico del Bet-Hamikdash, Sagrado Templo y de Eretz Israel.
MISHNA 3
(
ג
)
קי ִד ַצ ַה ןֹוע ְמ ִש ִמ ל ֵּב ִק ֹוכֹוס שי ִא סֹונ ְגי ִט ְנאַ
.
ר ֵּמֹוא הָי ָה אוּה
,
לאַ
ס ָר ְפ ל ֵּב ַק ְל תָנ ְמ ל ַע ב ַר ָה ת ֶׁא ןי ִש ְמ ַש ְמ ַה םי ִד ָבֲע ַכ וּי ְה ִתּ
,
וּו ֱה אָל ֶׁא
ְפ ל ֵּב ַק ְל תָנ ְמ ל ַע אלֹּ ֶׁש ב ַר ָה ת ֶׁא ןי ִש ְמ ַש ְמ ַה םי ִד ָבֲע ַכ
ס ָר
,
א ָרֹומ י ִהי ִו
םֶׁכיֵּלֲע ם ִי ַמ ָש
:
3. Antigonos de Sojo, que recibió la tradición de Shimon el justo decía: No seáis como servidores que sirven a su maestro pensando en su recompensa; más bien, sed como servidores que sirven a su amo sin pensar en la recompensa y el temor del cielo sea sobre vosotros.
Antigonos Alumno de Shimon el justo nos enseña el cómo servir a HaShem. Debemos servirlo
y cumplir las mitzvot (precepto), solo por reconocimiento a la importancia de estos, y por amor al
Creador que nos santificó por intermedio de sus imperativos. El Rey David proclama "Feliz es el
hombre temeroso de HaShem, que se complace mucho en sus mandamientos," agrega el Talmud en el Tratado de Avoda Zará, 19,1 en sus mandamientos y no en la recompensa a recibir por su
observancia y dijeron en el Sifrí (Ekev). Y si dirás, estudiaré Torá, para volverme rico, para que
me llamen Rabí para que reciba recompensa en el mundo venidero (Olam haba) - dice la Torá - para amar a HaShem (Devarim 30,6) para amarlo y temerlo, frente a testigos, y no es lo correcto ya que la Divina Providencia se encuentra en todo el lugar, y así lo explica Rabí Iehuda Hanasí en la primera Mishná del segundo capítulo.
Antigonos de Sojo: Residente en la ciudad de Sojo (en la tribu de Iehuda) según
algunos Rabinos era el dirigente espiritual del lugar (Rambam) recibió la tradición de Shimón, el
justo, fue alumno de Shimón Hatzadik y director de su Ieshiva, después de su fallecimiento en la
época del Segundo Templo.
Decía: “No seáis como servidores que sirven a su maestro pensando en su recompensa”. No servirán a HaShem, teniendo en mente la recompensa que recibirán como aquellos siervos que sirven a sus amos por el pago.
Como aquellos siervos que no esperan recibir recompensa, si no que debemos servirle a HaShem con amor. Pero no quiere decirnos que está prohibido esperar recibir una buena recompensa por las buenas acciones que realizamos según Antigonos, la recompensa no debe ser el motivo del cumplimiento de las mitzvot, (precepto) éstas serán observadas porque fueron dadas por el Santo bendito sea. (Rabino Hertz, vivió en Estados Unidos e Inglaterra, falleció en l942)
Y el temor del cielo sea sobre vosotros:
Cuando enfermó Rabí Iojanan ben Zakai, entraron sus alumnos a visitarlo: dijeron ¡Rabino bendíganos!, ¡Sea vuestro temor al cielo, como el temor a los seres de carne y hueso!
¡Rabino hasta tanto! ¿Acaso no debemos temer a HaShem, más que a los seres humanos? Ojalá, que así lo cumplan, habrán de saber que cuando una persona comete un pecado dice "que no me vea nadie" (Tratado de Berajot, 28: b)
Las personas cambian de conducta, cuando saben que sus iguales ven sus actos, y muchas veces, nos comportamos de distinta manera estando en nuestros hogares, hay situaciones que no nos atreveríamos a repetirlas frente a testigos, y no es lo correcto ya que la Divina Providencia se encuentra en todo lugar, y así lo explica Rabí Iehuda Hanasí en la primera Mishná del segundo capítulo. Piensa en tres cosas y no caerás en el pecado: acuérdate que está por encima de ti, un ojo viendo, un oído escuchando, y que todas tus acciones quedan escritas en los libros.
MISHNA 4
(
ד
)
ָנ ָחֹוי ן ֶׁב י ֵּסֹוי ְו ה ָד ֵּר ְצ שי ִא רֶׁז ֶׁעֹוי ן ֶׁב י ֵּסֹוי
ם ֶׁה ֵּמ וּל ְב ִק ם ִיַל ָשוּר ְי שי ִא ן
.
ר ֵּמֹוא ה ָד ֵּר ְצ שי ִא רֶׁז ֶׁעֹוי ן ֶׁב י ֵּסֹוי
,
םי ִמָכ ֲחַל ד ַעַו תי ֵּב ךָ ְתי ֵּב י ִה ְי
,
יֵּו ֱהֶׁו
ם ֶׁהיֵּל ְג ַר ר ַפֲע ַב ק ֵּב ַא ְת ִמ
,
ם ֶׁהי ֵּר ְב ִד ת ֶׁא א ָמ ָצ ַב ה ֶׁתֹוש יֵּו ֱהֶׁו
:
4. Iosé Ben Yoézer de la ciudad de Tzredá y Iosé Ben Yojanán de Jerusalem, recibieron
la tradición de los anteriores. José Ben Yoézer, solía decir: Haz que tu casa sea centro de una reunión para los sabios, empólvate con el polvo de tus pies y absorbe ávidamente sus palabras.
Después de Antigonos de Sojo comenzó la época de las parejas. En la jefatura del Sanhedrín y en la Yeshivá, la casa de estudios habían dos Jajamim (sabios), uno era Presidente y el otro Jefe del Tribunal.
Iosi hijo de Ioezer y Iosi hijo de Iojanan formaron la primera pareja de dirigentes, el primero puso como meta y objetivo reforzar la influencia de los sabios sobre el pueblo, para contrarrestar la galopante influencia del movimiento helenizante.
Iosi hijo de Ioezer de la ciudad de Tzreda, en la Tribu de Naftali, era el presidente del
Sanhedrín, y Iosi hijo de Iojanan, de Jerusalem y ocupaba el cargo de Av Bet Din (Jefe del Tribunal. Los dos recibieron sus conocimientos de Antigonos y su Tribunal (Hameiri).
Iosi hijo de Ioezer solía decir: Haz que tu casa sea centro de reunión para los sabios.
Haz que tu casa se convierta en un lugar de encuentro para los sabios como lo son la sinagoga y la casa de estudios (Rambam), y agrega el autor del libro "Pele - Ioetz" y no tema por el trabajo que tendrán sus familiares en los preparativos para la reunión de los sabios, ni se preocupe por los gastos que ocasionarán los huéspedes porque grande será su recompensa por facilitar a otros el estudio de la Torá, no solamente para él, sino también para su mujer, y ya dijeron nuestros sabios "El que lleve a la muchedumbre por el camino recto - y el mérito de los muchos se le atribuye ( Avot 5: 18).
Iosi ben Ioezer nos explica la diferencia que existe entre la Torá y las otras ciencias. Para
lograr un título, el estudioso de las ciencias estudiará varios años y a su término no estará obligado a continuar con sus estudios - lo que no sucede, con la Torá, nunca podrá dejar de profundizar en las fuentes ancestrales - porque la Torá no tiene límite ni fin.
Por esa razón la casa del estudioso de la Torá se convertirá en un centro de reunión de los sabios, donde escuchará sus comentarios y explicaciones y se deleitará espiritualmente con ellos, pero deberá cuidarse de no comportarse como dueño y señor de la casa, sino que se empolvará, con el polvo de sus pies (de los sabios) y absorberá ávidamente sus palabras.
Te empolvarás con el polvo de sus pies
En los tiempos de la Mishná se acostumbraba que el Rabino estaba sentado sobre un banquito y los alumnos sentados en el suelo. (Rabí Ovadia de Bartenura)
Cuando tengamos oportunidad de escuchar las enseñanzas de un erudito de la Torá hemos de aprovechar la oportunidad y no decir "que no necesita de él - no te sientes con él en la misma cama o en la silla, sino siéntate en el suelo y absorbe ávidamente sus palabras" (Avot de Rabí Nathan 6).
Y absorbe ávidamente sus palabras
La traducción no es correcta dice el Tana: Veheve Shote be Tzamá Et Dibrehem y tomarás sus palabras, (de los sabios) como estuvieras sediento.
En todo momento tenemos que sentirnos "sedientos de Torá" como una persona sedienta toma con avidez el agua, así debemos sentirnos con respecto a la Torá. Al estudiar más,
buscaremos con avidez más Torá, como aquel que bebe agua y siente cada vez más sed. (Ruaj Jaim, Rabí Jaim de Volozin).
Leemos en el Midrash:
Los peces viven en el agua. Pero cuando comienza a lloviznar abren sus bocas como si nunca hubiesen probado una gota de agua; así debemos sentirnos cuando escuchemos una nueva explicación de la Torá, como si nunca escuchamos explicación alguna
(Breshit 96).
MISHNA 5
(
ה
)
ר ֵּמֹוא ם ִיַל ָשוּר ְי שי ִא ןָנ ָחֹוי ן ֶׁב י ֵּסֹוי
,
ה ָחָו ְר ִל ַחוּת ָפ ךָ ְתי ֵּב י ִה ְי
,
וּי ְה ִי ְו
ךָ ֶׁתי ֵּב יֵּנ ְב םי ִי ִנֲע
,
ה ָש ִא ָה ם ִע ה ָחי ִשׂ ה ֶׁב ְר ַתּ לאַ ְו
.
וּר ְמאָ ֹותּ ְש ִא ְב
,
ל ַק
ְב ר ֶׁמֹחָו
ֹור ֵּב ֲח ת ֶׁש ֵּא
.
םי ִמָכ ֲח וּר ְמאָ ןאָכ ִמ
,
ה ָחי ִשׂ ה ֶׁב ְר ַמ ם ָדאָ ֶׁש ן ַמ ְז לָכ
ה ָש ִא ָה ם ִע
,
ֹומ ְצ ַע ְל ה ָע ָר ם ֵּרֹוג
,
ה ָרֹות י ֵּר ְב ִד ִמ ל ֵּטֹובוּ
,
ש ֵּרֹוי ֹופֹוס ְו
םָנ ִהיֵּג
:
5. Iosi hijo de Iojanan de Ierushalaim, solía decir, abre tu casa a la hospitalidad,
considera a los pobres como miembros de tu familia, no hables demasiado con la mujer, ni siquiera con tu esposa, con más razón si es mujer ajena. Por eso dicen los sabios, todo el que busca conversación con las mujeres se hace mal a sí mismo, se descuida de sus estudios y su fin es la condenación del infierno.
Antigonos de Sojo, Iosi hijo de Ioezer y Iosi hijo de Iojanan, como alumnos espirituales de Shimon Hatzadik (el justo) explicaron los tres conceptos vertidos por él. El mundo está basado en tres cosas: La Torá, el Culto y la Caridad (2).
Sobre el culto dijo Antigonos: No seais como servidores que sirven a su maestro pensando en la recompensa.
Iosi hijo de Ioezer dijo sobre la Torá: Haz que tu casa sea centro de una reunión para los sabios.
Sobre la caridad dijo Iosi hijo de Iojanan abre tu casa a la hospitalidad ( Midrash Shmuel)
Abre tu casa a la hospitalidad; considera a los pobres miembros de tu familia.
No solo a los sabios recibirás en tu casa, sino también a los pobres y los viandantes (Rabí Shimon ben Tzemaj Duran, Magen Avot). (España 1.361-1.444, a causa de las persecuciones se desplazó a Argelia).
Hay personas que son consideradas caritativas, que sus bolsillos están siempre abiertos para ayudar a los indigentes y necesitados pero fuera de sus hogares, dentro de sus cuatros paredes no quieren ser molestados.
El nivel más alto de la hospitalidad (ajnasat orjim) es hacer que los pobres y necesitados se sientan como miembros de la familia, la presencia de estos harán sentir al dueño de casa que es solo un caminante en este mundo y que su hogar es solamente un corredor que lo conducirá al "Olam - haba", (mundo venidero).
No hables demasiado con la mujer, ni siquiera con tu esposa.
Iosi hijo de Iojanan dijo "abre tu casa a la hospitalidad, y después no hables demasiado con la mujer".
¿Hay alguna relación entre los dos pensamientos?
Sabido es que nuestros sabios se expresaron en honor a la mujer hebrea y alabaron sus cualidades como esposa y madre, entonces no podemos pensar que si dije "abre tu casa a la hospitalidad" - lo que depende directamente de la mujer - ¡ofendería a la mujer!
¿Y sobre que clase de conversación se refiere el Rabí? sobre conversaciones sin importancia ni propósito positivo; que pueden alejarlo del estudio de la Torá y del servicio a HaShem. Pero cuando se trata de aconsejarse sobre temas importantes es la Torá que nos exige "Todo lo que diga Sara, hay que escuchar su voz" (Breshit).
Con más razón si es mujer ajena.
Si habla con la mujer ajena, no solo desperdicia su tiempo, sino que se pondrá en boca de la gente. Por eso dicen los sabios. Todo el que busca conversación con las mujeres se hace mal a sí mismo, se descuida de sus estudios y su fin es la condenación al infierno. Claro está que, cuando pierde su tiempo en conversaciones banales, no podrá ocuparse en cosas serias, y al hacerlo podrá llegar al pecado y ser castigado.
Resumiendo Iosi hijo de Iojanan, nos da a entender que el funcionamiento del hogar depende en gran parte de la mujer, por esa razón es indispensable el diálogo entre la pareja, pero nos previene sobre conversaciones no necesarias, son estas las que nos pueden meter en problemas (Hameiri 1.249 -1.315) (Provence, Sur de Francia).
MISHNA 6
(
ו
)
ם ֶׁה ֵּמ וּל ְב ִק י ִל ֵּב ְראַ ָה יא ַתּ ִנ ְו הָי ְח ַר ְפ ן ֶׁב ַע ֻׁשֹוה ְי
.
הָי ְח ַר ְפ ן ֶׁב ַע ֻׁשֹוה ְי
ר ֵּמֹוא
,
ב ַר ךָ ְל ה ֵּשֲׂע
,
ר ֵּב ָח ךָ ְל הֵּנ ְקוּ
,
ְז ף ַכ ְל ם ָדאָ ָה לָכ ת ֶׁא ן ָד יֵּו ֱהֶׁו
תוּכ
:
6. Ieoshua ben Perajia y Nitai de la ciudad de Arbel recibieron la tradición de sus
antecesores, Ieoshua ben Perajia solía decir: Hazte un Rabino para tus estudios, y cómprate un compañero y juzga a todos los hombres favorablemente.
El hombre es un ente social, nos enseña Rabí Ieoshua ben Perajia por lo tanto no debe de vivir en la soledad, ya que al hacerlo, puede equivocarse, fracasar, desilusionarse y perderse totalmente, para no llegar a esto nos aconseja.
a. Que tengamos un Rabino para enseñarnos la Torá y la sabiduría.
b. Que nos hagamos de un amigo fiel y honesto que nos dé ánimos en nuestro quehacer diario y nos ayude moral, física y materialmente cuando lo necesitemos. c. Que tengamos confianza en la gente, que describamos lo bueno de aquellos que nos rodean,
de esa manera podrá aplicar las enseñanzas de su Rabí y los consejos de su amigo.
Ieoshua ben Perajia y Nitai Haarbeli: Este último oriundo de Arbel, en la baja Galilea
forma de segunda pareja que encabezaba el Sanhedrin en los días del Rey Ianai, 200 años antes de la destrucción del Segundo Templo.
Recibieron la tradición de sus antecesores: de Iosi ben Ioezer y Iosi ben Iojanan.
Hazte un Rabino: No es bueno que tenga varios Rabinos, ya que pueda que tengan
opiniones distintas, y el alumno saldrá confundido (Rabí Shmuel Ozeda).
Por esa razón ha de tener un solo Rabino para que le enseñe y así leemos en "Avot de Rabí Nathan": Nos enseña que ha de hacerse de un Rabino que le enseñe consecuentemente, Biblia (Tanaj), Mishná, Midrash, Leyes (Halajot) y Agadot (Pensamientos, relatos, aforismos, etc.). Razones que nos explicará al enseñarle en el Midrash, las pronuncia al enseñar las Leyes y lo que no alcanzó hacer en esta materia lo cubrirá al enseñar las Agadot, y así concentrará sus estudios en una sola persona y se llenará de bendiciones.
Solía decir Rabí Meir: ¿A que se parece aquel que aprende de un solo Rabí? Al que
poseía un solo terreno y sembró un poco de trigo, otro de cebada, aceitunas y algunos árboles frutales al final tendrá de todo lo que necesita.
Por lo contrario, aquel que aprende de dos o tres Rabinos, se parece aquel que tiene muchos campos, en uno sembró trigo, en otro cebada, y en los restantes, aceitunas y árboles frutales, éste hombre estará todo el tiempo recorriendo los campos sin descanso y sin bendición (8:b). Si el alumno siente que ha aprendido todo lo que su Rabino le ha enseñado, puede buscar un Rabino de mejor nivel para ampliar y profundizar más sus conocimientos.
Cómprate un amigo:
Haz todo lo posible para adquirir un amigo bueno y fiel, compra su amistad.
Con respecto al Rabino nos enseña Rabí Perajia. Hazte un Rabino, pero a un amigo necesitas comprarlo ¿cual es la razón?
Encontrar a un Rabino es más fácil que encontrar un amigo, ya que podemos participar en un curso ya organizado, pero un amigo honesto y fiel no es fácil de encontrar por esa razón debemos hacer lo imposible para lograrlo (Rambam).
Rashi, Rabí Shlomo Itzjaki nos explica: Y comprate un amigo, hay quienes explican que
los verdaderos amigos son los libros y así comenta Maaram Mintz, en sus responsas: Son los libros que están escritos por la pluma (en hebreo Kane, que también significa compra).
Hazte un Rabino y compra un amigo:
Pregunta Rabí Meir Jadash en su obra (Kobetz Sijot - 159). Aquel que tiene un Rabino, ¿para qué necesita un amigo?, ¿Si ya es considerado un alumno, ¿qué ganancia le traerá?
Si no tiene un amigo que estudia con él, las enseñanzas del Rabí, no verá frutos de estas y será considerado como si no tiene Rabino. Por eso dice Rabí Perajia. Hazte un Rabino y cómprate un amigo, después de haber nombrado su Rabí necesita de un amigo por que al no hacerlo, no será considerado un alumno.
¿Para qué necesita de un amigo? Para conservar la influencia de su maestro, para que corrija sus faltas, para que lo aleje de los malos caminos y tentaciones ya que sabido es que las tendencias de los humanos son distintas, cada uno tiene sus deseos y sus debilidades, por eso al conectarse y al hablar sobre los que le molesta e incomoda podrán juntos vencer sus malas inclinaciones.
Y juzga a los hombres favorablemente:
Si alguien actúa de tal manera que podemos juzgarlo para bien o para mal, júzgalo favorablemente, ya que a veces las huellas nos hacen creer en su culpa, cuando verdaderamente es inocente
(Rambam, Sefer Hamaor), y ya fallan los sabios "El que juzga a su amigo favorablemente, así será juzgado" (Shabat 127:2).
No juzgues a la persona por una acción equívoca, puede que tenga cualidades que puedan vencer al mal que tú ves en él. (Sefat Emet).
Debemos recordar que a los hombres hemos de juzgar favorablemente, pero no lo haremos con nosotros mismos, ya que al juzgar a los demás lo haremos por amor al prójimo, pero amarse a sí
mismo, es negativo, y todo interés personal debe ser desarraigado de nuestro corazón.
Y como ya falló el Talmud: El que juzga a su compañero favorablemente, así será juzgado.
MISHNA 7
(
ז
)
ר ֵּמֹוא י ִל ֵּב ְראַ ָה יא ַתּ ִנ
,
ן ֵּכ ָש ִמ ק ֵּח ְר ַה
ע ָר
,
ע ָש ָרָל ר ֵּב ַח ְת ִתּ לאַ ְו
,
לאַ ְו
תוּנ ָע ְרֻׁפ ַה ן ִמ ש ֵּאָי ְת ִתּ
:
7. Nitay Haarbeli, solía decir: Aléjate del mal vecino, no tengas trato con el malvado,
y si no lo hace espera tu castigo.
En la Mishná anterior, Rabí Ieoshua, hijo de Perajia, nos aconsejó: juzgar a todos los hombres favorablemente, Nitai Haarbeli nos aclara que lo haremos así siempre y cuando el individuo no sea conocido como malvado, pero si es así, hemos de desconfiar de él.
Aléjate del mal vecino:
Debemos alejarnos de toda clase de vecinos, de aquel que se comporta mal con los semejantes, como de aquel que no va por los caminos del Eterno, para que no aprendamos de ellos (Magen Avot - Sefer Hamaor).
Al no estar cerca de un mal ambiente, no sufriremos del castigo que caerá sobre ellos. "Ay para el malo. Ay para su vecino (Mishná Negaim 12:6).
De ningún modo debemos juntarnos con malvados ya que aunque no nos conduzcamos como ellos al final nos habituaremos a ese ambiente, nuestros sabios nos dieron un ejemplo, el que entra a una perfumería, (aunque no compre nada, sale perfumado, y el que entra en una tenería se verá impregnado de mal olor (Avot de Rabí Eliezer).
Leemos en el (Tratado de Meguilá, 28:1) Dijo Rabí Iojanan: Es prohibido mirar la figura de un malvado, y explica el Maharsha. Según los sabios cabalistas. "La cara de una persona refleja su interior, su espiritualidad, para bien o para mal aparece en su rostro como un espejo de sus acciones, puros o impuros y es prohibitivo mirar a la impureza". Explica Rabí Eliahu Lapian el pensamiento del Maharsha.
Los ojos de carne, a los cuales miramos, no tienen fuerza propia sino son ventanas por las cuales se infiltran destellos de sol. ¿Acaso diremos que las ventanas brillan? La fuerza de la vista es espiritual, ubicado en el cerebro y de allí se dispersan sus tendones a las ventanas que son los ojos de carne.
Cuando la persona mira la cara de un malvado daña la fuerza de la visión espiritual situada en su cerebro, por esa razón prohibieron nuestros sabios mirar el rostro del malvado. Si así lo hiciera sentirá que su mente está llena de pensamientos incorrectos y se sorprenderá, ya que no sabrá como se infiltraron pensamientos de orgullos y parecidos. Sencillamente, se contagió del espíritu de limpieza del malvado.
Y no te desesperes de su castigo:
Si verás que un hombre pecó, no pienses que no ha de recibir su castigo, ten fe que HaShem lo hará (Sefer Hamaor).
Otra explicación: no te desesperes de las desgracias que te atacan, ten fe en HaShem, que te ayudarán en tu aflicción (Rashi).
(
ח
)
ם ֶׁה ֵּמ וּל ְב ִק ח ַט ָש ן ֶׁב ןֹוע ְמ ִש ְו יא ַב ַט ן ֶׁב ה ָדוּה ְי
.
יא ַב ַט ן ֶׁב ה ָדוּה ְי
ר ֵּמֹוא
,
ןי ִנ ָי ַד ַה יֵּכ ְרֹוע ְכ ךָ ְמ ְצ ַע שׂ ַע ַתּ לאַ
.
יֵּלֲע ַב וּי ְה ִי ֶׁש ְכוּ
םי ִד ְמֹוע ןי ִני ִד
ךָיֶׁנ ָפ ְל
,
םי ִע ָש ְר ִכ ךָיֶׁני ֵּע ְב וּי ְה ִי
.
ךָיֶׁנ ָפ ְל ִמ םי ִר ָט ְפ ִנ ֶׁש ְכוּ
,
ךֶָׁני ֵּע ְב וּי ְה ִי
ןי ִאָכַז ְכ
,
ןי ִד ַה ת ֶׁא ם ֶׁהיֵּלֲע וּל ְב ִק ֶׁש ְכ
:
8. Yehuda hijo de Tabai y Shimon hijo de Shetaj recibieron la tradición de los
anteriores.
Yehuda ben Tabai decía: No actúes como consejero, cuando las partes de un juicio están delante de tí, consideralas a ambas como culpables, pero una vez que se hayan retirado de tu presencia, consideralos como inocentes, puesto que aceptaron el fallo.
Yehuda hijo de Tabai y Shimon hijo de Shetaj, formaron la tercera pareja y presidieron el
Sanhedrín durante el reinado de Ianai y de su esposa y sucesora la Reina Shlomit.
Shimon hijo de Shetaj era el hermano de la Reina y cuando Ianai mató a los Jajamim (sabios), (ver Kidushin 66:1), su hermana lo escondió, y después de interceder por su vida, volvió a ocupar su puesto en el Sanhedrín, que en su tiempo estaba compuesto por "seduceos", pero inteligentemente supo encontrar el camino para que los fariseos ocupasen su lugar y de esta manera la vida espiritual volvió a sus fuentes prestinas.
Iehuda hijo de Tabai, quien escapó a Alejandría (Egipto) volvió a Ierushalaim y junto a Shimon hijo de Shetaj presidió el Sanhedrín, los dos pusieron como meta reforzar el sistema legislativo, para que ocupase su lugar dentro del pueblo. En ésta Mishná Iehuda hijo de Tabai enseña al juez como debe comportarse con los litigantes.
No actúes como consejero: El juez no podrá actuar como los abogados, aconsejando a
uno de las partes como contestar
Cuando el juez te diga algo, tu le aconsejarás de esta manera, o cuando el litigante argumente tu le responderás así (Rambam, Maimonides).
Está prohibido al juez, revelar su fallo a una de las partes o decirle: si quiere ganar el juicio haz esto y lo otro, aunque sepa que es inocente (Rabí Shimon Duran).
No solo preparar a uno de los litigantes para el juicio está prohibido, sino escuchar sus razones - si no se encuentra la otra parte - deberá escuchar a los dos, a uno en presencia del otro (Sanhedrín 7:2).
No habrá contacto alguno antes del juicio entre el juez y los litigantes, solo así podrá el juez juzgar imparcialmente.
Parece ser que estos consejeros, sobre los cuales habla la "Mishná" eran rápidos en su fallo, sin haber profundizado en el caso y sabido son que al no hacerlo las probabilidades de equivocarse son más grandes.
Hay quienes opinan que Iehuda hijo de Tabai pronunció este pensamiento: "No seas como
consejero" después de haberse equivocado en un juicio cuando dio "pena de muerte" en un caso
(Makot 5:2) equivocadamente y Shimon hijo de Shetaj, le reprochó haber vertido sangre inocente, ya que al no profundizar en el caso, se equivocó en su fallo, por esa razón nos previene "no sea
como consejero” (Emet leiakov).
Aunque está prohibido ayudar a unos de los litigantes hay excepciones. Si vio el juez que una de las partes tiene el caso a su favor pero no posee la capacidad necesaria para exponer sus argumentos, o si lo ve confundido por su enojo e ira al escuchar acusaciones en su contra que no son veraces, podrá el juez ayudarlo en su exposición Shulján Aruj Joshen Mishpat. (Leyes de los jueces 17:9).
Pero como hay peligro que el juez ayude más de la cuenta, viene la Mishná y advierte al juez temeroso de HaShem, para que falle con justicia.
Cuando las partes de un juicio estén delante de ti considéralas a ambas como culpables.
No inclines tu corazón hacia una de las partes, y pienses que él es inocente, piensa que los dos son culpables y sus argumentos son falsos, de esa manera, podrás investigarlos a fondo.
Imaginemos que ante nosotros se presentan dos personas uno reconocido como una persona justa, proba y honesta, y otra famosa por sus malos actos.
¿Acaso el juez deberá considerarlos culpables? Como nos exige Iehuda ben Tabai, o dirá el malvado seguro miente, y el justo habla verdad; y por eso lo declararé inocente.
La ley judía, siguiendo el pensamiento de la Mishná declara que las dos partes serán consideradas culpables (Joshen Mishpat 17:l0).
Pero una vez que se hayan retirado de tu presencia considéralos como inocentes, puesto que aceptaron el fallo.
La mayoría de las veces, el que es declarado culpable, sale descontento del fallo, y no deja de insultar al juez - a esta clase de persona el juez no lo considerará inocente, pero aquellos que aceptaron su fallo con amor y cariño, el inocente y el culpable, serán considerados inocentes por igual (Midrash Shmuel).
MISHNA 9
(
ט
)
ר ֵּמֹוא ח ַט ָש ן ֶׁב ןֹוע ְמ ִש
,
ְר ַמ יֵּו ֱה
םי ִד ֵּע ָה ת ֶׁא רֹוק ֲחַל ה ֶׁב
,
רי ִהָז יֵּו ֱהֶׁו
ךָי ֶׁר ָב ְד ִב
,
ר ֵּק ַש ְל וּד ְמ ְל ִי םָכֹותּ ִמ א ָמ ֶׁש
:
9. Shimon ben Shetaj solía decir: Examina muy cuidadosamente a los testigos, y fíjate
muy bien en tus palabras, no sea que los testigos encuentren en ella motivo para dar testimonio falso.
Shimon ben Shetaj, se preocupa por la legalidad del juicio, por esa razón previene al juez sobre la investigación de los testigos.
Examina muy cuidadosamente a los testigos:
El juez tiene que insistir en la investigación de los testigos, porque todo depende de su testimonio (Rabenu Bejaié). El juez deberá hacer todo lo posible para aclarar la verdad, por intermedio de una serie ininterrumpida de preguntas para que el testigo no pueda inventar toda clase de mentiras, de esa manera aclarará la verdad (Rabí Shmuel D`Ozeda).
¿Cómo podemos saber si una persona habla verdad?
Si puede repetir una y otra vez un testimonio, sin hacer pausa alguna, con clara fluidez, señal que sus palabras son veraces ya que teniendo limpia su conciencia y poseedor de buenos sentimientos no le faltarán expresiones y pruebas que saldrán de su corazón y sin duda alguna entrarán al corazón.
Por el contrario, si la conciencia no es pura, si de su boca salen mentiras entonces todo parecerá artificial, programado de antemano sus pausas serán largas, buscará palabras y no las encontrará, ya que sus argumentos nacen en el cerebro y no en el corazón.
En el Sanhedrín (Gran Tribunal) de Ierushalaim los testigos eran interrogados severamente y así leemos en la Mishná.
"Los testigos son interrogados sobre siete cosas: ¿en qué período sabático (tuvo lugar el hecho)? ¿En qué año?, ¿En qué mes?, ¿En qué día del mes?, ¿En qué día de la semana?, ¿A qué hora?, ¿Y dónde? (Ocurrió el hecho)?. ¿Reconoces a éste hombre? ¿(Cómo autor del delito)?. ¿Le advertiste (de que lo que iba a hacer era un crimen)?.
Cuando se trata de idolatría, dos cuestiones (suplementarias) se les plantea: ¿qué ídolo adoró? ¿Y cómo lo adoró?" (Sanhedrín 46:1).
Fíjate muy bien en tus palabras: Cuando interrogas a los testigos.
No sea que los testigos encuentren en ellas motivo para dar paso a testimonio falso.
De tus palabras entenderán tus pensamientos, y dirán cosas que no sucedieron para salir inocentes del juicio.
MISHNA 10
(
י
)
ם ֶׁה ֵּמ וּל ְב ִק ןֹוי ְל ַט ְבאַ ְו הָי ְע ַמ ְש
.
ר ֵּמֹוא הָי ְע ַמ ְש
,
הָכאָל ְמ ַה ת ֶׁא בֹוה ֱא
,
תוּנ ָב ַר ָה ת ֶׁא אָנ ְשׂוּ
,
תוּש ָרָל ע ַדַו ְת ִתּ לאַ ְו
:
10. Shemaia y Abtalion recibieron la tradición de los anteriores. Shemaia acostumbraba
a decir, ama el trabajo, odia el señorío y no busques intimidad con los que mandan.
Shemaia y Abtalion la cuarta pareja, presidieron el Sanhedrín al fin de la época de los Hashmonaim y al comienzo del reinado de Hordus (Herodes). Los dos eran hijos de conversos, descendientes de Sanjeriv.
Abtalion, quien ocupó el cargo de Presidente del Tribunal recibió su nombre, Abtalion significa "padre (ab) de los pequeños porque "Taliá" en idioma arameo significa "pequeño" y él era considerado el padre de los huérfanos, los dos eran considerados grandes eruditos de la Torá.
Shemaia y Abtalión recibieron la tradición de los anteriores: de Iehudá ben Tabai y
Shimon Ben Shetaj.
Shemaiá acostumbraba a decir "Ama el trabajo y, odia el dominio".
El Taná viene a enseñarnos que cuan grande e importante es el trabajo, ya que trae bendición a los
seres humanos, aunque no lo necesite para vivir (sí posee bienes y riquezas, habrá de trabajar y se alejará del ocio ya que este lo llevará al aburrimiento y al final caerá en el pecado).
Muchas son las fuentes judías que alaban al trabajo y al trabajador Leemos en la Torá: “a fin de que bendiga el Eterno tu HaShem, en todas las obras que hicieres” (Devarim 14:29) preguntan los sabios ¿acaso te bendecirá al no trabajar?.
Está escrito en todas las obras que hicieres, si trabajara será bendecido, si no, no lo será (Tana Debe Eliahu 14).
Dice Rabí Shimon ben Eleazar Adam el primer hombre, no llevó nada a su boca hasta que
trabajó, y así dice el versículo: y lo puso en el jardin de Eden para que lo trabajara y lo cuidara (Bereshit 2:15) y después... De todo árbol del jardin puedes comer (Idem: 16) (Avot Derabi Natán 11).
Y odia el señorío.
Aléjate del orgullo y de los honores, no busques dominar a la gente porque la dirigencia comunitaria entierra a sus dirigentes (Rabí Ovadia de Bartenura), pero con respecto al estudio debes esforzarte para aprender y ampliar tus conocimientos hasta que llegues a ser uno de los grandes de la Torá (Maguen Avot Rabí Shimon Duran).
Y si preguntas por que razón la dirigencia comunitaria acorta los años de vida, la razón es que las discusiones, peleas, intrigas e intereses pueden llegar a minar la salud de los activistas comunitarios (Berajot 55:1).
Rabí Moshé Jaim Lutzato (Ramjal) nació en Padua (Italia) 1.707 y falleció a la edad de
40 años (1.747). En su libro "Mesilat Iesharim (La senda de los justos) ve en el odio al señorío, uno de los cuatro elementos que forman a la modestia y así se expresa en él capitulo 22.
En cuanto al odio por el ejercicio al señorío de la autoridad y el escapar a los honores, la Mishná se pronuncia: Ama el trabajo y odia al señorío (Avot1: 10) y dijeron también "El que dictamina las leyes con arrogancia, es un tonto, malvado y presuntuoso" (idem 4:9) y agregaron: todo el que persigue los honores éstos se escapan de él (Eruvin 13) y comentaron sobre el versículo: No te introduzcas en el pleito con rapidéz (Mishle 25:8), no te apresures tras el señorío, no suceda que no sepas hacer a la postre - mañana vendrán a hacerte preguntas y no sabrás que contestar (Pesikta Rabati).
Y continúa allí diciendo: Dijo Rabí Menajem en nombre de Rabí Tanjum: todo quel que ejerce la autoridad para satisfacción personal, es considerado como el adúltero que goza del cuerpo de una mujer y también allí dijo Rabí Abahu: Yo (o sea el Eterno) fui llamado Santo, si tu no posees todas las cualidades que hay en mi, no podrá ejercer autoridad, y así lo demuestran los alumnos de Raban Gamliel, que aún estando necesitados a causa de su pobreza, no quisieron ejercer autoridad. Es lo que está dicho sobre la unción del Sumo Sacerdote: ¿Ustedes piensan que les entrego autoridad? Servidumbre les entrego (Horaiot 7) y así dijeron: Pobre de la autoridad que entierra a sus poseedores y lo aprendemos de Iosef, que por ostentar la autoridad murió antes que sus hermanos (Pesajim 87).
El autor de la Senda de los justos, llega a la siguiente conclusión:
“En resumen es la autoridad una carga inmensa que pesa sobre los hombros de quienes la cargan pues mientras el hombre exista autonamente, y habita entre las multitudes, es juzgado solo sobre su propia persona, pero al erigirse como autoridad, ya es juzgado aún por los que se encuentran bajo su mando, pues el debe observar a todos y guiarlos con conocimiento y razón para corregir sus acciones. De lo contrario sus culpas recaerán sobre él como está escrito.
Sus culpas caerán sobre vuestras cabezas (Devarim Raba 1) y dijeron nuestros sabios. El honor es solo vanidad de vanidades que conduce al hombre a desobedecer a su Creador, descontrolarse y olvidar sus obligaciones y quien lo reconozca seguramente lo rechazará y odiará, y los elogios que recibirá de sus semejantes serán para él una molestia, pues al ver que la gente exagera en sus alabanzas sobre lo que en verdad no posee se avergonzará y acongojará, pues no sólo le faltan esas virtudes, sino que lo alaban incrementando aún más su vergüenza" -
Cuando el Maguid Rabí Dov Ber de Mezritch supo que lo nombraron dirigente comunitario, rogó a HaShem que le revele cual fue su pecado para recibir tan tremendo castigo.
Y no busques intimidad con los que mandan
No te acerques a los gobernantes, y no trates de ser como ellos - por que al hacerlo perderás tus principios morales, y sucederá que después de utilizar tus servicios te ignorarán y querrán hacerte mal.
Un hombre piadoso y de buenas costumbres tuvo un sueño y vio que un Rey estaba en el paraíso y un sabio en el infierno. Al preguntar la razón, del extraño sueño le dijeron que el Rey estaba rodeado de sabios y éstos les transmitieron sus conocimientos y valores, de ellos aprendió y así se comportó. Pero el sabio frecuentaba a los gobernantes en su mayoría corruptos y con el tiempo formó parte de ellos, por eso el Rey recibió como recompensa el paraíso, y el sabio como castigo el infierno.
MISHNA 11
(
אי
)
ר ֵּמֹוא ןֹוי ְל ַט ְבאַ
,
םי ִמָכ ֲח
,
םֶׁכי ֵּר ְב ִד ְב וּר ֲהָז ִה
,
ת ַבֹוח וּבֹוח ָת א ָמ ֶׁש
םי ִע ָר ָה ם ִי ַמ םֹוק ְמ ִל וּל ְג ִת ְו תוּלָג
,
וּתּ ְש ִי ְו
םֶׁכי ֵּר ֲחאַ םי ִא ָב ַה םי ִדי ִמ ְל ַתּ ַה
וּתוּמָי ְו
,
לֵּל ַח ְת ִמ ם ִי ַמ ָש ם ֵּש א ָצ ְמ ִנ ְו
:
11. Abtalión solía decir: Sabios sean cuidadosos con nuestras palabras, no sea que os
arriesguéis a ser deportados a un lugar en que las aguas (el estudio) sean impuras; los discípulos que os siguieran podrían tomarlas y morir y el divino nombre quedaría profanado.
Sean cuidadosos con vuestras palabras:
Los sabios deberán ser claros y precisos en sus explicaciones para que los oyentes entiendan sin lugar a dudas el concepto vertido. Y no dirá el sabio: Yo explico el tema si entienden bien y si no... que vengan y que me pregunten puede suceder que los alumnos tienen pena, o no estén interesados en preguntar, y al final se irán con una explicación errónea (Rabí Menajem Hameiri).
Pero hay otro punto en el consejo de Abtalión a los sabios:
Si los alumnos no entenderán el concepto enseñado como es debido transmitirán la enseñanza tergiversada en nombre del sabio y de esa manera el nombre del cielo será profanado.
Y así leemos en la Guemara (Berajot 28: 2): Cuando Rabí Iojanan ben Zakai cayó enfermo sus discípulos fueron a visitarle. Al verlos se echó a llorar ¿Cómo? Dijeron, tú una luminaria de Israel que representa la columna derecha del Templo, el yunque más fuerte, ¿por qué lloras?. Les respondió; si me condujeran ante un rey de carne y sangre que hoy está en vida y mañana habrá muerto, cuyo enojo no puede ser eterno, que al condenarnos a muerte no se trata de una condena absoluta a quien puedo apaciguar con sus palabras y quizás convencer mediante dinero, temblaría y lloraría ante él; mucha mayor razón tengo para llorar cuando voy a ser conducido a presencia del Rey de los Reyes, el Santo bendito sea, que carece de todas esas imperfecciones. Además no sea por cual de los dos caminos seré llevado, por el que conduce al paraíso o por el del infierno, ¿no debo verter lágrimas?
Las palabras de Rabí Iojanan ben Zakai: no sé por cual de los dos caminos seré llevado, piden una pregunta:
Al principio de sus palabras dijo "Voy a ser conducido al Rey de los Reyes”, entonces ¿por qué, pregunto no sé por cual de los dos caminos seré llevado?
Explica Rabí Reuben Katz en su libro Dudae Reuben Parasha Ahazinu.
Según las enseñanzas del Rabí, y las consecuencias que serán reconocidas en el comportamiento de sus discípulos para bien o para mal, así será juzgado el Rabí.
En el tiempo de Rabí Iojanan hubo grandes discusiones sobre la política a seguir sobre Religión y Gobierno Rabí Iojanan sostuvo su posición y de acorde a ella programó las bases que fortalecieron al pueblo y a la Torá.
Pero su preocupación era grande con respecto a la generación de continuidad, ya que no estaba seguro sobre la actitud que tomarían y con seguridad proclamarían que sus actos son acordes a los conceptos e indicaciones vertidos por su Rabí.
Si los alumnos se equivocan después de su muerte y declaran que todo lo hecho por ellos, tienen como base las enseñanzas recibidas - el único culpable es el Rabí, ya que erróneamente entendieron sus enseñanzas.
Llegamos a la conclusión que, según Rabí Iojanan la cuenta de los humanos no se termina con la muerte, ya que después de ella consideraron suyos los pecados cometidos por sus alumnos.
Por esa razón tanto temió Rabí Iojanan antes de su muerte y por eso lloró Su corazón dudaba ya que no estaba seguro del camino que tomarían sus alumnos.
No sea que os arriesguéis a ser deportados:
Ya que con vuestras enseñanzas confusas condujeron a los alumnos a la negación de la Torá, y serán castigados con el destierro a un lugar de aguas malas, donde reinan ideas equivocadas y los alumnos caerán en pensamientos y concepciones lejanas a la Torá.
Y morirán: En su pecado, o morirán espiritualmente, alejándose de su pueblo y su fe, y el divino nombre quedaría profanado. Como sucedió con los alumnos de Antigonos de Sojo,
Tzadok y Baitos. Antigonos les enseñó: No seais como servidores que sirven a su maestro pensando en su recompensa, más bien sed como servidores que sirven a su amo sin pensar en la recompensa (Ver 1:3).
El maestro no quiso decir que HaShem no recompensará a los que observan sus ordenanzas, sino enfatizó que hay que servir al Eterno por amor sin pensar en la recompensa, pero como lo expresó claramente, entendieron que según el Rabí, no existe ninguna recompensa en este mundo, y en el mundo venidero. Por esa razón abandonaron al Rabí y fundaron dos sectas que al final se alejaron de nuestra fe. La moraleja es clara, el mensaje de los Rabinos y maestro debe ser claro y preciso (Rabí Nathan, 5).
