Proyecto de Educación Bilingüe Intercultural en Gunayala

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Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua

Gunayala, 2005

Propuesta educativa de los Congresos Generales Gunas y rasgos de la Educación Bilingüe Intercultural

L O S G U N A S E N T R E D O S S IS T E M A S E D U C A T IV O S . G u n a y a la , 2 0 0 5

Proyecto de Educación Bilingüe

Intercultural en Gunayala

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370.7

 W125 / Wagua Aiban

Los gunas entre dos sistemas educativos.

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Nan Garburba Oduloged Igar

Proyecto de Educación Bilingüe Intercultural en Gunayala

Propuesta educativa de los Congresos Generales Gunas y rasgos de la Educación Bilingüe Intercultural

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Esta publicación se realiza en el marco de la primera fase del proyecto Educación Bilingüe Intercultural en Gunayala, ejecutado por los Congresos Generales de Gunayala y el Fondo Mixto Hispano–Panameño de Cooperación, en colaboración con el Ministerio de Educación de Panamá.

Ilustraciones: Ologwagdi. Edición de Eduardo Araujo. Fotografías de José Manuel Castrellón y Eduardo Araujo. Impreso en Panamá por Editora Sibauste, S.A. Noviembre de 2005.

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Contenido

Premisa 8

I. Elementos básicos del sistema educativo guna. 8

I.1. Principios educativos gunas. 9

I.2. Comunidad educativa y sujetos relevantes. 12

I.3 Esferas educativas locales y comarcales, sus contenidos ejes: Congresos Generales y locales. 17

I.3.1 Congreso General de la Cultura Guna. 19 I.3.2 Congreso General Guna. 20

I.4 Aproximación a la realidad actual de algunos aspectos culturales gunas. 23

II. Perfiles del sistema educativo para el guna. 28

II.1. Objetivos que lo que rigen o/y subyacen en el sistema educativo para el guna. 35

II.2. Elementos de la realidad de la educación escolar en Gunayala desde algunos datos estadísticos (2000-2003). 39

III. Alternativas que proponen los Congresos Generales Gunas. 44

III.1. Educación concebida desde las normas de Gunayala. 47 III.2 Educación Intercultural Bilingüe. 51

III.3. Propuestas metodológicas para el proceso de apli-cación de EBI en Gunayala. 55

III.4. Factibilidad de un Plan Piloto y su coordinación con el Ministerio de Educación. 57

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IV. Acciones educativas de los Congresos Generales Gunas.

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IV.1 Pasos que han dado los Congresos Generales Gunas. 60 IV.1.1 Proyecto de Educación Bilingüe Intercultural

en Gunayala. Proyecto de los dos Congresos Generales. 61

IV.1.2 Fases siguientes del proyecto y pistas de coordinación. 62

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PREMISA

El Congreso General Guna y el Congreso General de la Cultura1

han unido sus esfuerzos para buscar alternativas viables de educación centrada en el servicio de las necesidades de la Comarca. La educación escolar que han recibido los gunas, desde el año 1907, con la presencia del jesuita Leonardo Gassó, pasando por la Revolución Dule de 1925, hasta hoy, no ha sido modificada sustancialmente. Los niños gunas están recibiendo una formación inapropiada para un cambio positivo de Gunayala, está orientada, en práctica, exclusivamente hacia el servicio de las ciudades.

I. ELEMENTOS BÁSICOS DEL SISTEMA

EDUCA-TIVO GUNA

Para entender al guna como sujeto de su historia, hijo y padre a la vez, de su cultura, de su futuro y consistencia social, es insoslayable, aproximarse a su sistema educativo original.

Una sociedad se manifiesta, se hace tangible sólo mediante su cultura. Como resultado de sistemas interdependientes, no se da una sociedad sin una explícita presencia cultural y bajo esa dinámica, el objeto de la educación, su materia prima, reside en la cultura misma.

1 _“_{El Congreso General Guna es el máximo organismo político-administrativo de deliberación y}

decisión de la Comarca; sus pronunciamientos y resoluciones serán de cumplimiento obligatorio para todas las autoridades y comunidades de la Comarca, a partir de su divulgación”. “El Congreso General de la Cultura Guna es el máximo organismo de expresión religiosa, de protección, conservación y divulgación del patrimonio histórico-cultural del Pueblo”, Ley

Fundamental de la Comarca Gunayala, art. 7 y 9 respectivamente, en Anmar Igar, Gunayala, 2001.

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I.1. Principios educativos gunas:

a. Todo subsiste desde un sistema de complementariedad. El principio de complementariedad guna emerge de sus mis-mos motivos de credibilidad: Baba y Nana, co-creadores del universo. En la expresión de uno de los saglagan más calificados de la Comarca, sagla Igwanabiginya (Horacio Méndez 1897 - 1989): “Baba goddesunna Oloiddirdiliye, geb Nana goddemoga Maniddirdiliye; geb Nana Ologwadule nagunoniggi. Baba olobilligan mesiali, Nana manibilligan mesiali. Nana Babbo negaduu nasignagusa...”2 En este

sentido, el universo no ha sido creado, sino co-creado desde una paridad de fuerzas: hombre/mujer, hembra / macho.

Si todo subsiste en un sistema de complementariedad, no se explica una educación igual para todos los miembros de

2_{“Baba exclamó: ¡Oloiddirdili! y a su vez, Nana exclamó también: ¡Maniddirdili!; y nació la madre}

tierra. Baba puso los fundamentos de oro a la madre tierra, Nana puso los fundamentos de plata a la madre tierra. Nana y Baba juntos, colocaron la casa combada, el firmamento...” Sagla

Igwanabiginya. Usdub, mayo 3, 1985. Sagla Manuel Smith, toca el mismo tema en Mirya Ubgigandub, 15 de marzo 1994. Grabación AW.

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la comunidad. Surge así el proceso de doble vía de educación guna. Una orientación práctica, diversificada para el hombre y otra, para la mujer: dos modos explícitos de personalización. Como consecuencia del sistema de complementariedad, la formación resulta diversificada, porque de lo contrario supondría una redundancia ilógica. Son dos partes que se explican y se realizan en el encuentro de funciones, por lo tanto las fronteras deben ser claras; y lógicamente el hombre no se concibe superior a la mujer, ni la mujer al hombre, sino que, uno no puede explicarse sin la presencia explícita de la otra, y viceversa. b. El universo vivido en total integración de las partes: el

hombre y la mujer son partes de esa integridad. El hombre y la mujer no son dueños ni dominadores de la naturaleza, son sus partes: todo confluye en una hermandad indivisible. Las estrellas son hermanas, los hierbajos, los ríos, las aves pequeñas y grandes: “Ibagwengi, sabbiwalagan iba onogesoggali. (...) Sabbiwalagan, yolagi iba onoguarmala. Sabbiwalagan, bela ibdulaganse godsamarsunna. Ai molidula-ganse, ai suludulamolidula-ganse, sule, gwili, goe, sidsir, nusdulagan,... Sabbidulagan, na gwenadganse wegi gornagusmala: ¡Bela ansemalo! ¡Bela anse mas gundamalo, anse gobdamalo! ¡Anmar urba gabedneg nuedi na bega dagsamar bali¡. Na bermaga masi nuedi odimagsa buggwa. (...) Bela ibmar nuegan na bemarga odimagsa buggwa. ¡Bulagwa, Nabgwana burba e iba na onomar daglesunna!. ...Geb ibdulagan buggib, sabbiwalagan se nonimarsunna. Gwengwena sabbi anagangi signoniggi; gwengwena abga e gagan dudduganase assanonimala; baigandi sabbi e gwag badded edarbe nonimala. Belagwable mas iddonagusmala. Bela wergusmala. Bela namagsamarbali. Negagabigwenba, gwaggwa nanagan, gwili nanagan, siggwigolo nanagana agdenonimarmosunna... we nangan, masga gwirnagusmala, bela weligwale sabbi ibagi gubuggwa, negguali. Geb aa sorba, muudummagana dagleali. Negagabigwenba Nana Oleyai noniggi, Nana Olesob... Nana

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Oleyai, wegi gwenadgan saggan niggamaladse gornoniggi: ‘Baba, saggan nigga bemar imagsa; Nanadummad nabir gugguegine bemar imagsa. Bemar, ollimaddagan dagsur gudi, niba unnila guggudisunna. Deginigwen, melle bemar iemalo, gwenadgan bemar uluba buggwad, gwenadgan magdagge nanamalo. Bemar yobbiragwa, nuegan gumarmoga. ¡Bemar, masgunsoggalir, nue wemar be ebinsamarmogo. Be mas gayaba odoged iduar, we gwenadgangi binsamalo! (…) ¡Wargwen-nagwa na gudii yobi gege, bemar masgunne! ¡Bela na argan gaagwale nanamalo! ¡Bela, anmar, Nabgwana urubisoggu! Bela ibdulagan namagdemarsunna, sabbiwalagan ibagi3.

No se trata, pues, de someter a la naturaleza con la fuerza bruta, sino de convivir con ella desde la razón y el afecto que sirven de argamasa, de equilibrio de las partes. Sólo cuando el hombre es capaz de sentirse hermano y miembro vivo e integrante de la naturaleza, sólo cuando es capaz de convivir en armonía en y con ella, se hace capaz de vivir en armonía y equilibrio consigo mismo y con sus semejantes, y se hace capaz de usar más la razón que la violencia.

3_{“Un día, los árboles de la selva quisieron hacer una gran fiesta. (...) Ellos quisieron celebrar el gran}

día de la madre tierra. Los árboles escogieron la estación seca para la fiesta. Los árboles convidaron a los machomontes, a los monos, a los conejos pintados, a los pericos, a los ciervos, a las hormigas, a las lombrices,...

»Los árboles dijeron a todos sus hermanos: ‘¡Vengan! Vengan a comer, vengan a beber, vengan a recostarse bajo nuestras sombras. .... Tenemos la comida que ya nos doblan los brazos, tenemos riachuelos muy cerca de las raíces, tenemos todo lo sabroso para ustedes. ¡Vamos a celebrar el espíritu de nuestra mamá tierra!’.

»Entonces se arrimaron muchos animales de la selva a los árboles que convidaban. Unos bajaron a sus ramas, otros se acercaron a las hojas más tiernas, algunos esperaron la caída de las semillas. Todos comieron. Todos se alegraron. Todos cantaron. (...)

»A medianoche bajaron las madres cotorras, las madres pericas, las madres canarias... a comer, a danzar, a alegrarse también en la fiesta de los árboles.(...) Entonces, también aparecieron otras grandes madres. A medianoche bajó Nana Oleyai. Se arrimó Nana Olesob. »Nana Oleyai habló a los hermanos emplumados. Habló a las aves, a los que trazan el sendero por encima de sus hermanos, a los que cantan encima de la cabeza de los hermanos...

»Oleyai les dijo: ‘Baba los hizo con alas; Nana les permite volar de árbol en árbol, y no se llenan de lodo. Baba y Nana los hicieron limpios, con radiantes plumas. Pero ¡no se olviden de aquellos que están debajo de ustedes; son tan dignos como ustedes! ¡Antes de meter un pedazo de comida en la boca, miren quiénes están debajo de ustedes! ¡Y observen con cuidado a los que deben enfangarse y embarrarse para poder comer! ¡Déjenles comer también a ellos!’. (...) ‘¡Nadie puede comer solo! ¡Todos nos tenemos que dar la mano! ¡Todos somos hijos y nietos de la madre tierra!’, cantaron los animales de la selva en la fiesta de los árboles...”. Fragmento del relato de

Ologanagungiler, tomado del libro: En Defensa de la Vida y su Armonía (Elementos del

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c. Desde esa integridad con la naturaleza nace una serie de aspectos que configuran el cuadro de objetivos educativos:

La economía como reciprocidad y redistribución y, en consecuencia, la eliminación de clases sociales y búsqueda permanente de equidad social.

El individuo no es lo adverso ni la victima de la colectividad, sino su integrante mediante determinadas estructuras y normas.

La madre tierra es, por excelencia, generosidad. Ella integra, humaniza, hace racional al hombre desde un proceso continuo y permanente. El hombre se humaniza, se perfecciona desde y con la madre tierra.

La madre tierra (Nabgwana, Ologwadule, Oloiiddirdili... conceptos mucho más densos que el de simple madre tierra) está viva, da vida, y desde ella se concretiza el sistema de complementariedad de los seres. La feminidad llama necesariamente a la masculinidad y viceversa. El universo está forjado desde una inseparable paridad de las partes que se complementan. Tanto la fuerza femenina como la masculina, son tan necesarias que la deficiencia de una, desintegraría al conjunto.

d. Este cuadro de valores conforma la base de los principios y procesos de educación guna. Entendida ella como un sistema integrado que se proyecta hacia la consecución de un sujeto en armonía consigo mismo, con su entorno y no su dominador ni depredador.

I.2. Comunidad educativa y sujetos relevantes

La Comarca Gunayala desde su estructura operativa se presenta como una confederación de gobiernos autónomos. Cada pueblo o comunidad guna cuenta con un congreso

local. En él participan todas las fuerzas vivas de la

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la comunidad, y es a su vez, sitio donde se manifiesta la fe del colectivo. El congreso local con relación a la comunidad que lo conforma, se convierte en su máxima autoridad.

El sagla Leodomiro Paredes de Usdub, se dirige a los participantes en el Primer Congreso sobre la EBI en Gunayala, celebrado en octubre de 2004.

Los congresos locales de las comunidades actúan cohesionados por una autoridad. Esa autoridad lo ejerce el sagla4, elegida por

aclamación comunal. Su elección no está basada ni en la ancianidad ni en la posesión de bienes, sino en el conocimiento el babigala5, en

su capacidad de canto de relatos histórico–tradicionales, y por su modelo de vida y prestigio. Es una autoridad religiosa6. El sagla no

4 Guía religioso y administrador socio-político de una comunidad guna. Su función principal es la de enseñar a la comunidad el babigala. Cada comunidad guna cuenta con un sagla como primera autoridad y otros saglagan menores que le ayudan en la enseñanza. (Plural: saglagan). La Ley Fundamental de la Comarca Guna Yala, promulgada por el Congreso General Guna, consagra el término de Sagladummagan para referirse a los “caciques generales” de la Comarca Gunayala.

5_{Camino, vía, senda, trayecto, itinerario de Baba y de Nana. Camino por donde pasan Baba}

y Nana: Tratado del camino que hacen Baba y de Nana. Es un sistema complejo de tratados que abarca desde la tentativa de describir a Baba y a Nana, la creación del universo, hasta la definición de hombre y su papel en el camino y en el desarrollo de la madre tierra.

6 Hablan de esa autoridad: E. Nordenskiöld, An historical and ethnological Survey of the Cuna Indians, Goteborg, Göteborgs Museum, (from the postthumous manuscript ed. By H. Wassen), 1938. p. 46.; M.M Puig, Los indígenas cunas de San Blas, Panamá, el Independiente, 1948. p. 82.; L. Herrera – M. Cardale de Schrimpff, “Mitología cuna: los

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impone su poder sobre la comunidad, su intervención en la asamblea puede ser valorada o no, como la de cualquier miembro de la comunidad y, puede ser sustituido por otro cuando llega a transgredir gravemente las normas del colectivo, aunque fuera de eso, tiende a ser vitalicio. Su función es de servicio gratuito al pueblo. Su autoridad reside en el conocimiento y en la enseñanza, información y orientación al pueblo en los aspectos del babigala, y su enseñanza se da principalmente en onmaggednega7. Además de

éste primer sagla, el cuadro queda integrado por otros dos o más saglagan menores que se turnan en la enseñanza a la comunidad. Esta figura del sagla queda recogida en la Ley Fundamental de la Comarca: “Los Saglagan de las comunidades son las legítimas autoridades en sus respectivos pueblos. En cada comunidad o pueblo hay un sagla principal, que es la primera autoridad de la misma, y otros subalternos. Su elección, remoción y ejercicio de sus funciones se realizarán de acuerdo a las prácticas sociales y religiosas propias”8.

Después de los saglagan, continúan los argargan9: Gunas

conocedores, igualmente, del babigala. Juegan el rol de intérpretes de los cantos ejecutados por los saglagan y de amonestación al pueblo. El argar amplía el mensaje que canta el sagla, lo enriquece con otros giros y ejemplos, relacionando con otras narraciones oídas o conocidas a través de diversas fuentes.

Siguen los suwaribgan que son designados por el sagla con una breve consulta a la comunidad. Se encargan de avisar a los miembros de la comunidad para que acudan a las asambleas, ya sea para el canto del sagla o bien para debatir temas variados en

kalu según Alfonso Díaz Granados” en Revista del Instituto Colombiano de Antropología”, N° 16, p. 205; A.R.Herrmann, Das Onmaket Nega, die zentrale Institution der Guna-Kultur in der Comarca de San Blas, Panama, en “Zeitschrift Ethnologie”, Bd. 100, Braunschweig, 1975. pp 264ss, en otros.

7_{Onmaggednega, Orgunnega, Nega Ogaryagunnega… Casa grande y central donde se reúne la}

comunidad guna para orar y resolver sus problemas sociales, políticos y económicos. Templo guna.

8_{Ley Fundamental de la Comarca Gunayala, art. 22, en Anmar Igar, Gunayala 2001.} 9_{Argar (sing.): Persona especializada para interpretar el lenguaje simbólico de los saglagan}

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onmaggednega. Su presencia es igualmente requerida en los trabajos comunales, como voz de los encuentros. Su elección no depende ni de la edad ni del conocimiento del babigala, sino, con mucha frecuencia, de pura simpatía y buena disposición para el servicio de la comunidad. Suelen ser bastante jóvenes al comienzo. En cada comunidad, generalmente son diez o menos en número, dependiendo de la densidad del colectivo que van a servir y su necesidad en ocasiones importantes.

Siguen los Sabbindummagan u obiarmalad: preceptores y conocedores calificados de diversas ramas de saber guna, o bien, jefes de trabajos comunales. Dentro de este cuadro ubicamos también a los nergan10.

En síntesis, cada comunidad manifiesta una organización estructurada así:

10_{Nergan (nele, sing.) son hombres o mujeres con cualidades de diagnosticar enferme dades}

y de intermediar entre la naturaleza y el hombre en conflicto. También indica a personas con cualidades de predecir e interpretar acontecimientos; de liderazgo; de visión más allá del presente; de guía no sólo religioso, sino también político.

G osgu ng al u Sagla Principal / saglagan

y

Argargan Suwaribgan Sabbindummagan / Obiarmalad Ju nt a lo ca l

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Años atrás, esta estructura tenía bien marcado su papel formador y custodio de los niños de la comunidad. La educación original que se implementaba en cada comunidad, tenía su soporte en esa estructura. Sin embargo, tenemos que reconocer el decaimiento de esa fuerza educadora, provocada por una serie de causas unas más evidentes que otras.

Cuando tomamos a la comunidad guna como educadora, es importante también considerarla en el marco de las correcciones dirigidas a los miembros del colectivo. Es parte muy importante de la misma formación comunitaria.

Desde la lógica de integración cósmica, proyectada en la cohesión comunitaria, un delito cometido por un determinado individuo, viene sentido como un atropello a la misma comunidad, y no como un hecho aislado, meramente personal. Por lo tanto, le corresponde a la comunidad imponer los correctivos. Pero la comunidad no es un ente abstracto, es algo concreto que se reúne en un espacio y tiempo definidos, en la casa del congreso: onmaggednega.

La falta que comete un miembro del colectivo desborda lo meramente personal, deteriora también a la comunidad, y ella, de alguna manera, debe ser resarcida. Eso sucede no solamente con el hurto, sino con todas las faltas que el pueblo concibe graves: maltrato físico a los niños, peleas callejeras, venta o consumo de drogas..., hasta el homicidio. Este último delito se da raramente, y cuando acaece sacude en extremo a la comunidad. Para evitar posibles venganzas, al homicida se le suele enviar lejos de la comunidad donde cometió el delito. Últimamente se le entrega a la fuerza policial para que pague su pena, y terminada la sanción se le baña en medicina para que pueda incorporarse nuevamente a la sociedad guna.

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La comunidad no sólo impone su autoridad sobre sus miembros para la tranquilidad social, sino que también lo proyecta hacia la consecución de la tranquilidad en el más allá.

En estos últimos años, debido tanto al crecimiento poblacional como a la multiplicación de delitos extracomunitarios que impiden un trato sereno y justo de casos punibles, ya los juicios comunitarios, están dando lugar –en las comunidades grandes– a una nueva modalidad, creada por el mismo colectivo: se trata de comisiones que estudian los casos contra las normas de la comunidad. Estas comisiones toman distintos nombres: Bugsugalu, Gosgungalu, Juntas locales... Son creadas en el seno del onmaggednega para analizar, corregir y sancionar los delitos que se cometen. Pero el colectivo no aísla ni delega totalmente los casos a la comisión. Ella está obligada a informar y a escuchar las opiniones de la asamblea cada semana con relación a las sanciones impuestas. Las reuniones en onmaggednega se hacen todas las tardes, pero cada semana -varía la frecuencia-, se discute sobre los casos delictivos que haya podido resolver la comisión encargada. La comunidad se reserva el derecho de aminorar las sanciones, de aclarar situaciones, o de anular las decisiones de la comisión, o bien imponer las sanciones más severas en caso de que la comisión haya sido demasiado condescendiente.

Actualmente cada comunidad posee su reglamento escrito en base a las costumbres y a las exigencias nuevas del pueblo. En tiempos pasados, esas normas no estaban escritas, y no por eso eran menos convincentes.

I.3 Esferas educativas locales y comarcales, sus contenidos ejes: Congresos Generales y locales.

La educación, entendida desde todas sus posibles definiciones, no se da fuera de un conglomerado social concreto, ni inmune de su influencia, de su presión, de su impulso negativo o positivo.

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El proceso de implementación del sistema educativo guna no se da en una mera “informalidad”, sino desde una clara intencionalidad, y esferas educativas muy identificables y precisas. Uno de los espacios más notables es el neggwebur onmagged11.

Las actividades del congreso local, sólo se percibe dentro de un plan educativo e implementación de momentos pedagógicos continuos. Cada actividad se convierte en programas para todos los miembros de la comunidad. El neggwebur onmagged o el congreso de la comunidad constituye, sin embargo, una etapa intermedia de maduración de la personalidad guna y no excluye otros espacios como de la familia, y demás sectores sociales. Merece una mención especial los dos Congresos Generales. En el proceso educativo de los gunas, los dos congresos generales, constituyen los últimos niveles de tirocinio de formación integral. Los gunas se sitúan en este nivel ante dos frentes: Seguimiento y profundización de su identidad mediante el babigala, por un lado; y por otro, su inserción y proyección hacia la defensa de su territorio

11 _Neggwebur_onmagged_{: congreso local, asamblea de la comunidad. En el Estatuto de la}

Comarca quedan claramente recogidos las atribuciones administrativas y formativas del neggwebur onmagged [congreso local]: Las atribuciones y funciones de los Congresos locales son las siguientes: Dictar medidas necesarias para el progreso y el desarrollo de la comunidad; -Incrementar la práctica de la fe guna en los miembros de la comunidad; -Analizar, aprobar o improbar e implementar programas, planes y proyectos de desarrollo de la comunidad; -Aplicar sanciones o medidas coercitivas a instituciones o personas que infrinjan el reglamento de la comunidad; Velar por la conservación de los bienes comunales y particulares de la comunidad; -Exigir informes a los saglagan, a los argargan, a los sabbindummagan, a las comisiones, instituciones públicas y privadas, o a las personas particulares, cuando los intereses de la comunidad así lo exijan; -Elegir delegados a los Congresos Generales Gunas; -Elegir o destituir a los saglagan, según las normas culturales gunas; -Evaluar las actividades de los saglagan y sabbindummagan; -Nombrar comisiones de trabajo y de estudio o de cualquier otra actividad que se desee realizar en la comunidad; -Velar por los fondos de la comunidad provenientes de cualquier fuente interna o externa; -Defender y conservar la integridad moral y la identidad del Pueblo Guna en la comunidad; -Velar por la conservación, uso racional y protección de los recursos naturales y del ecosistema en la comunidad; -Sancionar a los saglagan por el incumplimiento o extralimitación de sus funciones, o por la infracción de las normas morales o de las disposiciones del Congreso General Guna, según lo establecido en las leyes de la Comarca; -Sancionar a los comuneros que infrinjan o no acaten las disposiciones emanadas del Congreso General Guna; -Incrementar los valores gunas en los comuneros; -Enviar al sagla, argar y suwaribed de su comunidad a las sesiones del Congreso General de la Cultura (Estatuto de la Comarca

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y efectos concomitantes. No se opta por uno u otro Congreso, sino que son complementarios. Vamos a sintetizarlos por separado:

I.3.1 Congreso General de la Cultura Guna

Desde la Ley Fundamental de los gunas, el Congreso General de la Cultura Guna se define como: “el máximo organismo de expresión religiosa, de protección, conservación y divulgación del patrimonio histórico–cultural del Pueblo”12. Se celebra tres veces al año. Las

comunidades sedes vienen asignadas previamente.

Nos centramos, principalmente, en el ámbito de su fuerza educativa. Trazamos algunas pistas:

 Su autoridad se fundamenta en la fuerza de las cuarenta nueve comunidades gunas de la Comarca. Los saglagan de cada comunidad junto con los argargan y los suwaribgan son las fuerzas vivas que estructuran este Congreso Guna.

La maestra Kikadir Orán, junto a la mesa principal, en el Primer Congreso sobre la EBI en Gunayala, celebrado en Usdub en 2004

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 Sus sesiones están abiertas para todos los gunas que deseen profundizar su historia y su capacidad de dar razón de su identidad. Sin embargo, el lenguaje utilizado por los saglagan en el canto de los relatos histórico-míticos y los temas que se tocan, hacen que su seguimiento sea difícil para aquellos que no hayan pasado por etapas anteriores. Para aprovechar el tiempo y el espacio de profundización que ofrece este gran evento, los participantes deben haber escuchado y seguido muy seriamente las fases anteriores de aprendizaje.

Es un espacio privilegiado de profundización de temas y valores culturales para aquellos ya encaminados en la búsqueda de sus raíces. Por lo tanto, constituye la última etapa de tirocinio en la adquisición del bagaje cultural que incluye: el cultivo y la protección de la tierra, la historia, la medicina, el cuidado de la familia, entre otros temas. Constituye la etapa de consolidación de la identidad guna y su proyección hacia lo cósmico.

I.3.2 Congreso General Guna

Está concebido como “el máximo organismo político-administrativo de deliberación y decisión de la Comarca; sus pronunciamientos y resoluciones serán de cumplimiento obligatorio para todas las autoridades y comunidades de la Comarca, a partir de su divulgación. El incumplimiento de los mismos será sancionado de acuerdo con las normas que fije el Estatuto de la Comarca13.

Este Congreso General celebra sus sesiones ordinarias dos veces al año. Puede haber una convocatoria extraordinaria cuando se presentan problemas graves. Las sesiones son convocadas, normalmente por los sagladummagan, antes conocidos como caciques.

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Desde el esquema de etapas de formación guna, este evento de debate guna se puede considerar como la última esfera en el proceso de apertura hacia los problemas que sobrepasan la radiación local. El salto se da desde lo meramente local a comarcal o/y nacional e internacional.

Lo esquematizamos así:

 Teniendo en cuenta el sistema de confederación de gobiernos autónomos que se respira en la Comarca Gunayala, el Congreso General Guna, se convierte en el encuentro operativo de esta confederación de gobiernos. Cada congreso local envía cinco delegados a las sesiones del Congreso General Guna. Esos cinco delegados llevan el parecer de su comunidad con relación a una agenda distribuida previamente.

 La comunidad elige a sus mejores delegados y los destina a debatir los problemas más acuciantes de la Comarca o/y nacionales. Los delegados de las comunidades ya no pueden aferrarse sólo a los problemas locales de su sede, sino que deben poseer una capacidad de visión mucho más amplia.

 Los delegados, antes de la sesión del Congreso General, deben estudiar, analizar, compartir ideas sobre los temas que van a afrontar y confrontar con otros delegados de las comunidades de Gunayala. La misma comunidad desde su congreso local le da orientaciones precisas sobre la agenda / temario.

 Cada comunidad pone su confianza en sus mejores dirigentes, en los más capacitados para resolver los problemas de varios niveles.

La educación guna, en su última etapa, se bifurca en dos elementos que se complementan.

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Por un lado, lleva al sujeto hacia la aceptación consciente y profunda de su identidad personal y colectiva, lo ubica entre los valores de la cultura, pero de forma crítica, dándole herramientas para que prosiga como sujeto vivo, libre y pujante en la construcción de la nueva dimensión histórica. De eso, se encarga el Congreso General de la Cultura Guna. Por otro lado, desde la conciencia de su identidad guna, la educación guna, proyecta al hombre y a la mujer hacia la solución de los problemas de dimensiones no sólo comunales, sino comarcales, nacionales, y no pocas veces, internacionales. Y de eso, se encarga el Congreso General Guna.

Aunque estas etapas están abiertas a todos, y sin distinción de sexo, no son masivas, son más bien selectivas, y constituyen la plataforma de la intelectualidad y dirigencia gunas.

El sistema educativo guna no es fortuito. Conduce al sujeto de forma vital y consciente desde mucho antes de su nacimiento, empezando con la preparación y guía de la niña hacia la sociedad, mediante distintas ceremonias de pasaje y siguiendo, al sujeto, hasta la muerte.

Ceremonias y ritos, espacios pedagógicos gunas:

Los objetivos educativos que subyacen en la ideología, no sólo se introducen en los miembros del colectivo, desde una acción instintiva, ni tampoco únicamente presionado por salvaguardar las características del pasado, sino que vienen procesados consciente e intencionalmente, mediante ritos, ceremonias, instituciones formales. Las ceremonias, los ritos no sólo unen al colectivo guna, dándole una cierta coherencia festiva en determinados momentos de la historia, sino que se transforman en una verdadera metodología y momentos educativos, tanto para la persona inmersa en ella como para la misma comunidad. Si se excluye el papel formativo de las celebraciones rituales y ceremonias gunas, quedarían reducidas a un simple recuerdo pasivo de lo preestablecido, por lo tanto, el menosprecio a los mismos por algunos gunas, podía indicar el cansancio de la repetición de lo anacrónico. Sin embargo, en la comunidad de los gunas,

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observamos una permanente y renovada exigencia hacia celebraciones rituales, porque ellas siguen constituyendo un importante encuentro de los actores/sujetos de la educación. No nos metemos por ahora, en el análisis de las ceremonias, aunque van a ser determinantes en el momento de ubicar mejor el sistema educativo guna.

I.4 Aproximación a la realidad actual de algunos aspectos culturales gunas

El cuadro donde la gran mayoría de los no indígenas, ubican a los indígenas, es simplista y de perfil racista basada sobre una atrevida ignorancia. Los gunas aparecen como:

 Sujetos y víctimas de una cultura estática. Cultura que no se altera, aunque pasen muchos años sobre ella. Si los gunas salen de este estereotipo ya no son considerados realmente gunas, se les da una nueva identidad.

 Los gunas enmarcados desde molas, islas y revolución dule con un proceso histórico tronchado, porque “ya no quieren seguir en la Comarca”. Los gunas están dejando “su cultura” y les fascinan las ciudades; vienen a mendigar globos de tierra en las ciudades para empobrecerse, y someterse al desempleo, al subempleo y a los calores de la cocina ajena.

 Los gunas, con una Comarca demarcada pero, inutilizada, que tampoco dejan a que se les quite un pedazo para los que sí quieren trabajar...

 Los gunas, que se desgunizan paulatina e irreversiblemente. Estos aspectos están presentes en casi todas las apreciaciones que se dan desde todos los niveles de la sociedad panameña. Pero ¿qué hay de verdad en eso? ¿El pueblo guna está desintegrado culturalmente?

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Estudiantes de Usdub caminan hacia su escuela

Será interesante entretenernos un poco en esto, que nos va a servir para sopesar la realidad de cambio que está presente:

 La cultura guna, como todas las culturas no es una entidad estática. Cada grupo cultural es como un ser vivo que con el tiempo se va transformando por crecimiento y adaptación, sin perder por ello su identidad. Por una evolución interna y por los contactos entre diversos pueblos y grupos culturales, lo que fue fundamental en un momento dado, pierde relevancia en otro, y surgen, en cambio, otros factores que pasan a primer plano. Debido a factores internos o/y externos, se rechazan unos elementos mientras se crean o se asimilan otros. Es intrínseco al hombre su capacidad de transformar las cosas que le rodean. Las categorías y los planes que conforman una cultura influyen, pero no determinan el comportamien to de los miembros de una sociedad. Con la enculturación o aprendizaje primario de valores culturales no aviene una transmisión estática y unívoca de patrones ideológicos a todos los individuos de una sociedad determinada. La sociedad de los gunas como toda sociedad, grupo organizado de hombres y mujeres, es dinámica, orientada hacia un fatigoso tentativo de elaboración y de reelaboración, de construcción y de reconstrucción,

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planificación de sistemas hacia una plenitud que escapa de la misma previsión humana.

 Desde su aspecto religioso, hoy se da, en el pueblo guna, un marcado paralelismo. Por un lado, la religión guna y las bases de su cosmovisión aún siguen vigorosas; y por otro, están también las religiones y sectas cristianas, desde varias denominaciones. Según los datos del mismo Congreso General de la Cultura hoy conviven 11 iglesias cristianas en Gunayala. Algunas en contra de las manifestaciones religiosas gunas, otras marginando muchos valores aunque no radicalmente opuestas, y algunas en apoyo claro a la religión guna, dueña del territorio.

 La escolarización de los jóvenes y niños gunas es muy grande a lo largo de Gunayala. Para darnos una idea, tomamos sólo tres años escolares: 8,718 niños y adolescentes matriculados en el año 2000; 8,756 en el 2001; 8,973 en el 200314. Esto, entrelazado con otros

factores, está debilitando enormemente la frescura de las memorias, e impide que la oralidad siga siendo puente para otras generaciones. Se nos impone cada vez más la escritura.

 Los depositarios más calificados de los tratados culturales gunas se van muriendo. Cada vez son menos los que se atreven a retomar dichos tratados. Es apremiante el cambio de herramientas y métodos de transmisión de los mismos.

 Los sistemas y los criterios económicos externos golpean cada vez con mayor fuerza. Las tierras utilizadas tradicionalmente para el cultivo se vuelven estériles y

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están exigiendo cambios radicales de método, de mercado, de tecnología nueva que fortalezcan a los tradicionales.  El analfabetismo, la invasión de tierras fronterizas, la

explotación clandestina de minas, la desnutrición infantil se acentúan año tras año.

 La cultura guna se manifiesta como un sistema integrado. La educación escolar pensada desde la metrópoli y dirigida hacia los gunas, no fue planificada para que éstos crecieran con una dosis fuerte de autoestima, mucho menos para fortalecer su identidad individual y colectiva. En práctica, se implantó la educación escolar en la Comarca para hacer del guna, sujeto de su propia marginación y le crea hambre de las ciudades. Sus valores culturales no fueron tomados en cuenta, que es igual a rechazo, consecuentemente, el guna tuvo que pedirlos prestado a una cultura ajena. Desde la escuelita del P. Gassó (1907) pensada para adoctrinar y civilizar a los gunas, pasando por la de Anna Coope, en conflicto doctrinal con la de Gassó15, hasta el día

de hoy, los gunas han conocido una sola escuela. Aquella que le estimula abiertamente a dejar de ser gunas y le impulsa a buscar una nueva identidad desde la marginación de su cultura.

 En cuanto al plano político, es ambigua la representa-ción guna en las instituciones estatales. Surge mediante métodos criollos de compraventa de votos; no emerge desde la base de credibilidad institucional de las autoridades tradicionales gunas. Los representantes gunas ante el Estado no representan al pueblo guna desde la plataforma de sus estructuras sociopolíticas, sino que manifiestan el resultado de la imposición de una política

15_{Se pueden observar datos más amplios en, James Howe, Un pueblo que no se arrodillaba.}

Panamá, los Estados Unidos y los gunas de San Blas. Trad. Ana Ríos. Ed..Plumsock Mesoamerican Studies, Maya Educational Foundation y Cirma – Gua. 40, 2004. Págs. 45ss

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partidista que no tiene ningún asidero en la ideología ni en la utopía gunas.

Sin embargo, es fundamental no hacer del guna mera víctima, ni tomar a factores exógenos de cambio como los únicos provocadores de su exclusión. Porque la realidad se manifiesta fundida. Las causas no son de color negro ni blanco, sino gris. Hay que tener en cuenta que los cambios que surgen en una determinada sociedad, no sólo son de impacto externo, sino también provocados por los mismos procesos y niveles históricos y por los conflictos generacionales. Muchas veces, la presión externa provoca lo contrario, es decir, consolida algunos valores propios. Teniendo en cuenta algunos factores apuntados arriba, podemos esquematizar los efectos más sentidos:

 Desnutrición extendida sobre todo en los niños.

 Pérdida de credibilidad en la educación “para el guna”. Se tratará más ampliamente en el tema siguiente.

 Migración masiva de los gunas hacia las ciudades; calculada en más de veinticuatro mil gunas en las ciudades. La fuerza más productiva se encuentra fuera de la Comarca.

 Debilitamiento de las estructuras socio-políticas gunas.  Desarticulación y fragmentación del papel educador de los

congresos locales y de sus agentes calificados.

 Debilitamiento del papel de la mujer como depositaria privilegiada de valores y sujeto permanente de las manifestaciones culturales gunas.

 Acelerado descenso numérico de profesionales de diversos tratados técnico–culturales, y el número exiguo de sus seguidores.

 Éxodo de intelectuales o/y profesionales hacia las ciudades.

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II. PERFILES DEL SISTEMA EDUCATIVO

“PARA

EL GUNA”

Llamamos educación “para el guna”, al sistema educativo estatal, pensado, planificado y financiado desde la metrópoli, y así lo diferenciamos del “sistema guna de educación”.

Damos un breve vistazo histórico del sistema “para el guna”:

 A principios de este siglo, el gobierno panameño tiene, con respecto a la Comarca Gunayala, un objetivo claro y definido: Conseguir en la región fronteriza con Colombia, la consolidación de la recién nacida Panamá como república. Para ello se trabaja en la homogeneización absoluta de aspectos como territorio, política, cultura y religión. Esto se tradujo en “procurar por todos los medios pacíficos la reducción a la vida civilizada de las tribus

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salvajes indígenas”16; ya el simple enunciado no resulta

pacífico.

 El mejor método para la tarea civilizadora era la escolarización de los gunas, según los patrones imperantes en la república. Los jóvenes gunas educados, servirían de fermento interno, y darían más fuerza a las influencias externas. Se comienza con la adjudicación de becas a jóvenes gunas para estudiar en la ciudad de Panamá y se funda con ellos, la “Escuela de Indígenas” en la ciudad de Panamá (3 de noviembre de 1906). La manipulación de la escuela como instrumento de penetración cultural, ha sido una constante desde el primer intento de la escuelita del P. Gassó hasta hoy. Se ampliará este aspecto.

 Entre los elementos de identificación nacional entraba también el catolicismo, como religión de las mayorías. Monseñor Junguito, Obispo de Panamá, en esos momentos, estaba buscando también la forma de introducir la Iglesia Católica en San Blas (hoy Gunayala). El presidente de la República y el Obispo de Panamá encuentran en el P. Leonardo Gassó, jesuita en tránsito por el Istmo, el medio para llevar a cabo sus objetivos de occidentalización que entonces se llamó civilización y cristianización de los gunas (1906). La influencia de Gassó se centrará principalmente en las comunidades de Nargana y Aggwanusadub (algo en Dadnaggwe Dubbir) con la colaboración incondicional de sagla Robinson.

 Más tarde, cuando llegan los liberales al poder en 1913 presionan la salida del misionero Gassó de la Comarca. Pero en ese mismo año, hace su aparición en Nargana, Miss Ana Coope, misionera evangélica, que con la ayuda de Robinson comienza a implementar un nuevo modelo

16_{República de Panamá, Código Administrativo, ed. Oficial, 1919. pág. 418; en su parte:}

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cultural y religioso. Es probable que su trabajo no tuviese tan clara la marca de adhesión al gobierno y que en muchos aspectos se moviera en oposición a lo que hasta entonces había representado el catolicismo, sin embargo, su labor de aculturación y en contra de las manifestaciones culturales se hizo mucho más intensa y visceral.

En 1925, como consecuencia de la Revolución Dule, Miss Coope abandona Nargana; y tres años después reaparece la misión católica, que continúa con el doble objetivo de: civilización y cristianización, empleando nuevamente, como medio, la escuela.

 Nele Kantule y Colman, quizás por considerar como única alternativa, pensaron en San Blas (Gunayala) vinculado a Panamá, pero siempre con cierta autonomía y arraigado en sus propios valores culturales. De ahí que reaccionasen violentamente cuando vieron los abusos de la policía colonial y el programa civilizatorio que iba demasiado lejos en Nargana.

 La Revolución de 1925 irrumpe como respuesta ante los abusos de la policía colonial, la progresiva desaparición de las manifestaciones culturales gunas, y en consecuencia, como propuesta de vida. El pueblo guna se levanta en armas en 1925 publicando un Acta de Independencia de la República Dule y llevando a cabo una operación sangrienta para exterminar la policía y todo lo que significaba intromisión extraña en la Comarca.

 Dotado de amplios conocimientos de su cultura y muy informado también de la cultura occidental, Nele Kantule comprendió que la educación “para el guna” tenía su lado bueno, y que su fracaso en la Comarca era por estar concebida como un instrumento de someti-miento y no como medio de formación integral y consolidación de la cultura. Por eso, Nele Kantule no rechazó la escolarización

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de los gunas. Y presenta entonces, una nueva propuesta de escuela comunal, que fue en parte realizada por él mismo. Se buscaba con ella la formación y el desarrollo del joven dentro de su propia cultura. Fue una alternativa clarividente de educación bilingüe intercultural, superando así a la colonizadora e integracionista.

La escuela que concibe Igwaibiliginya (Nele Kantule) hacia los años 1915 – 1918 se caracteriza fundamental-mente por cuatro aspectos17:

 Debe ser una escuela que dé fuerza y no debilite los valores de la cultura guna;

 debe ser una escuela que enseñe a los niños las grandes transformaciones mundiales, porque ellos, tarde o temprano, tendrán que dialogar con todos los sujetos de otras culturas;

 debe ser una escuela pagada y mantenida por los mismos gunas, puesto que, quien paga puede también dar pistas de cómo quiere que sus hijos sean mañana;

 una escuela que no aísle a los niños gunas, sino que desde una alta autoestima radicada en su cultura, puedan “recoger las lágrimas y las alegrías de otras culturas para fortalecer la suya y hacerla capaz de ofertar propuestas a la sociedad universal”.

 Por eso, a mi juicio, la educación bilingüe intercultural en Panamá, nace con Igwaibiligin-ya y avanza con él algunos años. La comunidad de Usdub conoció ese tipo de escuela y la abrigó en su seno por varios años. Era una escuela pagada por el pueblo. Los maestros recibían a cambio de su docencia, diversos productos de primera necesidad

17_{Datos relevados de las entrevistas hechas al Sr. Samuel Morris (primer maestro de}

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(plátano, maíz, yuca, pescados...). La capacidad de la comunidad de ofrecer la protección educativa a sus hijos fue muy grande entonces, según testigos oculares.

 En el Convenio de Paz firmado entre las autoridades de Panamá y los gunas, después de la Revolución Guna de 1925, uno de los puntos fuertes que aparece es con referencia clara a la escuela. El gobierno no obligaría a aceptar escuelas públicas que habían quedado muy denigradas, y protegería el uso de sus trajes y respetaría sus costumbres18. Así, la Revolución marca ya una exigencia de

educación de respeto hacia la cultura guna y empezamos con la visión intercultural del pueblo guna.

 Después de la revolución, los maestros de Nargana que habían salido de la Comarca, volvieron a su comunidad. Miss Coope ya no regresó. Según Stout19 los maestros

fumaban y bebían en clase, por lo que, gracias al influjo creciente de Estanislao López, se logró que en 19 de septiembre de 1928 el gobierno enviara a Gunayala dos sacerdotes misioneros y 5 hermanas Franciscanas como maestros. Los sacerdotes se establecieron en Aggwanusa-dub (Corazón de Jesús) y las hermanas Franciscanas en Yandub (Nargana)20. Los misioneros se encargaron de la

Dirección de la Instrucción Pública en toda la región. La Dirección de la Instrucción Pública de Gunayala dependía, según la Gaceta Oficial del 24 de septiembre de 1928, no de la Secretaría de Instrucción Pública, sino de Gobierno y Justicia. Los misioneros tenían bajo su responsabilidad únicamente dos escuelas: la de Yandub y otra en Uwargandub (Gwebdi). Contaban con 284 alumnos y 9

18_{R. Falla, Articulación del Archipiélago guna a la nación Panamá (1903-30), 1975.p.34} 19_{Stout, David B., San Blas Cuna Acculturation: An introduction. New York, 1947. pág. 89} 20_{M.M.PUIG, Los indígenas cunas de San Blas, Panamá, Imp. El Independiente, 1948.}

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maestros nacionales. Ninguna de las escuelas tenía primaria completa.

 Según el mismo decreto, las escuelas de Gunayala fueron separadas de la Secretaría de Instrucción Pública y anexadas a Gobierno y Justicia, como plataforma de fuerza coactiva. La escuela y los misioneros tenían la finalidad implícita de ganar para Panamá las comunidades rebeldes de la República Dule. En 1929 se erigió una tercera escuela en Porvenir y se logró “enarbolar la enseña patria en una de las islas rebeldes”, según Puig. En Yandub (Nargana), se inician entonces, las clases de piano y violín. Por lo visto, la estrategia misionera no había cambiado su rumbo desde Gassó, aunque los misioneros fueran de congregaciones distintas: se pretendía la formación de la Nación y la transmisión de cultura occidental, con elementos tan extraños e inasequibles como el piano y el violín.

 En 1925 aún no había gunas egresados de las universidades. Los primeros gunas que habían inaugurado la Escuela de Indígenas en la ciudad de Panamá (1906), no habían hecho más que acelerar mayores confusiones y conflictos internos. En realidad, fueron víctimas de una escuela nacida para “civilizar y cristianizar un cierto número de jóvenes indígenas de las islas de San Blas y por medio de ellos, más tarde, procurar estos mismos servicios a los habitantes de toda esa región inexplorada y bárbara”21

 Tanto el intento de una escuela que instaló el jesuita Leonardo Gassó en 1907, en la comunidad de Yandub (Nargana), como la que surgió con Miss Coope (1913) fueron causas de profundas divisiones en la Comarca, que se agravaron con la extensión de la escuela oficial hacia 1915.

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 Otro dato importante es con relación al concepto marcado que tenían las comunidades gunas de la íntima relación entre la escuela y la policía22 o bien unían los tres

componentes: misionero–escuela–policía. Aceptar al misio nero implicaba admitir la escuela y lógicamente aparecía también la policía como defensora del misionero, hasta a veces, pagada por éste23.

En tales circunstancias, la escuela se empañó ante los gunas, que en fondo no se oponían a la instrucción como tal, sino a las vejaciones y a la muerte.

Cuando se analizan los fines de implantación de escuelas en Gunayala, no se puede perder de vista de la insistencia del concepto “civilizar al indio” que, en opinión de Puig, era implacable. Y éste se pregunta: “¿con qué medios contaba el Padre Gassó para tamaña empresa de civilizar un pueblo, a juicio de todos incivilizable por carácter y por convicción?”24

En el plan del gobierno de entonces, la cultura de los gunas era un simple obstáculo para cualquier avance, riesgo para la soberanía del país, por lo tanto debía ser eliminada, integrada o asimilada. Y sobre esta ideología se fundamenta la educación escolar guna que aún no ha sido corregida en la actualidad, con algunos intentos fracasados.

 Tanto los objetivos como los contenidos del sistema educativo “para el guna”, brevemente expuesto, no han cambiado hasta el momento. Su orientación actual es anacrónica, integracionista y asimiladora y, ahora, con un personal mayoritariamente guna.

22_{“La segunda época de la civilización de San Blas empieza con el establecimiento de la}

Intendencia, con el complejo mecanismo de escuelas y cuarteles que no poco alarmó a la tribu” M.M.PUIG, op. cit (1948). p. 148.

23_{“Gassó recibía B/ 80.oo mensuales del Gobierno. De allí pagaba a cuatro policías}

indígenas...” R. FALLA (1975) op.cit. p.8

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II.1. Objetivos que rigen y subyacen en el sistema educativo

“para el guna”

Cuando afrontamos el tema de sistemas educativos de diferentes culturas y sociedades, tenemos que identificarlos como sistemas elaborados por y para sociedades distintas, por lo tanto tan buenos como malos. Son sistemas diferentes para sociedades y culturas diferentes, con visiones y maneras de construir diferentes sociedades, con esquemas de acción diferentes, para la consolidación de comunidades completas e integradas, pero diversificadas. Sólo cuando una determinada sociedad invade a otra con la pretensión de homogeneizarla, –cuyo resultado suele ser desintegración cultural–, nacen los conflictos educativos y culturales graves y profundos.

Estudiante de primer grado de la escuela bilingüe de Dubbir.

Bases de la educación “para el guna”. Lo sintetizamos así:

La Constitución de Panamá, cuando afronta el tema de educación, en su artículo 87 (1972), asevera que: “Los panameños tienen derecho a recibir una educación democrática y científica, cuya finalidad será fomentar en el estudiante una conciencia nacional

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basada en el conocimiento de la historia y los problemas de la patria; en el dominio de la ciencia, la técnica y la cultura; en el hábito de trabajo; en su participación en el proceso del desarrollo económico, y en la justicia social y la solidaridad humana”.

Sin entrar en un análisis exhaustivo de esta normativa, tomando sólo su aplicación a nivel de la Comarca Guna, en práctica resulta en contradicción con el “derecho a recibir una educación democrática...”. Lo que hay es una imposición y homogeneización de la sociedad panameña tomando al modus vivendi de la clase media alta de Panamá, y se toma como la única viable. Y está sobradamente demostrado que la “participación en el proceso del desarrollo económico”, no se da desde una asimilación o/y integración ciega de los pueblos y culturas a una sociedad mal llamada mayoritaria, sino desde la acogida de las particularidades culturales de los pueblos que conforman un Estado. En el contexto de la constitución nacional, el concepto de cultura está tomado de forma muy restringida y selectiva; la definición de cultura resulta idéntica a la manifestación de valores de una elite.

Sigamos leyendo algunos artículos de las leyes educativas que nos pueden dar más elementos de juicio: “El ser humano es el sujeto y objeto de la educación, y ésta debe considerar los factores biopsicosociales de su formación y sus características, dentro de su contexto cultural”25 Lamentablemente, tal como se imparte la

educación escolar en la Comarca Guna Yala, desde su nacimiento, el guna no es sujeto de la educación, sino mero objeto y víctima de un proceso implantado con violencia. Más tarde veremos cómo hasta los “factores biopsicosociales” más elementales, están negados a los niños y niñas gunas en el proceso de enseñanza y aprendizaje en Gunayala.

En el proceso educativo pensado desde fuera del contexto cultural guna, los objetivos se presentan, a grandes rasgos, así:

25_{Ley de Educación. Ley 47 de 1946, Orgánica de Educación, con adiciones y}

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 El sistema educativo, igual para todos los ciudadanos de Panamá, tal como se aplica y se implementa, además de manifestar una falsa realidad panameña, es etnocida u otrocida, como diría Galeano. Demuestra una cara monoculturalista, cuando la realidad de Panamá es totalmente pluricultural y plurilingüe. Y precisamente en esa diversidad es donde reside su fuerza, su nacionalidad, su riqueza.

 Se trata de dos sistemas antagónicos. Los gunas –y no sólo gunas ni únicamente en Panamá– perviven entre dos sistemas educativos antagónicos. Son violentados y atrapados entre sistemas educativos hasta diametralmente opuestos. Es urgente un encuentro dialéctico y fecundo de los dos sistemas para una buena formación de los gunas. Los gunas no pueden aislarse de la corriente histórica mundial, pero tampoco pueden ni deben matar el tesoro más precioso que tienen, su cultura, su identidad.

 La educación como proceso de crecimiento, de cambio, de desarrollo, de asimilación, no puede funcionar fuera del cuadro de valores de la sociedad donde emerge, porque no se dan procesos neutros de educación. Y, en este proceso, ninguna sociedad admite sólo y exclusivamente su fuerza cultural endógena, porque moriría, ni se llena solamente de influencias exógenas, porque se desintegraría.

 Para percatarse de la gravedad de la situación de educación escolar del guna es muy importante evidenciar los objetivos que lo rigen o subyacen. Los objetivos del sistema educativo de la sociedad llamada envolvente o dominante o nacional, se basa, en general, sobre fundamentos que nacen de una visión de la realidad, de valores vividos en el mundo no–guna. En su gran parte no están escritos tal como lo enunciamos, pero en práctica, son los que se perciben en el mismo proceso educativo nacional:

 El deber del hombre es dominar la naturaleza, someterla, usarla y, cuando ya no da para más, convertirla en otra cosa.

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 Hay que acumular riquezas y ellas se convierten en poder.  Trabajar y consumir. Cuanto más se consume, más se

humaniza.

 Hay que competir, el universo es como una carrera hacia todas las direcciones y el individuo es el que vale y la colectividad anula al individuo. El deber es llegar primero y tratar de ser siempre el primero en todo. Si por eso, hay que ir eliminando a unos cuantos, no se piensa dos veces.  El desarrollo, el progreso, la civilización se miden por

poseer más, por consumir más, por dominar más y no por ser más.

 Hay una sola cultura y todas las demás son sub–culturas o culturas de las minorías. Y las minorías estarán en camino de llegar a las mayorías si van a la “escuela” y podrán ser entonces, parte de la “gran cultura”, por lo tanto hay que ayudarlas a superar, hay que educarlas, hay que civilizarlas, hay que perfeccionarlas.

Onmaggednega (Casa del Congreso) de Usdub, durante la celebración del Primer Congreso sobre EBI en Gunayala (Octubre, 2004).

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II.2. Elementos de la realidad de la educación escolar en Gunayala desde algunos datos estadísticos (2000-2003)

Sobre el tema, los Congresos Generales Gunas plantean que: Se debe contextualizar la formación de los docentes y del personal administrativo basándose en las necesidades culturales gunas; que se debe sensibilizar a la comunidad educativa comarcal con relación a la EBI que deberá ser impulsada con urgencia y de manera coordinada.

La educación guna antecede a la escuela; nace con el mismo Pueblo Guna, por lo tanto no puede ser marginada, si se piensa, realmente, en la educación de la Comarca.

La escuela, la educación llamada formal, ha traído también aspectos negativos para las comunidades. Ejemplo de ello es el impacto en los jóvenes, que han llegado hasta desconocer la importancia de los congresos locales y han abandonado la producción agrícola, y su horizonte se va limitando sólo hacia las ciudades... No es su causa única, sino que constituye uno de sus factores más notables.

En algunos temas la Dirección Regional de Educación de Gunayala y los Congresos Generales tienen puntos coincidentes:

 La urgencia de que los grados preescolares e iniciales deben sean atendidos por maestros gunahablantes.

 El personal administrativo guna de las escuelas no cuenta con una preparación adecuada y desarrolla su trabajo de forma empírica.

 Se reconoce que muchos de los maestros gunas no atienden a la población preescolar, prefieren migrar a la ciudad. En su mayor parte, (el 56%) son maestros no indígenas los

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responsables de atender a los más pequeños que ingresan por primera vez en las aulas de clase.

La imposición de una educación ciega, vertical y homogeneizante, que utiliza como medio vehiculante al castellano como si los gunas no tuvieran su lengua materna, ha traído consecuencias graves: Según los datos recabados del Resumen Ejecutivo (PREAL – COSPAE. enero 2003) la tasa de repetición para Gunayala fue de 13.4%, lo que significa más del doble de la tasa nacional (6.5%). Con relación a deserción escolar, las cifras para la Comarca Gunayala es de 7.4% que es abismal comparada con la tasa nacional (1.6%).

En promedio, a los niños panameños les toma 6.7 años terminar la secundaria, y a los niños gunas panameños les toma 9,2 años. El mismo informe indica, que “en parte, las desigualdades en las comunidades indígenas se deben a que las clases siempre se ofrecen en español y sólo la mitad de los niños indígenas habla este idioma”.

El informe citado, hablando de años de escolaridad, es tajante: “Mientras la población no–pobre urbana tiene más de nueve años de escolaridad, la población indígena pobre sólo tiene un poco más de tres años. Y la educación que reciben es de baja calidad”26.

Damos un vistazo a algunos datos estadísticos que nos aproximan un poco más a la realidad educativa en Gunayala. Sólo tomamos tres años (2000, 2001, 2002) para darnos idea:

El cuadro que sigue nos da una idea general de entradas y salidas de estudiantes por año (2000-2002)27.

26_{Informe del Progreso Educativo de Panamá, 2002: Programa de Promoción de la Reforma}

Educativa en América Latina y el Caribe (PREAL) y El Consejo del Sector Privado para la Asistencia Educativa (CosPAE), enero 2003. págs.5ss

27_{Los datos estadísticos que sirven de base a los cuadros han sido proporcionados por la}

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(*)Número de repitencia o/y deserción por año.

Niveles: 2000 2001 2002

Ingresaron Terminaron (*) Ingresaron Terminaron (*) Ingresaron Terminaron (*)

Pre-primaria: 963 904 59 1006 951 55 1027 983 44 Primaria: 6629 6396 233 6343 6044 299 6493 6254 239 Primer grado: 1471 1383 88 1349 1268 81 1431 1342 89 Segundo grado: 1342 1302 40 1218 1159 59 1260 1217 43 Tercer grado: 1101 1066 35 1173 1122 51 1103 1065 38 Cuarto grado: 1039 1023 16 973 929 44 1021 997 24 Quinto grado: 922 892 30 885 857 28 863 853 10 Sexto grado: 754 730 24 745 709 36 815 780 35 Pre-media: 1059 894 165 1281 1202 79 1283 1226 57 Séptimo: 403 338 65 541 492 49 467 435 32 Octavo: 340 293 47 410 390 20 441 426 15 Noveno: 316 263 53 330 320 10 375 365 10 Bachillerato IPT 67 67 0 63 56 7 86 71 15 Cuarto año: 19 19 0 25 21 4 54 43 11 Quinto año 29 29 0 12 9 3 21 18 3 Sexto año: 19 19 0 26 26 0 11 10 1 TOTAL: 8718 8261 457 8756 8309 440 8973 8334 355

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Además de datos ya relevados por el Informe PREAL, el cuadro nos sugiere otras pistas:

En Gunayala contamos con un solo Instituto de nivel medio completo: El Instituto Profesional Técnico de Gunayala (IPT), ubicado en la comunidad de Uggubseni.

 En términos de estudiantes que egresan anualmente de los seis centros de pre–media de la Comarca, el Instituto sólo absorbe un porcentaje muy bajo de estudiantes. En números redondos: de los 320 egresados en 2001, de los seis centros pre–medias o noveno grado, solamente ingresaron 56 al IPT de Gunayala.

 El resto de estudiantes que no entraron en el IPT se dispersaron entre: aquellos que dejan la educación formal definitivamente (número mayor), pero que tampoco entran a cultivar la tierra porque la escuela, a lo largo de los nueve años, no los estimuló hacia eso; aquellos que incrementan el número de emigrantes hacia las ciudades buscando nuevas alternativas de superación; y un pequeño número que continúa su formación en las ciudades.

Veamos, ahora otro cuadro y esta vez con relación a cantidad de docentes, diversificados entre los docentes gunas (gunahablantes –bilingües-) y docentes no gunas o ladinos (hispanohablantes – monolingües–), y su ubicación desde el nivel pre–primario hasta el único bachillerato que funciona en Gunayala: