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Capítulo 6. El entramado discursivo de los documentos recepcionales

6.3. Sexismo

Para algunos autores (Martínez, 2006; El Colegio Nacional, 2017) el uso del lenguaje no sexista se ha convertido más en una tendencia a usar un lenguaje “políticamente correcto” que hace modificaciones especificas en la gramática para la construcción de los textos, es decir, modificaciones a la forma. No obstante, como señala Márquez (2013) “el género esta pragmáticamente motivado” (p.54) y, en consecuencia, su objetivo puede ir más allá de las modificaciones y análisis de la forma. En ese sentido, el fondo del mensaje también influye para seguir reproduciendo desigualdades por lo cual es indispensable identificar determinados comportamientos verbales sexistas, es decir, el orden que se les da a las palabras con el propósito de describir, preguntar, enlazar, insultar, discriminar a determinado grupo social por razón de sexo (Bosque, 2012). En palabras de Márquez (2013), este tipo de orden se nombra discurso sexista que se refiere:

tanto a los contenidos discriminatorios fijados en el sistema, como los que ocasionalmente pueden transmitirse a través de estrategias comunicativas explícitas o implícitas. Incluyendo, por tanto, el estudio de estereotipos y de todos los mecanismos discursivos que indirectamente transmiten la idea de desigualdad entre los sexos y la superioridad de uno sobre otro. (p.58)

La autora señala que existen tres tipos de sexismo: el lingüístico, el ideológico y el social. El primero, se refiere a la construcción de oraciones en las que debido a la forma de expresión resultan discriminarías por razón de sexo. El segundo, el sexismo ideológico, se refiere al fondo del mensaje que describe una realidad sexista. En cambio, el sexismo social es portador de contenidos discriminatorios que se derivan de situaciones y acciones sociales. Dicho brevemente, para la autora el sexismo lingüístico se refiere a la forma del mensaje, en cambio, el sexismo ideológico y el sexismo social se refieren al fondo del mensaje.

En cuanto al análisis del discurso con PG es importante considerar lo que señala Márquez (2013) “no es posible estudiar el género si no es discursivamente” (p.57), debido a que el lenguaje necesita mantener relación entre la forma y fondo del discurso. Al respecto Guichard (2015) señala que:

el lenguaje expresa una compleja trama de dimensiones humanas que van desde lo cotidiano y práctico hasta lo simbólico; abarca sentimientos, mandatos, experiencias, circunstancias históricas y situaciones actuales. En el lenguaje también se manifiestan las asimetrías, las desigualdades y las brechas entre los sexos. Esto es así porque el lenguaje forma un conjunto de construcciones abstractas en las cuales inciden juicios, valores y prejuicios que se aprenden y se enseñan, que conforman maneras de pensar y de percibir la realidad. (p. 9)

Los discursos pueden reproducir e invisibilizar la situación de discriminación, desigualdad y violencia que viven las mujeres. También pueden ser una herramienta para deconstruir y reconstruir diversas prácticas de opresión. Por lo anterior, para este análisis es importante identificar algunos fragmentos donde se manifieste el sexismo discursivo. Ya he presentado en el apartado 6.3 aquellos aspectos del discurso lingüístico en su forma en este apartado se realizará un análisis de algunos fragmentos que visibilicen cómo se genera el sexismo lingüístico en su fondo.

Lingüístico (vocablo-fondo)

Las desigualdades de género que se reproducen a través del sexismo lingüístico se refieren a la forma en la que se compone el discurso. Su fondo también puede exponer este tipo de sexismo. Los DR analizados describen las situaciones de la vida real en la que se construye el sexismo lingüístico. Al respecto el problema que identifican y en el que coinciden la mayoría de los DR es el monolingüismo, el cual es entendido como una de las barreras de comunicación que impide a las mujeres indígenas acceder y participar de manera plena a los programas gubernamentales y, a su vez, hacer valer sus derechos humanos.

Por otro lado, esta situación impide a las servidoras y los servidores públicos negociar y llegar acuerdos con la población indígena. Por ejemplo, al entrar en diálogo mujeres embarazadas y parteras con personal del sistema de salud pública no existe una valoración ni intento por comprender su lengua y cosmovisión. Es el hombre el que se muestra como el

Otro factor que influye en la desatención de la salud de las mujeres indígenas es el monolingüismo, porque las mujeres no pueden expresarse en castellano y prefieren quedarse calladas, dándole lugar a los hombres para decidir sobre su salud y además que por su rol doméstico se encuentran bajo la responsabilidad de la salud familiar, puesto que los hombres realizan su rol laboral en el campo o para mejorar la situación económica familiar tienen que migrar a lugares del norte como Sinaloa o Estados Unidos. (DR1S, 2010, p.88)

Otros aspectos que muestran los DR es que por más que los programas de asistencia social intenten incorporar tanto el lenguaje incluyente y no sexista en sus documentos y en su operacionalidad en la práctica existen barreras que impiden su buen funcionamiento. Por ejemplo,

Las mujeres titulares del Programa antes mencionado no tienden a tener una participación activa e iniciativa dentro del mismo y en otros contextos; porque las pláticas impartidas en Oportunidades se realiza en un español muy complejo y; hay mujeres inscritas que son monolingües (hablantes nahuas), y otras hablantes de un español más local por tal razón no logran entender las pláticas por ser impartidas en español muy especializado. (DR8S, 2010, p.6)

Al no contextualizar el diseño de este tipo de programas, por ejemplo, al no usar para su difusión e implementación las lenguas originarias de las mujeres beneficiadas, la oportunidad de alcanzar una igualdad entre hombre y mujeres en no se logra. Son pocas las mujeres que participan y ejercen sus derechos al beneficiarse de este tipo de programas. Los programas como Oportunidades incluyeron una PG para que las mujeres accedieran a recursos económicos y, con ello, ampliaran sus oportunidades en el ámbito de la salud y educación. Además, de reconocer sus derechos y ejercer ciudadanía. Sin embargo, como señala Rodríguez Dorantes (2005), Oportunidades o en su momento Progresa, “como otras iniciativas gubernamentales, no [parten] de la problematización de la división sexual del trabajo, de los roles asignados a hombres y mujeres, ni mucho menos de una crítica a las bases sociales de la asimetría de género” (p.208).

Sin embargo, existen otros tipos de experiencias que emergen desde las comunidades y contribuyen a la identificación de las desigualdades existentes entre los hombres y mujeres al interior de las comunidades. Por ejemplo, ante la generación de iniciativas como las radios comunitarias se generan espacios en los que no sólo se habla de la lengua local, sino que se difunden problemas sociales, se concientiza sobre sus

derechos a las comunidades, etc. En esos espacios las mujeres también han formado parte de la concientización y difusión de sus derechos,

Primeramente como facilitadoras nos faltó más asesoría, documentarnos más sobre otros procesos de radio comunitaria con mujeres, principalmente elaborar un plan de trabajo con una estructura sólida, que contenga la realización de capacitación para las mujeres en cuestiones técnicas para el manejo de radio que no se impartió, la creación de una preproducción para los programas de radio; desde hacer los guiones de radio con todas las participantes y elaboración de capsulas informativas en lengua nahua y popoluca traducidas al español […]Por tal motivo la REDMUT toma como instrumento de difusión la radio comunitaria donde las mujeres indígenas promueven la lengua materna (nahua/popoluca), sus experiencias de vida dentro de sus comunidades y sus derechos como mujeres. (DR10C, 2012, p.123)

En estos nuevos espacios las mujeres se muestran como protagonistas, “autónomas” o “empoderadas”, incluso, como “sujetos políticos activos” y críticos de su realidad; ya no como sujetos excluidos, silenciados y marginados. Como bien indica Vázquez Zurita (2013)

al ser las radios comunitarias espacios de defensa de los derechos humanos, en especial de la libertad de expresión, distintas mujeres a título personal o de manera organizada, han visto en ellas la posibilidad de extender la lucha por el reconocimiento de sus derechos, de participar en la generación de opinión pública, de impulsar la diversidad de opiniones manifiestas en una sociedad y de construir ciudadanía. (p.3)

Ideológico (mensaje interpretativo -fondo)

En los contenidos de los DR se muestra que en las comunidades en las que se realizan las investigaciones existe “permanencia” de la “ideología patriarcal”, esto es, las mujeres se muestran sin derechos y los hombres se muestran como los únicos que ejercen poder y practican sus derechos. En dichas comunidades se ha propiciado, desde la infancia, la enseñanza de actividades diferenciadas a través de la asignación de roles acordadas para cada sexo.

Respecto al comportamiento de un mujer, piensan que ellas deben de comportarse como amas de casas, respetando y obedeciendo al hombre, mencionan que la mujer no es solo un objeto, sin embargo ellos siguen con la ideología que ellas deben de estar en casa y si trabaja deben de guardar respeto a sus esposos, debe de ser respetuosa para que pueda ser respetada, pero también tiene que establecer acuerdos con su pareja, y no debe de ser agresiva. (DR1S, 2010, p.113)

Algunas costumbres han impedido a las mujeres y niñas el acceso a diferentes espacios, como por ejemplo a la educación, como lo señala el siguiente extracto:

Con lo que respecta al derecho a la educación se encontró que existen dificultades, cabe destacar que hace apenas treinta años para las niñas, era complicada la situación escolar,durante la infancia no tuvieron oportunidad de asistir a estudiar, por la ideología de sus padres,consideraban que aprender a leer y escribir era un tiempo mal invertido. (DR5D, 2012, p.9)

En otros casos, les es difícil acceder a espacios de toma de decisiones, como lo son las asambleas comunitarias, por ejemplo. Como resultado de lo anterior, se ha propiciado la marginación y violencia a las mujeres por el desconocimiento de sus derechos. En algunos casos la dependencia económica, de las mujeres, les obstaculiza el desarrollo pleno de sus derechos y, en otros, se enfrentan a la violencia de género. En uno de los DR se indica:

se visualiza al machismo como un factor de riesgo; es decir, los hombres son los que deciden sobre el cuerpo de las mujeres y su sexualidad, es una mirada que proviene desde fuera y podemos decir que va en contra de los derechos humanos que tienen las mujeres, pero internamente no se visualiza esa parte como la perdida de los derechos humanos, sino está encaminado a las reglas que se tienen que seguir en un colectivo, por ello lo ven tan normal como parte de su cultura, pero cuando se trata de la salud si es demasiado importante disminuir los niveles de violencia física, psicológica y sexual que les ocasiona la muerte a las mujeres siendo vulnerables ante este hecho de masculinidad histórica. (DR4S, 2011, p.20)

En las narraciones de los DR se puede visualizar que dentro de los contextos en los que las y los alumnos realizan sus investigaciones el género masculino es caracterizado como el que tiene el poder y superioridad, se muestra como “jefe” o cabeza de familia, poseedor de fortaleza física, se le permite la infidelidad, el que decide tener hijos, entre otras. Por ejemplo,

Desde años anteriores los hombres han pensado que la cuestión de la salud es cosa de mujeres por ser consideradas frágiles y ser las que atienden todas las necesidades de la casa y familia. Esta ideología es la que les han inculcado desde la niñez, son los estereotipos que la sociedad marca de acuerdo al sexo biológico, es decir, eres hombre o mujer. Esto provoca que los hombres no acudan a los servicios de salud porque en mayor medida son las mujeres y niños quienes más asisten. Tal vez la razón por la que los hombres no asisten es por vergüenza ya que en su mayoría encontramos a más mujeres atendiendo los problemas de salud; Sin embargo, para ellas es igual atender a un hombre como a una mujer, ya que para ellas lo importante es curar el cuerpo sin importarles el sexo (masculino-femenino). (p.67)

En cambio, el género femenino es todo lo contrario. Es subordinado, no es capaz de ejercer poder, su labor y tareas se centran en las actividades domésticas, es delicado o débil, es fiel y responsable de la maternidad, entre otras.

Pese a lo anterior, en la UVI se incorporan contenidos y prácticas que cuestionan este tipo pensamiento, específicamente por las materias, metodologías o procesos de investigación generados dentro de las comunidades. En ese sentido, el contexto universitario se muestra como generador de espacios para la construcción colectiva de saberes que propician el cambio y crítica de ideologías patriarcales.

Por medio de entrevistas que realizamos en el Diagnostico Situacional de Vida de las mujeres nahuas en la cabecera municipal de Tatahuicapan de Juárez, Ver. durante nuestra observación e intervención como Gestoras Interculturales para el Desarrollo, nos percatamos que aun en nuestros días los derechos de las mujeres están siendo violados, debido a que prevalece el patriarcado; así como los hombres son machistas también las mujeres reproducen este fenómeno, debido a que muchas de las veces las mujeres adoptan y solapan estos tipos de acciones, donde los hombres son los jefes, únicos responsables de proveer los recursos economicas en el núcleo familiar; el rol de la mujer se torna en segundo término, no solamente en el ámbito familiar, sino de igual modo en el ámbito socio- cultural, político y económico. (DR10C, 2012, p.14)

El análisis de los documentos no nos brinda elementos para determinar si el reconocimiento y cuestionamiento de la ideología patriarcal, que las y los estudiantes reconocen en las comunidades, también es trasladado a la vida universitaria. Es decir, no se ha identificado dentro de los DR si en la dinámica universitaria las y los estudiantes identifican una visión androcéntrica en la docencia e investigación, mucho menos en los conocimientos recibidos.

Además, en los DR se identifican y enaltecen las iniciativas locales generadas por colectivos de mujeres que revindican sus derechos,

En la REDMUT consideran propicio tomar como instrumento de difusión la radio comunitaria, ya que mediante el podrán promover el uso de la lengua nahua y popoluca, sus experiencias de vida dentro de sus comunidades y sus derechos como mujeres, como el Derecho de decidir por ellas mismas, a expresarse sin temores, rompiendo las barreras del machismo que muchas veces oprime a las mujeres y que no les permite ser libres […] El papel que desempeña la REDMUT ha sido favorable para las mujeres, ya hay mas mujeres empoderadas y caminando en colectivo, vemos un gran avance, hay mujeres promotoras legales, mujeres productoras de hortalizas, promotoras de salud y sobre todo mujeres que están informadas de sus derechos humanos y tienen las herramientas necesarias para defenderse, pero aun hace falta mas trabajo en la región, puesto que hay hombres machistas que aún se resisten el reconocer y valorar el trabajo, esfuerzo que las mujeres desempeñan. (DR10C, 2012, p. 87 y 131)

Social (mensaje condicionado por circunstancias sociales- fondo)

Los roles de género que se enseñan como parte de la organización familiar no son “naturales” ni inamovibles. Por ejemplo, los roles que se asignan en las bodas tradicionales de los nahuas son los hombres los que sirven la comida y las mujeres son las que son atendidas por ellos, esto es, en algunas tradiciones los roles se invierten. Por lo anterior, es importante señalar que algunos DR muestran algunas prácticas sociales, cosmovisiones, tradiciones y modos de vida que dentro de las comunidades no caen en una visión androcentrista.

Por otro lado, los DR también evidencian una serie de inquietudes que las y los estudiantes identifican como obstáculos para alcanzar la equidad, la justicia y la igualdad de género. Por ejemplo, recalcan que en el sistema de salud es indispensable el reconocimiento de las parteras para la atención de las mujeres embarazadas, ya que es una actividad feminizada a través de la cual se preservan las cosmovisiones de las comunidades. Se trata de una profesión realizada exclusivamente por mujeres y para mujeres, para el cuidado de ellas durante el embarazo, parto y puerperio.

[A] las parteras la sociedad las ven como hueseras por el simple hecho de tallar a personas embarazadas y por experiencias personales han adquirido más conocimiento para acomodar huesos en las personas y las parteras son amas de casa porque se les trasmite desde niñas de aprender sus quehaceres como niñas no tenían el derecho de estudiar y por ser mujer tienen la obligación de atender a su familia. (DR3S, 2011, p.125)

En la actualidad, en algunos contextos comunitarios la partería ha sido una práctica discriminada por los sistemas de salud institucionales. Como consecuencia, las pocas mujeres que ejercen dicha práctica, y que en ocasiones hablan la lengua de las comunidades,

no se desarrollan ni tienen ya un papel protagónico en la comunidad. Los pocos espacios en los que las mujeres tienen la posibilidad de mostrar sus saberes no son cuestionados solamente por los hombres sino por las instituciones que se rigen por lógicas androcéntricas que, además, no respetan los valores y tradiciones comunitarias.

En los DR también se destaca que además de las instituciones son las mismas mujeres las que se encuentran cerrando espacios ganados por las mujeres y reproduciendo prácticas machistas, como se indica en el siguiente extracto:

así como los hombres son machistas también las mujeres reproducen este fenómeno, debido a que muchas de las veces las mujeres adoptan y solapan estos tipos de acciones, donde los hombres son los jefes, únicos responsables de proveer los recursos economicas en el núcleo familiar; el rol de la mujer se torna en segundo término, no solamente en el ámbito familiar, sino de igual modo en el ámbito socio- cultural, político y económico. (DR10C, 2012, p.14)