UNIVERSIDAD NACIONAL DEL CENTRO DEL PERÚ ESCUELA DE POSGRADO
UNIDAD DE POSGRADO DE LA FACULTAD DE EDUCACIÓN
TESIS
PRESENTADA POR:
YONI ÁNGEL BALBÍN PEÑA
PARA OPTAR EL GRADO DE:
MAGÍSTER EN EDUCACIÓN MENCIÓN: GESTIÓN EDUCATIVA
SATIPO – PERÚ 2016
EL MITO RELIGIOSO Y LA PRÁCTICA SOCIAL DE LA ÉTICA DE LOS DOCENTES DE LA
SELVA CENTRAL - SATIPO
UNIVERSIDAD NACIONAL DEL CENTRO DEL PERÚ ESCUELA DE POSGRADO
UNIDAD DE POSGRADO DE LA FACULTAD DE EDUCACIÓN
TESIS
PRESENTADA POR:
YONI ÁNGEL BALBÍN PEÑA
PARA OPTAR EL GRADO DE:
MAGÍSTER EN EDUCACIÓN MENCIÓN: GESTIÓN EDUCATIVA
SATIPO – PERÚ 2016
EL MITO RELIGIOSO Y LA PRÁCTICA SOCIAL DE LA ÉTICA DE LOS DOCENTES DE LA
SELVA CENTRAL - SATIPO
EL MITO RELIGIOSO Y LA PRÁCTICA SOCIAL DE LA ÉTICA DE LOS DOCENTES DE LA
SELVA CENTRAL - SATIPO
UNIVERSIDAD NACIONAL DEL CENTRO DEL PERÚ ESCUELA DE POSGRADO
UNIDAD DE POSGRADO DE LA FACULTAD DE EDUCACIÓN
TESIS
PARA OPTAR EL GRADO DE:
MAGÍSTER EN EDUCACIÓN
PARA OPTAR EL GRADO ACADÉMICO DE:
MAGÍSTER EN EDUCACIÓN MENCIÓN: GESTIÓN EDUCATIVA
PRESENTADA POR:
YONI ÁNGEL BALBÍN PEÑA SUSTENTADO ANTE EL SIGUIENTE JURADO
--- --- Dr. Ludencino A. Huamán Huayta Dr. Jorge L. Yangali Vargas
Presidente Secretario
--- --- Dr. Jorge L. Yangali Vargas Dr. Domingo Parra Lázaro
Titular Titular
--- Mg. Juan de la Cruz Contreras
Titular
ASESOR:
Dr. NICANOR MOYA ROJAS
A mi madre Paulina por su incansable, incondicional y permanente apoyo, junto a sus grandes sueños.
A los maestros que tienen como meta transformar este mundo viejo por uno nuevo sobre sus cenizas.
YONI ANGEL
AGRADECIMIENTO
El agradecimiento profundo en primer lugar a la Universidad Nacional del Centro del Perú, la Escuela de Posgrado-Facultad de Educación, esperando que habrán cien escuelas y compitan cien flores de pensamiento, a los clásicos de la concepción científica del mundo por darme la luz y sacarme del marasmo y mitos religiosos; a Paulina por haberme concebido y traído a este mundo;
también a mis hermanos Yovana, Elizabeth y Edwin por su cariño, respeto y apoyo incondicional para superarme, a Helms Yordhy y Zarelly Milagros Trilce que son sangre de mi sangre y razón de todo; a los auténticos maestros que siguen en la brega de construir un mundo nuevo.
ÍNDICE GENERAL
Portada ... i
Asesor ... ii
Dedicatoria ... iii
Agradecimiento ... iv
Índice ... v
Resumen ... xi
Abstract ... xii
Introducción ... xiii
CAPÍTULO I FUNDAMENTOS TEÓRICOS 1.1. ANTECEDENTES ... 16
1.1.1. Nacionales ... 16
1.1.2. Internacionales ... 18
1.2. BASES TEÓRICAS... 22
1.2.1. Religión ... 24
1.2.2. Carácter ideológico de la religión ... 25
1.2.3. Raíces sociales de la religión ... 26
1.2.3.1. Raíces sociales de la religión en la sociedad primitiva... 27
1.2.3.2. Raíces sociales de la religión en la sociedad esclavista ... 28
1.2.3.3. Raíces sociales de la religión en la sociedad feudal ... 31
1.2.3.4. Raíces sociales de la religión en la sociedad capitalista ... 33
1.2.3.5. La sociedad socialista como transición a la comunista y la religión ... 36
1.2.4. El papel conservador y reaccionario de la religión ... 37
1.2.5. Mitologías religiosas y políticas ... 38
1.2.6. Diseño curricular nacional y religión ... 40
1.2.7. La ética ... 44
1.2.8. Origen de la ética... 45
1.2.9. Tipos históricos de ética y moral... 46
1.2.10. Finalidad de la ética ... 47
1.2.10.1. Ética eudomonista ... 48
1.2.10.2. Ética hedonista ... 48
vi
1.2.10.3. Ética utilitarista ... 48
1.2.10.4. Ética axiológica ... 48
1.2.10.5. Ética pragmatista ... 48
1.2.10.6. Ética existencialista ... 48
1.2.10.7. Neotomista ... 48
1.2.10.8. Ética marxista ... 48
1.2.11. Intelectual ... 49
1.2.12. Espiritual ... 49
1.2.13. Sensible ... 49
1.3. DEFINICIÓN DE TÉRMINOS BÁSICOS ... 50
1.4. SISTEMA DE HIPÓTESIS ... 52
1.4.1. Hipótesis específica ... 52
1.5. IDENTIFICACIÓN DE VARIABLES ... 52
Variable Independiente ... 52
Variable dependiente ... 52
1.5.1. Operacionalización de variables ... 53
CAPÍTULO II METODOLOGÍA 2.1 TIPO Y NIVEL ... 55
2.2 MÉTODO DE INVESTIGACIÓN ... 56
2.3 DISEÑO DE INVESTIGACIÓN ... 56
2.4 POBLACIÓN, MUESTRA Y TÉCNICA DE MUESTREO ... 57
2.5 TÉCNICAS E INSTRUMENTOS DE ACOPIO DE DATOS ... 58
2.6 TÉCNICAS DE PROCESAMIENTO DE DATOS ... 63
CAPÍTULO III PRESENTACIÓN Y ANÁLISIS DE RESULTADOS 3.1. Descripción ... 65
3.2. Análisis Estadístico Descriptivo de la Variable: MITO RELIGIOSO ... 66 3.3. Análisisestadístico descriptivo de la variable: práctica social de la ética. . 70
vii
3.4. Análisis Descriptivo de la distribución de docentes según las Variables Intervinientes: Sexo, Institución educativa, Nivel, Condición laboral y Tipo de Religión. ... 73 3.5. Estadígrafos de las variables: mitos religiosos y práctica social de la ética.
... 83 3.6. Prueba de Hipótesis. ... 83
CAPÍTULO IV
DISCUSIÓN DE RESULTADOS DE LA INVESTIGACIÓN
Discusión de resultados de la investigación ... 89
CONCLUSIONES RECOMENDACIONES
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS ANEXOS
ÍNDICE DE TABLAS
TABLA Nº 01 Población de docentes – Satipo ... 57
TABLA Nº 02 Muestra de docentes – Satipo ... 58
TABLA Nº 03 Variables y dimensiones ... 59
TABLA Nº 04 Validación del instrumento mito religioso ... 60
TABLA Nº 05 Validación del instrumento práctica social de la ética ... 61
TABLA Nº 06 Confiabilidad mito religioso y practica social de la ética ... 62
TABLA Nº 07 Análisis estadístico descriptivo de la variable: mito religioso ... 66
TABLA Nº 08 Análisis descriptivo de la dimensión de docentes según la dimensión: Espiritual ... 67
TABLA Nº 09 Análisis descriptivo de la distribución de docentes según la dimensión: Sensible ... 68
TABLA Nº 10 Análisis descriptivo de la distribución de docentes según la dimensión: Intelectual ... 69
TABLA Nº 11 Estadígrafos de las dimensiones de los mitos religiosos ... 70
TABLA Nº 12 Análisis estadístico descriptivo de la variable: Practica social de la ética70 TABLA Nº 13 Análisis descriptivo de la distribución de docentes según la dimensión: Ética individual ... 71
TABLA Nº 14 Análisis descriptivo de la distribución de docentes según la dimensión: Ética social ... 72
TABLA Nº 15 Análisis descriptivo de la distribución de docentes de la variable mito religioso, según sexo ... 73
TABLA Nº 16 Análisis descriptivo de la distribución de docentes de la variable mito religioso, según instituciones educativas ... 75
TABLA Nº 17 Análisis descriptivo de la distribución de docentes de la variable mito religioso, según nivel ... 75
TABLA Nº 18 Análisis descriptivo de la distribución de docentes de la variable mito religioso, según condición laboral... 76
TABLA Nº 19 Análisis descriptivo de la descripción de docentes de la variable mito religioso, según tipo de religión ... 77
ix
TABLA Nº 20 Análisis descriptivo de la distribución de docentes de la variable practica
social de la ética, según sexo ... 78
TABLA Nº 21 Análisis descriptivo de la distribución de docentes de la variable practica social de la ética, según institución educativa ... 79
TABLA Nº 22 Análisis descriptivo de la distribución de docentes de la variable practica social dela ética, según nivel ... 80
TABLA Nº 23 Análisis descriptivo de la distribución de docentes de la variable practica social de la ética, según condición laboral ... 81
TABLA Nº 24 Análisis descriptivo de la distribución de docentes de la variable practica social de la ética, según tipo de religión ... 82
TABLA Nº 25 Estadígrafos de las variables: mito religioso y práctica social de la ética ... 83
TABLA Nº 26 Hipótesis de trabajo ... 84
TABLA Nº 27 Mito religioso y práctica social de la ética ... 86
TABLA Nº 28 Mito religioso sensible y práctica social de la ética ... 87
TABLA Nº 29 Mito religioso intelectual y práctica social de la ética ... 88
ÍNDICE DE GRÁFICOS
GRAFICO Nº 01 Mito religioso en los docentes de Satipo ... 66
GRAFICO Nº 02 Mito religioso según dimensión espiritual ... 67
GRAFICO Nº 03 Mito religioso según dimensión sensible ... 68
GRAFICO Nº 04 Mito religioso según dimensión intelectual ... 69
GRAFICO Nº 05 Práctica social de la ética en docentes de Satipo ... 71
GRAFICO Nº 06 Práctica social de la ética según dimensión ética individual ... 72
GRAFICO Nº 07 Práctica social de la ética según dimensión ética social ... 73
GRAFICO Nº 08 Mito religioso según sexo ... 74
GRAFICO Nº 09 Mito religioso según nivel ... 76
GRAFICO Nº 10 Mito religioso según condición laboral ... 77
GRAFICO Nº 11 Mito religioso según tipo de religión ... 78
GRAFICO Nº 12 Práctica social dela ética según sexo ... 79
GRAFICO Nº 13 Práctica social de la ética según nivel ... 80
GRAFICO Nº 14 Práctica social de la ética según condición laboral ... 81
GRAFICO Nº 15 Práctica social de la ética según tipo de religión ... 82
GRAFICO Nº 16 Estadígrafo de aproximación de ítems de variables ... 85
RESUMEN
EL MITO RELIGIOSO Y LA PRÁCTICA SOCIAL DE LA ÉTICA DE LOS DOCENTES DE LA SELVA CENTRAL- SATIPO
Bach. Yoni Angel BALBIN PEÑA
La presente investigación llevó a demostrar que el mito religioso y la práctica social de la ética están directamente relacionados, se trata de una investigación descriptiva. Para ello se planteó como objetivo: Determinar la relación existente entre el mito religioso y la práctica social de la ética en docentes de Satipo. La hipótesis: Existe una relación directa entre el mito religioso y la práctica social de la ética en docentes de Satipo, por ello, se afirma que es encubridora de los actos más escandalosos que cometen sus feligreses ya que tienen el descarado derecho de ser perdonados de cada acto negativo que cometen aquí en la tierra. La presente investigación se realizó previa aplicación de la encuesta, tomando para ello como población a los docentes de Satipo. La muestra estuvo constituida por los docentes de Instituciones Educativas de Educación Básica Regular de Satipo, donde los elementos se eligieron por medio del muestreo no probabilístico, se empleó el muestreo intencional o por conveniencia valiéndose de factores de accesibilidad y homogeneidad grupal. Se aplicó el método científico, con un diseño descriptivo correlacional, como instrumento el cuestionario, que permitió la obtención de los datos.
Palabras claves: mito, religión, ética, docentes.
ABSTRACT
RELIGIOUS MYTH AND SOCIAL ETHICS OF PRACTICE TEACHERS OF THE JUNGLE CENTRAL- SATIPO
Yoni Angel BALBIN PEÑA
Present investigation led to prove that the religious myth and the social practice of ethics are directly related, has to do with a descriptive research. He came into question like objective for it: Determining the existent relation between the religious myth and Satipo's social practice of the ethics in teachers. The hypothesis: Exists a direct relation between the religious myth and Satipo's social practice of the ethics in teachers, for it, he is said that she is concealing of the most outrageous acts that your parishioners since they have the cynical right of being forgiven of every negative act that they commit here below commit. Present investigation sold off previous application software of the opinion poll itself, taking to it like population to Satipo's teachers. The sample was composed of Instituciones's teachers Educational of Fairly Good Basic Education of Satipo, where they elected the elements by means of the sampling not probabilistic, the intentional sampling was used or for convenience valiéndose of factors of accessibility and group homogeneity. Correlacional, like instrument applied the scientific method itself, with a descriptive design the questionnaire that enabled the obtaining of the data.
Key words: Myth, religious, ethics, teachers
INTRODUCCIÓN SEÑOR PRESIDENTE
SEÑORES MIEMBROS DEL JURADO:
Se pone en sus manos el presente trabajo de investigación sobre el mito religioso y la práctica social de la ética de docentes de Satipo, con la plena seguridad de esclarecer muchos aspectos y desarrollar la concepción científica del mundo que nos clarifica ver desde un punto real y concreto el problema del comportamiento ético y dar una explicación científica y dialectico partiendo de nuestra realidad concreta denunciado por Moya y Yarlequé (2013:48) y no de las vacilaciones, la impostura y la deformación histórica pervertida. El trabajo surgió de la necesidad de frenar el crecimiento de la concepción metafísica – idealista de explicar el fenómeno de la práctica social de la ética y comprender y explicar la misma desde la perspectiva dialéctica. También surgió de la necesidad de brindar a los maestros la explicación práctica de hacerles ver la ética desde la interpretación materialista y dialéctica de la historia Shishkin (1966:10) ya que son los que están a diario con los estudiantes en el aula, que reconozcan que se encuentran alienados ideológicamente por la concepción metafísica acientífica. En nuestra actualidad el mito religioso a decir de Hainchelin (1960:20) es que “la religión es un reflejo particular, fantástico y falso, en la conciencia social, de las sociedades de los hombres entre sí y con la naturaleza, porque los hombres, tanto en la sociedad primitiva como en las divididas en clases (antigüedad, feudalismo, capitalismo) se encuentra bajo el dominio de las fuerzas exteriores a ello, que
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no conocen y que no pueden dominar, y hacia las cuales experimentan, por consiguiente, una especie de temor misterioso, ese temor acerca del cual el poeta había dicho que engendraba a los dioses” evidentemente, que los maestros al respecto son los responsables porque fueron y son los primeros en ser alienados en los centros superiores de deformación profesional y cayeron en el marasmo del idealismo que lo desvirtúa, falsifica, tergiversa su concepción del mundo, los hunde en el acientificismo idealista al no poder explicar científicamente todo fenómeno social y natural, ahí surge el creer en los dioses mitológicos. La prueba para ello es que viene creciendo acelerada y desmedidamente el mito religioso que dicho por Lora (2006:17) es un conjunto de explicaciones fantásticas, particularmente de naturaleza religiosa y de carácter político, en las zonas rurales donde laboran los docentes, es allí donde se aplicó la encuesta para acopiar información respecto al problema y plantear formas de frenar este problema del cual también los maestros tienen una mayor responsabilidad por su eclecticismo ideológico.
Por estos acontecimientos, el problema investigado fue: ¿En qué medida el mito religioso se relaciona con la práctica social de la ética en docentes de Satipo, planteando para ello como objetivo: Determinar la relación existente entre el mito religioso y la práctica social de la ética en docentes de Satipo.
Consecuentemente la hipótesis que se ha contrastado fue: Existe una relación directa entre el mito religioso y la práctica social de la ética en docentes de Satipo.
El trabajo en general fue estructurado en cuatro capítulos:
En el I capítulo se organizó el marco teórico conceptual, donde se plasmó los antecedentes, bases teóricas científicas como: religión, carácter ideológico de la religión, raíces de la religión, mitos religiosos – políticos, la ética, origen de la ética, finalidad de la ética, bases conceptuales, hipótesis y operacionalización de las variables.
Respecto al capítulo II se explicó sobre la metodología de la investigación, referido al tipo, nivel, método, diseño, población muestra, técnica e instrumento de recolección de datos, técnica de procesamiento de datos.
xv
En el capítulo III se describió la presentación clara, concisa y secuencial, la descripción e interpretación de las tablas y figuras numeradas de los resultados, también el detalle del procedimiento de contrastación de la hipótesis.
El capítulo IV contuvo la confrontación de los resultados en relación a las teorías, objetivos, hipótesis y los resultados de otras investigaciones, indicando las implicancias prácticas y teóricas.
La investigación se guió por el método científico, aplicando como método de trabajo el método descriptivo. La conclusión al que se ha arribado en la presente investigación es que el mito religioso tiene relación directa con la práctica social de la ética de los docentes de Satipo. Así mismo el aporte de la investigación es enfrentar y frenar ideológica y políticamente a los “eruditos”
burgueses, pequeño burgueses alienados conservadores del sistema político, a los docentes que tienen estas taras y una sola fraccionada idea de ver la realidad concreta, a todo menesteroso apolítico que profesa el mito religioso, ante ello, darle interpretación transformadora desde la concepción dialectico materialista del mundo.
Esta tesis dará mucho que hablar y desencadenará las ideas para confrontar en el plano ideológico y político entre los defensores del mito religioso y los que transformarán el mundo, así será, como parte de las contradicciones que se dan en el mundo que de ello devendrá lo nuevo no solo en la forma de pensar sino en la práctica misma de la ética (actitud) del hombre. Espero que las ideas científico materialistas y dialécticas brillen sin caer en el domesticismo.
Finalmente mi agradecimiento a todas las personas que apoyaron al presente trabajo para su culminación, igualmente mi profundo agradecimiento a la Universidad Nacional del Centro del Perú por haberme dado más luces de renovación y transformación, sobre todo a los clásicos lumbreras del proletariado internacional y nacional.
EL AUTOR
CAPÍTULO I
FUNDAMENTOS TEÓRICOS 1.1. ANTECEDENTES
Entre los estudios relacionados con el presente trabajo de investigación directa o indirectamente, se ha podido constatar que existen muy pocas fuentes, sea desde la perspectiva sociológica, histórica o pedagógica; a nivel nacional se ha encontrado trabajos que están relacionados al tema que se está investigando y otros que ya fueron aplicados a niños y comunidades, también se encontró trabajos que tienen pareceres con el tema que se trata. Mientras a nivel internacional se ha percibido que hay estudios importantísimos vinculados al problema, principalmente relacionados con el tema.
En cuanto a investigaciones efectuadas en el ámbito nacional, se ha encontrado trabajos estrechamente relacionados al presente que fueron investigados en profesores, niños y comunidades, así mencionaremos algunos trabajos realizados para optar el título de profesor o licenciado en Pedagogía en la UNCP e ISPP “TP”:
El trabajo de investigación perteneciente a Condori (1979) que tiene como título “Influencia de la Religión en Cochas Grande” que tiene como objetivo demostrar que la religión, es un fenómeno superestructural, cuya importancia radica en el mundo de las ideas, en el mundo síquico, a través
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del cual se puede ejercer una acción consciente y retardataria en el desarrollo de las fuerzas productivas, llegando a las siguientes conclusiones: El protestantismo, con sus diferentes escuelas responde evidentemente al avance y penetración ideológica del imperialismo. No es el tipo clásico de penetración ideológica, sino que patentiza la forma moderna de dominación, en una forma muy sutil y disimulada y cuya finalidad principal es alienar a los campesinos, ofreciéndoles una solución ultraterrena y haciéndoles olvidar su miseria en este mundo. En efecto:
¿Para qué preocuparse, si al final de cuentas este mundo es pasajero?, lo que interesa es prepararse para entrar en el mundo verdadero y eterno que vendrá después de la muerte; Sin embargo este desprendimiento de la realidad, es solamente parcial, ya que se acepta como una cosa natural, la división de clases sociales, dividiéndose en explotados y explotadores; Por lo tanto, no existe una ambición por superarse por cambiar el status de vida, para lograr un avance tanto cultural, económico, como en los demás aspectos de la realidad comunera. Mas por el contrario se encuentran en un estado vegetativo, por ello el desarrollo es lento.
El trabajo de investigación que también tiene mucha relación es el presentado por Balbin y Córdova (1999) que se titula “ El desarrollo del Juicio Moral en los niños de padres colonos pertenecientes a diversos grupos religiosos del Valle Perene – Satipo”, que busca demostrar que la concepción de educación que tienen los padres de familia colonos pertenecientes diversos grupos religiosos influyen negativamente en el desarrollo del juicio moral de los niños de las escuelas unitarias del valle Perene, llegándose a la conclusión que el concepto de educación que tiene los padres de familia colonos es errónea y que limitan el proceso educativo y el normal desarrollo del juicio moral del niño.
También vamos a considerar otro trabajo de investigación que está muy relacionado con el presente trabajo, es de Contreras y Mosquera (2000) que se titula “influencia de la enseñanza religiosa en la formación de la concepción del mundo de los alumnos del sexto grado de la IENº 30 240 del anexo de Vista Alegre – Bellavista, San Agustín de Cajas” la misma que buscó demostrar que la enseñanza religiosa influye significativamente en la
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adopción de un tipo de concepción anticientífica del mundo en los alumnos del 6to. Grado de la EENº 30240 del anexo de Vista Alegre, Bellavista y las características más saltantes de la asunción de la concepción anticientífica del mundo por los alumnos, es que estos hacen depender la existencia y desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el hombre a partir de la mediación divina y fuerzas ajenas al hombre, llegaron a la siguiente conclusión: la enseñanza religiosa influye significativamente en los alumnos del 6to. Grado de la EENº 30240 del anexo de Vista Alegre, Bellavista para formar en ellos la concepción anticientífica del mundo; la concepción anticientífica se caracteriza porque los alumnos del 6to. Grado hacen deducir de la presencia de Dios todo cuanto existe en el mundo, la naturaleza, la sociedad, y el hombre.
A nivel internacional, como ya se ha señalado, se han encontrado trabajos relacionados estrechamente al estudio, pues podemos mencionar:
El trabajo “religión y mito en Mariátegui” elaborado por Mucha (2010) busca demostrar que las diversas organizaciones religiosas y eclesiásticas participan abierta y directamente en la lucha contrasubversiva y además (…) no solo lanzan ataques más barbaros y abominables, si no también despliegan acciones militares y las calumnias más viles contra la teoría revolucionaria y contra las masas, el mismo que llega a la siguiente conclusión: la crítica mariateguiana de la religión es “muy realista. Nada de fórmulas utópicas. Nada de abstracciones brumosas” según sus propias palabras. Estamos seguros que muchas de las tesis planteadas por Mariátegui sobre el factor religioso son desconocidas para amplios sectores. Inclusive estudiosos de Mariátegui, desde sus adherentes hasta sus críticos, han de quedar sorprendidos, confundidos o estupefactos por la forma como elabora la crítica de la religión. Es cierto que Mariátegui jamás utilizo la palabra o el término “critica” al analizar e interpretar las creencias y las instituciones religiosas en una sociedad semicolonial, semifeudal y de capitalismo burocrático. Pero no por eso su visión de conjunto, su punto de vista y sus juicos con relación a la problemática religiosa dejen de tipificarse crítica. Quienes entienden que la crítica es la lucha ideológica
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para dirimir ideas, posiciones y criterios, de modo inequívoco, comprende que Mariátegui si realizo una crítica audaz y original del factor religioso.
Seguidamente en el aporte “Sobre la filosofía de la religión en América Latina” tratado por Solari (2006) se orienta a demostrar palmariamente que la filosofía de la religión en la América Latina de habla hispana no ha pasado de intentos fragmentarios, por lo general carentes de sistematicidad, precisión y exhaustividad y que la más desarrollada filosofía de la religión en Hispanoamérica es aquella filosofía fenomenológica.
Finalmente llega tras una interpretación progresista contrastado con la realidad latinoamericana a las siguientes conclusiones: Tenemos entre España y América Latina una filosofía de la religión notablemente articulada y sistemática. No es una fenomenología – hermenéutica, ni una crítica- explicativa de la religión. Es más bien, una peculiar fenomenología de la religión que analiza el hecho primordial de la religación, los lógoi religiosos y la razón religiosa.
Prosiguiendo con el estudio, encontramos el libro “La ética protestante y el espíritu del capitalismo” de Weber, traducido por Martos (1991) donde busca demostrar que si existe nexo entre el protestantismo ascético y el capitalismo. En ella, llega a la terminación planteando que “existe un nexo entre el protestantismo ascético y el capitalismo, el protestantismo en general y la ética del ascetismo mundano en particular constituyen una de las fuerzas impulsoras del capitalismo y nola causa del surgimiento del capitalismo”. Esta doctrina es que resulta siniestra, el sólo pensar que ya al momento de nacer estamos condenados o salvados, más allá de lo que hagamos o dejemos de hacer en la vida, sencillamente produce escalofríos, el ascetismo protestante una de cuyas características es el haberse inspirado, directa o indirectamente en las escuelas ascéticas católicas terminó tratando de ser practicado como norma de vida cotidiana aplicable a todo el conjunto social.
Continuando con los aportes del libro “Marxismo y religión ¿Opio del pueblo?” de Löwy (2006) busca señalar si es aún la religión, tal como Marx y Engels la entendían en el siglo XIX, un baluarte de reacción,
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oscurantismo y conservadurismo. Ante ello desde un ángulo ampliamente estudiado e interpretado a nuestra realidad social concreta, sentencia que sí, porque muchas instituciones católicas (el Opus Dei es solo el ejemplo más obvio) hace uso fundamentalista de las principales corrientes y confesiones (cristiana, judía, musulmana), y la mayoría de los grupos evangélicos (y su expresión en la denominada “iglesia electrónica”) también a la mayoría de las nuevas sectas religiosas, algunas de las cuales, como la notoria iglesia del reverendo Moon, que son nada más que una hábil combinación de manipulaciones financieras, lavado de cerebro y anticomunismo fanático.
Así también, en el ensayo “La ética marxista como crítica radical de la ética burguesa” de Iñaki (2002) reflexiona sobre cómo luchar contra la creciente marea de irracionalismo y fundamentalismo cristiano que activada desde el poder imperialista, busca derrotar definitivamente la conciencia crítica, sea atea o agnóstica, el pensamiento democrático y revolucionario y cualquier debate creativo que se base en los avances prácticos del método científico – critico. Con basamentos reales y concretos desde la colina revolucionaria llega a sentenciar que “aprovechando el desprestigio de la corrupta y podrida iglesia católica, la extrema derecha accidental no vaticanista pero si fanáticamente cristiana, multiplica los esfuerzos de todo tipo para volver al oscurantismo reaccionario, a partir del cual justifica la prohibición de derechos elementales como son los del aborto, el divorcio, la sexualidad libre, la educación critica, el derecho a la libertad de pensar y decir, etc.” es decir derechos por los que un tiempo lucho una parte de la burguesía y ahora que esta clase odia a muerte… hay que plantear abiertamente la lucha por otra ética o mejor practicar otra ética, sin olvidar las restantes luchas, pero si conectándolas con la recuperación de una ética radicalmente opuesta a la imperialista, planteados después de los acontecimientos del 11 –S. ante la mirada indiferente de la mansedumbre, la docilidad y el servilismo de los “intelectuales”, dichos progresistas con algunas excepciones. Esta crisis muestra su verdadero salvajismo inhumano la esencia cruel de la ética burguesa, de la moral de los empresarios y de la gran banca, de las sectas cristianas y del vaticano, de
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la civilización del capital en suma. Por haber preparado y diseminado una maquinaria fundamentado en la mentira, o sea, la industria político- mediático, creo de la nada y sin base verídica ni contrastable alguna el cuento de que Irak era una amenaza mortal para la humanidad ya que disponía de miles de armas de “destrucción masiva” que luego no han aparecido por ningún lugar, mentira como se puede ver a la luz del día.
En el libro “La moral revolucionaria en tiempos de globalización” de Gonzales (2006) remonta sus estudios a una moral especifica: la revolucionaria, y a una etapa determinada: la globalización; con el que llega a las siguientes conclusiones: conviene poner de relieve que el capital explota hoy por hoy a dos tipos de proletariado: el tradicional, que opera en la esfera de la producción, y el nuevo, que trabaja en los sectores de la circulación y los servicios. Al primero, en términos generales, no le cabe la menor duda por quién o quiénes son explotados, sabe de las clases y la lucha de clases, tiene experiencia sindical, no ignora la diferencia entre la lucha puramente económica y la política. No sólo conoce en carne propia la permanente exacción de plusvalía por parte de la patronal, sino la represión inmisericorde cuando se atreve a protestar y exigir un cambio radical en sus condiciones de vida. En la actualidad, el miedo de perder el empleo y ser arrojado a uno de los círculos infernales de la desocupación, lo hace cauteloso, resignado y enemigo de todo "aventurerismo" en la lucha sindical y proletaria. Un buen número de obreros puede ser presa del oportunismo, o ser arrastrado a un tipo de política conciliadora por una burocracia sindical charra; pero la mayor parte de los trabajadores se halla impedida de llevar su lucha más allá de ciertos límites por la amenaza de ser despojada de un empleo que le proporciona lo indispensable para sobrevivir. El nuevo proletariado: enfermeras, empleados de banco, dependientes de grandes comercios, meseras, etc. no entiende, en general, su situación; le resulta incomprensible la causa social de su precario nivel de vida y no tiene la menor idea de la categoría social a la que pertenece.
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Una mesera se sentiría subestimada y degradada si fuera objeto de comparación con un minero o un electricista y se le clasificase en el mismo rubro. Ella se considera, sí, una trabajadora; pero una trabajadora "limpia" y en trato con personas y no con cosas como piedras o electricidad. Prefiere, por eso, considerarse de "clase media". ¿Qué es lo que le impide realizar un verdadero autoconocimiento? ¿Por qué se halla mentalmente alienada, es decir, "fuera de sí"? ¿De dónde surge el impedimento que no le permite identificar a fondo a su o sus depredadores?
La moral revolucionaria que a ellos compete necesita antes quenada, voy a repetirlo, detectar a los depredadores, lo cual, como hemos visto, a veces no es nada fácil. Pero, además de detectarlos y vislumbrar quiénes son, hay que comprender en sus aspectos principales el proceso económico- social que los lleva a ocupar esa posición.
1.2. Bases teóricas
La investigación se realizó bajo la orientación teórico-científica del materialismo dialéctico e histórico, tomando en cuenta principalmente el segundo ya que el problema que se investiga se encuentra en “la conciencia del hombre como ser social y que sus ideas son el reflejo de las cosas”, Politzer (1969), el mismo que acerca de la religión explica que es producto de determinadas condiciones socio-económicas en las que la humanidad vive y se desenvuelve. Es decir la existencia del mito religioso y su relación con la práctica social de la ética de los docentes no es fruto de la casualidad ni flor caído del cielo, sino que es la expresión de ciertas cuestiones materiales y sociales que vivifican en última instancia la presencia del mito religioso.
Así, el mito religioso es manifestación de la superestructura, en el que se concentra las ideas, apreciaciones y actitudes del hombre respecto la naturaleza, la sociedad y el pensamiento. También es un fenómeno que guarda estrecha relación con los asuntos técnico-pedagógicos (educativos), económicos, políticos, culturales, jurídicos, filosóficos, éticos,
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morales, etc., explicando y direccionando las formas de vida, las practicas ético-morales y las relaciones sociales de las clases explotadoras y explotadas, ricos y pobres que principalmente a los pobres los degrada haciéndolo cada vez más miserable y sórdida su vida espiritual y moral, como se puede constatar en el cotidiano vivir.
La concepción materialista dialéctica ha nacido de la lucha de las ciencias contra la ignorancia y el oscurantismo mitológico religioso con la que guarda larga diferencia y distancia que este último concibe la religión y las cuestiones ultratumbas como puntos de inicio para explicar la existencia de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento. Es decir, el mundo material y sus formas de existencia en el tiempo, espacio, en continuo movimiento y evolución, según la visión mito religiosa, son derivados del “espíritu puro”
todopoderoso y omnipotente que es el principio absoluto, el soplo universal, el creador de la materia. Tal como lo entendía, por ejemplo el obispo inglés Berkeley a principios del siglo XVIII como padre del idealismo que en el prefacio de su libro Diálogos entre Hylas y Filonus, escribe “La materia no es lo que creemos, pensando que existe fuera de nuestro espíritu.
Pensamos que las cosas existen porque las vemos, porque las tocamos; y como ellas nos brindan esas sensaciones, creemos en su existencia”.
Pero nuestras sensaciones no son más que ideas que tenemos en nuestro espíritu. Así, pues, los objetos que percibimos por nuestros sentidos no son otra cosa más que ideas y las ideas no pueden existir fuera de nuestro espíritu”, citado y rebatido por Politzer (1969).
Además, Platón y Hegel máximos representantes de la filosofía del idealismo objetivo a decir de Albarrán (1997), así como otros ideólogos de la iglesia como San Agustín que dice: “Dios es principio de toda verdad que por su perfección ilumina las mentes de los hombres, y que por lo mismo no puede permanecer oculto. Por iluminación Dios se revela al hombre”.
Parecido a esta postura, Santo Tomás de Aquino sostiene: “el hombre es una creación divina que debe realizar el bien dentro de la comunidad. En fin, si Dios ha hecho por amor al hombre, entonces a este le corresponde por amor a Dios, realizarlo…la felicidad plena o perfecta únicamente se
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alcanza en la vida futura, considerando que solo Dios es fuente suprema de bondad. Recordemos que todos los seres incluyendo al hombre tienden a la perfección, que es su fin. Y la perfección, lo absolutamente bueno es Dios” manifestado por Albarrán (1997), son sostenidas igualmente por los docentes arquitectos de la mitología religiosa en general, con ella explican la ética como teoría y la moral como práctica en sus relaciones sociales de sumisión, humillación, indiferencia, egoísta, envidiosa, etc., frente a los enormes problemas políticos, económicos, profesionales y culturales de la sociedad.
1.2.1. Religión
La religión es un fenómeno social que juega un papel decisivo en la conciencia de los docentes, en la mayoría de los casos es el que explica y orienta la práctica de la ética, también estas son transmitidos a los niños durante el proceso enseñanza – aprendizaje; Lenin (1971; 5) sostiene que “la religión es el opio del pueblo. La religión es una especie de aguardiente de mala calidad, en el que los esclavos del capital ahogan su figura humana, hunden sus reivindicaciones de una vida digna del hombre” sentencia que percibimos con claridad en el actuar diario de los docentes de los distintos niveles magisteriales, sin un ápice de análisis crítico a los acontecimientos políticos, educativos y económicos actuales, sin ideología.
Hainchelin (1960; 19) respecto a la religión manifiesta que “… es por una parte, la expresión del sufrimiento real, y por la otra, la protesta contra el sufrimiento real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón, así como es el espíritu de una situación carente de espíritu. Es el opio del pueblo”. Además, complementa rigurosamente manifestando que la religión es un reflejo particular fantástico y falso, en la conciencia social, de las relaciones de los hombres entre si y la naturaleza que no hace más que entretener a los docentes de sus propósitos principales que es de liberarse de esta cadena oprobiosa y falsaria; también de luchar arduamente contra sus
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sembradores y poner sobre el tapete de la mesa el verdadero papel social que cumple en nuestra sociedad y su lucha abierta y directa contra las luchas de nuestro magisterio y sociedad ya que sus ataques son más barbaros y abominables que realizan contra la concepción científico y dialectico, también sus ideas de ultratumba en sus diversas manifestaciones, impide explicar científicamente los problemas de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento.
1.2.2. Carácter ideológico de la religión
Se partirá realizando las interrogantes ¿Cuál es la esencia de la religión? ¿Cómo surge en la sociedad primitiva? ¿Cómo se desarrolló y desaparecerá del seno de las diversas sociedades clasistas? Dando respuesta a la primera interrogante; la religión es la interpretación equivocada de nuestra realidad objetiva y concreta por la conciencia social en vista que es incapaz de dar repuesta científica a los fenómenos naturales, sociales y del pensamiento, Hainchelin (1960: 20) respecto al punto define “la religión es un reflejo particular, fantástico y falso, en la conciencia social, de las sociedades de los hombres entre sí y con la naturaleza, porque los hombres, tanto en la sociedad primitiva como en las divididas en clases (antigüedad, feudalismo, capitalismo) se encuentra bajo el dominio de las fuerzas exteriores a ello, que no conocen y que no pueden dominar” claro, se complementa incluso por el inmenso temor que sienten ante el misterioso fenómeno, desde donde como respuesta apocalíptica dan engendro a dioses para poder explicar inconsistentemente sin ningún ápice de sustento objetivo y real menos de concepción científica.
Respecto a la segunda interrogante se puede afirmar que el hombre primitivo todavía en su estado recolector, cazador, pescador y nómade, dependiente de la naturaleza, dominado por las fuerzas externas como los factores climáticos: rayos centellantes, lluvias y sequias, calor, frio o heladas, etc. darán origen a creer ciegamente en un destino mejor a ultratumba, creer y explicar que algún o algunos seres sobrenaturales,
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como los dioses, demonios, diablos, ángeles o milagros dan origen a los fenómenos naturales y sociales, no solo ello, sino que el hambre, la falta de una casa y no poder hacer nada contra los animales que se los devoraban y entre otras que son fenómenos sociales, también harán que fantasmalmente den origen a seres omnipotentes, todopoderosos.
Lenin (1971:5) al respecto confirma “La impotencia del salvaje en su lucha contra la naturaleza, engendra la fe en los dioses, en los demonios, en los milagros, etc.” Con ello percibimos otro carácter de la religión que es el animismo, lo sobrenatural que es “creer en los espíritus” desde luego podemos afirmar que la religión se basa en el sustento de ella y sin ella no existiría la creencia en Jehová, Dios, Alá, Javé, etc. con el que dulcifican sus sufrimientos y sacrificios y los concilia con el pacifismo repugnante, socava y destroza su espíritu transformador y revolucionario.
Para culminar con la tercera interrogante, finalmente considerar a la religión como una ideología desarrollada, a través del acomodo y reacomodo de periodo a periodo o época a época por sus ideólogos feudo – colonos y que las mismas pasarán al montón colosal de basura en la medida que el hombre consiente conozca y domine las relaciones entre sí y con la naturaleza. Al respecto Haichelin (1960:26) magistralmente recalca “la desaparición de la religión no es, como lo creen los ateos burgueses y pequeño burgueses de filas cada vez más raleadas, un simple asunto de propaganda, de educación de las masas, sino un problema práctico, y para decirlo de una vez, un problema revolucionario. No es posible elevarse por encima del mundo, ni destruir las ilusiones de la conciencia que se cree autónoma, por medio de la reflexión pura. Tampoco en este caso resulta suficiente con interpretar el mundo, sino que además hace falta modificarlo”. Tiene mucha razón y verdad, solo mediante un proceso revolucionario, también en el campo educativo dará inicio a su fin.
1.2.3. Raíces sociales de la religión
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En las sociedades donde esta instaurada la mercancía (industrias) y principalmente en la sociedad capitalista, hoy hegemónico, único en el mundo, con su nueva política neoliberal y su programa de globalización, domina al hombre por los productos de la actividad manual e intelectual a ello se complementa pues las brumas del mundo religioso, producto de su imaginación. En el campo capitalista, la raíz social de la religión es
“el dominio del capital en todas sus formas”. En ese sentido Lenin (1971:5), aclara “la opresión económica de los obreros provoca y engendra inevitablemente todo género de opresión política, de humillación social, embruteciendo y oscureciendo la vida espiritual y moral de las masas… la religión es uno de los aspectos del yugo espiritual que en todas partes oprime a las masas, agobiadas por el perpetuo trabajo para los demás, por la necesidad y el desamparo”
entonces podemos afirmar con toda objetividad que la pobreza y la miseria es la fuente de la religión, porque allí donde se sufre, allí está la religión; el docente no está ajeno a los problemas y necesidades sociales, es explotado y oprimido al igual que otros profesionales de sectores productivos en lo económico, político, social y cultural y es más todavía orienta su conducta. No debemos olvidar que “la religión termina donde comienza la ciencia” y según avanza los progresos de un nuevo modo de producción, técnica, cultura, política la transformación de las relaciones entre hombres, la desaparición de las clases sociales coadyuvaran a la desaparición de la religión.
1.2.3.1. Raíces sociales de la religión en la sociedad primitiva
Las raíces sociales de la religión no solo existieron en las sociedades clasistas, sino también existieron en la sociedad sin clases. Esta surgió en la sociedad que desconocía las clases, quiere decir en la formación económico – social primaria de la sociedad humana, la sociedad primitiva y no que paralelamente aparecieron la religión y el hombre, al respecto Sujov (1968: 34) con categoría para demostrar lo contrario de las tesis idealistas metafísicas explica que “El problema de cuando apareció la religión en determinado estadio de la sociedad primitiva solo se puede resolver con la participación conjunto de la antropología,
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ciencia que estudia el origen, los cambios y el desarrollo del tipo físico del hombre; la arqueología, que se ocupa del pasado histórico de la humanidad sobre la base de fuentes reales, y la etnografía, que proporciona datos acerca de las tribus primitivas, todo lo cual ayuda a comprender una serie de problemas relacionados con la institución de la sociedad humana”, a ello podemos agregar los avances actuales de la tecnología como el “carbono 14” que también demuestra la antigüedad de los restos humanos. Con todo ello la tesis idealista metafísica respecto a la religión está quedando sin sustento y solo como creación del hombre para refugiarse ante la imposibilidad de explicarse los fenómenos naturales, sociales y del pensamiento; sin embargo, el desarrollo progresivo de la sociedad no se ha llevado gracias a la religión, sino a pesar de ella, venciendo el animismo y el animatismo que sustentado por Sujov (1968: 38), el primero es “que el hombre primitivo ve en el animal un ser idéntico a él”, en el segundo que “los espíritus existen con apariencia de animales o reconocer que los animales tienen alma”; también que se esconden tras los objetos de la realidad que según el hombre primitivo las almas y los espíritus daban vida a todo ser incluido el inanimado. Estas han sido en los albores del desarrollo del pensamiento del hombre que dieron origen a la religión en sus postrimerías.
Otro aspecto de la cuestión es que la religión no solo es efecto de la debilidad del hombre primitivo en su lucha contra la naturaleza, sino también el bajo desarrollo de su intelecto en dicho periodo.
1.2.3.2. Raíces sociales de la religión en la sociedad esclavista
En esta nueva etapa del desarrollo social aparecen otras y nuevas causas que originan la religión con el que cambia de forma.
Estas han de expresar los intereses de las ideas dominantes que tenían poderío en el campo económico y político, quiero decir que estuvieron sujetos a los intereses de las clases de los dueños de los esclavos que eran obligados a trabajar con los más abominables procedimientos de
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violencia física. Estos para los esclavistas no eran personas, sino cosas a decir de Sujov (1968: 42).
“Las leyes de los esclavistas dejaban a los esclavos sin derechos civiles como: el matrimonio, contar con una familia y a la propiedad, además a participar en las ceremonias religiosas” Sujov (1968:43) porque sencillamente los mantenían ocupados en el trabajo o dormir, esta última en el menor tiempo posible.
Además, los esclavos mantenían una religión heredada en la época de su libertad y como procedían de diferentes lugares, eran distintos y variados. Sometidos a la esclavitud, su misma condición reforzaba su fe en las fuerzas sobrenaturales. No tenían una religión común, como clase, no existía, Sujov (1968: 44), efectivamente, está demostrado que por ello en la sociedad esclavista no se presentó movimientos religiosos de liberación.
El mundo greco-romano es el que alcanzo y llevó al mayor florecimiento la sociedad esclavista que en ella misma encontró su final y representación más elevada, sus dioses se personificaban en la naturaleza, como por ejemplo: Zeus (Grecia) y Júpiter (Roma) eran los dioses del cielo junto a Hera y Juno sus esposas; Poseidón el dios del mar; Atenea la diosa de los oficios; Hermes protector del comercio;
Deméter era la diosa del trabajo agrícola; Eolo dios de los vientos; toda la naturaleza se hallaba poblada de distintas fuerzas divinas, Sujov (1968: 54). Esta religión politeísta y nacional se va diferenciar de la monoteísta en que no van ser omnipotentes porque el dios supremo ante cualquier amenaza hará las consultas al resto de los dioses o que incluso llegaran a enfrentarse entre ellos como en el caso de la Iliada donde los dioses Poseidón, Hera y Atenea pretenden apoderarse de Zeus para encadenarlo y son otros dioses los que logran rescatarlo y mantenerse en el poder hegemónicamente, Sujov (1968: 55).
Sin embargo, en su periodo de florecimiento, existía cierta libertad de pensamiento lo que facilitó el auge de la ciencia, el arte y la cultura que gracias a ello se logra extraordinarios éxitos de la filosofía (Heráclito,
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Demócrito, Epicuro, Aristóteles). También en el arte las creaciones que son modelos inigualables. En literatura (Esquilo, Sófocles, Eurípides, Aristófanes). En la escultura (Mirón, Policleto, Fidias, Escopas, Praxiletes, Lisipo). En arquitectura (Partenón), otros más.
La religión monoteísta es engendrada en las mismas extrañas del sistema esclavista, en los momentos que entra a crisis, descomposición y ruina final el imperio romano. Precisamente, cuando se formaba en ella un nuevo régimen, el feudal Sujov (1968: 45) cabe señalar que hasta entonces no hubo religiones mundiales.
También cabe mencionar que las creencias religiosas de los esclavos fueron marginadas, despreciadas por los esclavizadores quienes se burlaban y las veían como extrañas y enemigas, Sujov (1968: 58) señala con claridad y amplitud “la actitud despectiva de los esclavistas para con los esclavos iba acompañado del desprecio hacia ellos…al mismo tiempo se burlaban de su religiones a las que consideraban extrañas y enemigas”.
La doctrina del mundo de ultratumba politeísta que manifestaba castigos “en la otra vida” “en el segundo cielo”, donde se encuentra el infierno y el paraíso constituyen el instrumento más importante para esclavizar a la clase trabajadora, a los esclavizadores educar a los esclavos en un espíritu de sumisión, mansedumbre y entrega al régimen existente, al mismo tiempo consolarlas y entretenerlas sembrándoles la ilusión en el más allá de una recompensa o castigo y la desaparición de las clases sociales.
En el esplendor greco – romano, la doctrina sobre el mundo del más allá estaba aún muy poco desarrollada, todavía no era dogmatizada, variando de época y lugar.
A decir de Sujov (1968: 62) la sociedad esclavista tenía las siguientes particularidades de las relaciones sociales, factor decisivo en la ideología religiosa, la misma que se caracterizó por los siguientes rasgos:
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1. La religión no desempeño un gran papel en la vida de la sociedad esclavista desarrollada (mundo greco – romano), de ahí la poca importancia que alcanzo el instituto sacerdotal;
2. La personificación de los fenómenos sociales no llego a alcanzar en la religión un papel predominante,
3. La forma religiosa típica del régimen esclavista es el politeísmo;
4. Las religiones esclavistas ofrecen carácter nacional;
5. La doctrina del mundo ultraterreno representa la existencia “en la otra vida” como una prolongación de la vida terrenal. Se decía por ejemplo que: los reyes proseguían administrando justicia en la otra vida o que los espíritus de los soldados realzaban ejercicios militares, etc.
1.2.3.3. Raíces sociales de la religión en la sociedad feudal
Es necesario detenerse en el origen de la religión cristiana, islamista y budista para diferenciar esta ideología de la sociedad esclavista y feudal. Las religiones esclavistas tienden a ser politeístas con un espíritu nacional, mientras la feudal son monoteístas y de carácter internacional, asumen la defensa de la idea que “en la otra vida” la existencia no depende de la condición social del hombre, sino de haber cumplido en este mundo ciertas normas morales.
Sujov (1968: 63) afirma y confirma que el cristianismo surge durante el esplendor del imperio romano, es decir en la sociedad esclavista, de los gérmenes de las nuevas relaciones feudales que se iban madurando en las entrañas de la vieja sociedad, en ellas las viejas religiones politeístas fueron derrotadas por la religión cristiana.
El cristianismo fue la nueva religión que se encargó de consolar a las masas del pueblo, quienes elevaron sus miradas al cielo para encontrar consuelo y tranquilidad ante tanta maldad, se conformaban con la vida que llevaban y tenían la esperanza en “el otro mundo”, así las clases dominantes usan a la religión cristiana para provecho propio y como instrumento de explotación en contra de las masas trabajadoras.
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Cabe aclarar que la religión cristiana no es producto de la propia sociedad esclavista, sino del nuevo régimen social que se gestaba durante el tiempo de descomposición de la esclavitud, la misma que en sus albores primitivos tuvo el carácter democrático y revolucionario, que al acentuarse el feudalismo como nueva etapa perdió esos caracteres y se convierte en conservador, recalcitrante, deformado y fantástico dando a las fuerzas terrenas el carácter ultraterrenas, con el pasar del tiempo se convierte poco a poco en la religión cristiana oficial, dominante y universal de dictadura espiritual de la iglesia.
Realmente, la iglesia cristiana cumplió en el periodo feudal un papel completamente reaccionario porque a decir de Sujov (1968: 75) “no solo no conservo la herencia cultural de las épocas históricas precedentes, sino que, por el contrario, destruyo del modo más bárbaro” llego a destruir las mejores expresiones culturales de la humanidad, monumentos principalmente de la cultura antigua. Puso trabas para desarrollar la actividad científica, porque la ciencia se oponía a la propagación religiosa. La iglesia persiguió con métodos más salvajes a la ciencia, una de sus criaturas fue la santa inquisición, al respecto Moya (1996: 64) tras valiosa investigación dice “la iglesia a través de sus instituciones reprimió duramente a quienes se atrevían a cuestionar y refutar sus puntos de vista alienantes y falsos.
Para testificar esto allí están los casos de P. Abelardo que fue castrado; R. Bacon fue privado de su libertad por 14 años; Siger de Brabante fue victimado por la siniestra inquisición; Guillermo de Occam, hostilizado por el papa; N. de Autrecourt, quemado vivo por los partidario del cristianismo “humanista” y “benévolo”. Al respeto a decir de Sujov (1968: 75) Voltaire con toda razón comparaba a la Europa feudal como “un enorme patíbulo, cubierto de verdugos, víctimas y rodeado de jueces, esbirros y publico” con esto queda demostrado que la iglesia en la época feudal persiguió atrozmente toda manifestación de libre pensamiento.
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El cristianismo siempre fue una enorme roca para el pueblo por su carácter también parasitario, vividor, y vago,porque dicho por Sujov (1968: 76) es un “instrumento en manos de los explotadores que llevan una existencia parasitaria a costa del pueblo” es decir improductiva e inútil porque así obstaculiza el progreso social de las mayorías y santifica el sistema existente considerándolo sobrenatural y divino.
Cabe también mencionar que los dioses supremos del politeísmo no tenían el poder del dios monoteísta de ser omnipotente, omnipresente, omnividente y todopoderoso. A los dioses del politeísmo les remplazo el culto a los santos por ejemplo: San Vlazio (patrón del ganado de labor), San Yegori (patrón de la agricultura) y otros santos Nikola, Yeremei, expresados por Sujov (1968: 81). En la sociedad esclavista a un rey les correspondían varios dioses, mientras en la feudal un dios único a varios reyes.
En la sociedad feudal, manifestado por Sujov (1968: 82) las relaciones sociales, como base social del desarrollo de la religión, determinaron en la ideología religiosa los siguientes rasgos específicos:
1. La religión desempeña un papel preponderante en la vida de la sociedad feudal, lo que convierte a la iglesia en una organización potente desde el punto de vista económico y político.
2. La encarnación de las fuerzas de la naturaleza pasa a un segundo plano. El lugar principal lo ocupa en la religión la personificación de las fuerzas de la sociedad.
3. La doctrina del mundo del más allá, del castigo moral, el infierno y el paraíso, adquieren completo desarrollo.
4. La religión predica la necesidad de las clases y de la explotación del hombre por el hombre, la resignación y la humildad del pueblo ante las clases dominantes.
5. Las religiones del feudalismo tienen carácter supranacional.
6. En la época feudal el monoteísmo constituye la forma típica de religión.
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1.2.3.4. Raíces sociales de la religión en la sociedad capitalista
El gran desarrollo de la producción nos lleva a transitar ya en el capitalismo. Se viene en los primeros cien años grandes avances de la ciencia y la tecnología creados por la burguesía, sin embargo; la impotencia del hombre ante los elementos de la naturaleza continua superviviendo en este sistema, ya que se debe a que los empresarios, dueños del poder económico, en su afán de encontrar los más caros beneficios, llevan la economía de forma rapaz, destruyendo las riquezas naturales, culturales del mundo.
Para ello, el sistema capitalista en su fase superior imperialista organiza todo un programa general neoliberal y globalizador orientado a someter al pueblo no solo coercitivamente, sino también en el aspecto ideológico, Sujov (1968: 85) confirma al mencionar “el carácter de la explotación capitalista exige aún más que el feudalismo no solo medidas de coacción, sino también de influencia ideológica”, esto en vista que los procedimientos coercitivos resultan insuficientes para mantener el poder en la nueva clase que es la burguesía, obliga también las medidas de carácter ideológico, una de ellas difusión descarada de la religión para consolidar el orden establecido.
El largo existir del cristianismo y de las otras religiones mundiales como el islamismo, budismo, etc., continua siendo en manos de las clases dominantes el instrumento ideológico que se encarga de aplastar la lucha de los trabajadores y todas las clases explotadas de la sociedad, prosigue difundiendo la necesidad de la humildad, mansedumbre y resignación de los oprimidos respecto a los opresores.
Es la encargada de sembrar los preceptos temerarios del “castigo en el más allá, en la otra vida”; “nos queda dos cominos: el cielo o infierno”;
“castigo en el infierno por los siglos de los siglos”; entre otros.
Los ideólogos actuales del orden burgués practican la unidad de la ciencia y la religión con más descaro, Sujov (1968: 91) al respecto plantea que los teólogos, políticos contemporáneos predican la
“coexistencia” de la ciencia y la religión, la misma que detiene el
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avance científico y dialectico del desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento y todavía justifica la explotación del hombre por el hombre, la pobreza, extrema pobreza, miseria, desocupación, entre otros males propios del sistema imperante.
También cabe manifestar que en la actualidad las religiones de la sociedad capitalista son las que direccionan y explican la ética y las normas de conducta del hombre, se halla muy ligada a la ética y moral burguesa, que tiene como misión prolongar su existencia, consolidar el régimen capitalista que según ellos, tiene carácter divino. Un ideólogo burgués al respeto dice “el hombre necesita insistentemente la rígida dirección espiritual de una elevada doctrina moral capaz de despertar en el la bondad, de forma de aprender a vivir según las leyes que nos han sido ofrecidas a este mundo como un don del más allá…, las eternas leyes divinas” citado por Sujov (1968: 94).
Si en el feudalismo la ideología religiosa era el único procedimiento para esclavizar el alma del hombre, en el capitalismo adquieren nuevos procedimientos de influencia ideológica sobre los trabajadores mediante diferentes “doctrinas” políticas, éticas, filosofías, etc. A decir de Moya (1996: 73) estas se reflejan en las distintas corrientes filosóficas idealistas como el pragmatismo, existencialismo, neotomismo, neopositivismo, etc. que frente al trabajo distorsionador de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento nos queda asumir una postura crítica, reflexiva y objetiva de la conciencia social.
En este periodo del desarrollo de la sociedad capitalista, la religión cristiana mantiene su forma monoteísta, lo cual al igual que el capitalismo se encuentra en su última fase imperialista, también se encuentra en su última fase de desarrollo religioso, enraizado por su convivencia con el sistema que juntos como montón colosal de basura, serán barridos por el nuevo y superior sistema social, el socialismo tránsito al comunismo.
En la sociedad capitalista, las relaciones sociales, son relaciones de dominación y explotación, son la fuente social de la ideología religiosa.
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Sus rasgos fundamentales de su etapa de desarrollo expresados magistralmente en resumidas cuentas por Sujov (1968: 95) son:
1. La religión continúa jugando un gran papel en la vida de la sociedad capitalista, mucho menor, sin embargo, que en el feudalismo, ya que la práctica social alcanza un nivel que le permite convertirse en el criterio de que disponen las masas populares para valorar acertadamente la ideología religiosa, y también porque la ciencia constituye un indispensable elemento de desarrollo de la producción capitalista. En las últimas etapas del capitalismo, el ateísmo, que hasta entonces constituía la concepción del mundo de individuos aislados, pasa a serlo de las masas; sin embargo, dentro del marco capitalista, la religión no puede ser superada.
2. Las religiones de la sociedad feudal (cristianismo, budismo, islamismo, etc.) continúan siéndolo de la sociedad capitalista.
3. Como anteriormente, la religión predica la necesidad de la existencia de las clases y de la explotación del hombre por el hombre, así como la humildad y la resignación del pueblo hacia las clases dominantes.
4. La personificación de las fuerzas de la naturaleza ocupa un insignificante lugar en las religiones de la sociedad capitalista desarrollada, siendo la encarnación de las fuerzas sociales la que predomina casi por completo.
5. La doctrina del mundo de ultratumba, del castigo moral, del infierno y del cielo, continúa ocupando un importante lugar en la religión.
Esta se vincula aún más estrechamente a la moral de la clase gobernante.
6. La religión conserva su carácter supranacional.
7. El monoteísmo continuo siendo la forma típica de la religión de la sociedad capitalista.
1.2.3.5 La sociedad socialista como transición a la comunista y la religión
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Si bien es cierto que el bloque socialista encabezados por la ex URSS y la República Popular China sufrieron un enorme repliegue en la consolidación del sistema socialista y comunista por la traición de los infiltrados de la burguesía a finales del siglo XX, no quiere decir el fin, sino es parte del desarrollo dialéctico zigzagueante de la sociedad, que está demostrado históricamente que en medio de avances y retrocesos, triunfos y derrotas, al final se impondrá definitivamente para instaurar el reino de los cielos en la tierra para felicidad de la humanidad. En ello tuvo mucho que ver los lastres feudales persistentes como la religión, que era considerado el opio del pueblo, una especie de aguardiente espiritual de mala calidad en el que los esclavos del capital ahogan su figura humana, hunden sus reivindicaciones de una vida digna del hombre, dicho así por Lenin (1971: 6)
Sin embargo, se avizora su extinción junto al capitalismo, porque será el socialismo su sepulturero por los éxitos en todas las esferas de la vida de la sociedad, en la economía, política, ciencia y cultura que constituyeran el golpe mortal para la religión. Con ella terminara le pre historia y dará paso a la verdadera historia que será hechura del mismo hombre donde todo prejuicio oscurantista de las masas desaparecerán y el alimento venenoso de la religión será borrado.
No será necesario los consuelos de la religión a futuro, porque en el sistema socialista no habrán clases sociales y menos que tengan interés de conservar y predicar la religión, entre los trabajadores de los distintos sectores productivos e intelectuales existirán predominantemente los lazos de una verdadera amistad, fundamentalmente entre los educadores que son los forjadores de nuevas conciencias; claro, para ello tienen que sacudirse y despercudirse de toda alienación religiosa, hacerse una profiláctica cerebral para dejar de ser fanáticos idiotizados Lenin (1971: 14) que con mucha energía catalogó a los seguidistas de la clerigalla religiosa.
Se avizora tiempos nuevos de armonía y libertad.
