Este documento presentó, de forma esquemática, aportes para la elucidación reflexiva del contexto actual y el reconocimiento del devenir histórico, a par- tir de un posicionamiento interseccional teórico-metodológico que resulta clave para comprender la complejidad de las relaciones de poder que operan en la actualidad. En este movimiento del pensamiento, nuestro aporte se di- rige a estimular la continuidad de la acción teleológica —reconociendo las lentitudes y contrariedades, las fluctuaciones de avances y momentos estáticos (inaceptables los retrocesos)— orientada a generar espacios para la producción afrocentrada localizada que diriman (Flor do Nascimento y Botelho, 2010) la ausencia de la influencia africana y afrodiaspórica en el pensamiento filosófico clásico y las ciencias sociales. Se basa en la necesidad de generar un cuerpo de saber y pensamiento situado, de restaurar la historia invisibilizada de la opre- sión-subordinación, conjuntamente con los procesos de resistencia y lucha de la población afrouruguaya, para que el saber afrodiaspórico asuma su lugar, junto al modelo de saber eurocentrista-anglosajón que ha justificado todo tipo de discriminaciones y expresiones extremas, como el racismo, el machismo, el clasismo, la homofobia, la xenofobia, entre otras, que avalan la representación del estereotipo varón-heterosexual-blanco-europeo y descalifican la diversidad de imágenes del saber y conocer, del ser, sentir y pensar. Boaventura de Sousa Santos lo expresa con claridad:
La no existencia es producida siempre que una cierta entidad es descalificada y considerada invisible, no inteligible o desechable. No hay por eso una sola forma de producir ausencia, sino varias. Lo que las une es una misma racionalidad monocultural (2011: 30).
En este sentido, es necesaria la transformación de las históricas lógicas de no existencia (De Sousa Santos, 2006) de las relaciones sociales, es necesario incluir el caleidoscopio de visiones, con sus luces y sombras, para reconocer y problematizar el devenir de los procesos. Se subraya que para la efectivización de tales objetivos es fundamental generar un espacio colectivo que integre es- tas y otras posturas, para concentrar y sistematizar la producción intelectual en la continuidad cualitativa, contra la dispersión del conocimiento localizado, e integrar el acumulado de la sociedad civil organizada como mayor fuente del acervo intelectual. Es parte fundamental la legitimación del saber, al igual que otros movimientos, como la implementación de políticas de Estado que pro- porcionen acceso a derechos, justicia social e igualdad de oportunidades, para contribuir a dimensiones de reparación integral en la amplitud del concepto y, por tanto, colaboren con la desnaturalización del racismo (Olaza, 2014).
Los autores y las autoras que dieron luz a este espacio de pienso nos han mostrado que los procesos históricos se inscriben desde posicionamientos teóricos, ideológicos, éticos y políticos; las narrativas imperantes poseen una intencionalidad que no es ingenua y devienen de un sistema que brega por mantenerse en el tiempo. Las estrategias para enfrentar la cosmovisión que se ha impuesto como universal, como única cultura, mirada y verdad, desesti- mando la interculturalidad, requieren romper silencios e imponer presencia por parte de las formaciones nacionales de la alteridad, al decir de Segato. Re- quieren también la ruptura con los designios impuestos, insurgente en la voz y en el acto de reconstruir la memoria colectiva,7 sobre todo en aquellos espa- cios inherentemente racistas, donde el rechazo y la censura son la tónica en- mascarada en discursos pluralistas de aceptación a la diversidad. El prejuicio no es un imaginario, es una realidad a la que se debe acceder desde su crea- ción, para generar rupturas que den lugar a la creación, la complementariedad y el intercambio.
Comencé el artículo con el pensamiento del profesor Boaventura de Sousa Santos y lo culmino con sus aportes, que nos colocan ante un gran desafío:
Probablemente todas las culturas tienden a distribuir a las personas y grupos según dos principios de pertenencia jerárquica que compiten entre sí —intercambian desigualdades entre iguales, como la explotación (por parte de los capitalistas sobre los trabajadores) y el reconocimiento desigual de la diferencia como el racismo o el sexismo— y por tanto, según concepciones rivales de igualdad y diferencia. Bajo tales circunstancias, ni el reconocimiento de la igualdad ni el reconocimiento de la diferencia serán suficientes para fundamentar una política emancipatoria multicultural (De Sousa Santos, 2010: 87).
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7 El profesor Ngugi wa Thiong’o dice: “El lenguaje como cultura es el banco de memoria colec- tiva de la experiencia de un pueblo en la historia” (2015: 14). Con respeto, ampliamos su idea, más allá del habla y la lengua, hacia todas las formas de expresión que conforman una singular forma de ser, sentir y pensar.
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