Tanto la revisión de la actividad llevada adelante en la Facultad de Humani- dades como las reflexiones anteriores nos permiten ver el potencial que en el ámbito educativo tienen las modalidades que apuestan por formas diferentes de acercamiento a la temática afrodescendiente, por su posibilidad de abrir ca- minos nuevos y de encontrar espacios de apertura y desafío para la educación que solo pueden resultar en pasos que nos acerquen a la justicia.
Pensar los modos de traspaso del conocimiento, elemento central en la ta- rea docente, presenta en nuestro caso el desafío de trabajar en un área que gira en torno a las relaciones étnico-raciales en una sociedad marcada por el racis- mo estructural. Esto nos lleva a tomar lo afrocentrado como modelo pedagó- gico (como decisión política, en definitiva), en tanto, como señala Farias Alves: Essa pedagogia busca a efetivação de uma formação intercultural e anti-racista que valorize os constructos da cultura africana e afrodescendente através das opções teórico-metodológicas que se constroem como referencial epistemológico afrodescendente (Farias Alves, 2016: 474).
Esta opción se plasma en una didáctica manifiesta en un currículo que dé cuenta de estas intenciones y establezca puentes con otras formas de apertura.
Una voluntad pedagógica con estas características debe ir acompañada por un accionar didáctico acorde. Freire Machado y Petit señalan que:
Pensar (em uma perspectiva da ação) sobre o que quer um currículo negro é ponderar, mexer, no campo político do poder, nos diversos processos de colonização que perpassam o tempo y nos acompanham dia a dia.
Temos um currículo monocultural, eurocentrado, racista, machista y silenciador de diversas culturas que nos formaram e o processo de mudança é lento, árduo, entretanto, absolutamente necessário em tempos em que a descolonização é uma ação própria de re-existência, de encantamento pela vida. Em nosso caso, há silenciamento, inviabilização, inferiorização e negativação da importância fundante da participação de várias culturas africanas na construção do nosso país (Freire Machado y Petit, 2020: 3).
La lectura de la cita anterior no nos ahorra la visión de las dificultades que estas decisiones conllevan ni la dimensión de la tarea a abordar. Plantea con claridad que estamos no solo frente a un problema de política educativa, sino de política entendida como el modo de regular las relaciones en las sociedades. Y no es casual que estas referencias provengan de Brasil, si pensamos en la di- mensión que el problema de las relaciones étnico-raciales tiene en ese país, las diferentes formas de solucionarlo que se han puesto en práctica para tratar de superarlo y el gran desarrollo teórico que sobre este tema allí se ha generado. Y es a partir de este desarrollo que también nos llega una mirada sobre la genera- ción de espacios que propicien estos aprendizajes
As aprendizagens surgidas a partir de uma didática afroreferenciada representam a descolonialidade do conhecimento, partindo de outros paradigmas epistêmicos que não privilegiam apenas o saber de herança eurocêntrica. Não é substituir apenas um referencial por outro, trata-se da recriação permanente inspirada nos valores civilizatórios dos africanos e afrodescendentes. A produção de saberes fortalece a expressão dessa pedagogia que valoriza os diferentes pertencimentos étnicos, superando os efeitos do racismo nas relações sociais no Brasil. Um dos caminhos para ultrapassarmos os limites está na garantia de formações, pesquisas e produção de material didático-pedagógico que tragam em sua essência a compreensão da diversidade das trajetórias históricas constituídas (Farias Alves, 2016: 474).
Pensar en cómo constituir un espacio de enseñanza afrocentrado en la uni- versidad hace necesario reflexionar y señalar puntos que consideramos inelu- dibles y que recogemos de la experiencia, tanto en Uruguay como en el ámbito internacional, y marcar metas que nos permitan, en nuestro avance, dimensio-
nar si estamos en el rumbo correcto, además de, en caso de llegar a cumplirlas todas, pensar cuáles son las nuevas condiciones a futuro. En fin, hablamos de una suerte de utopía afro.
1. Un espacio afrocentrado como lugar de encuentro e intercambio con el pensamiento africano y afrodiaspórico, desde las perspectivas que se consideren más adecuadas para el desarrollo de las temáticas a tratar. No hacer presentes autoras y autores afro a la hora de elaborar conte- nidos solo reproduce características del borramiento con que el episte- micidio afecta a las producciones afro. Y vale advertir que no hablamos de recurrir al pensamiento afrodescendiente para hablar únicamente de temas relacionados con lo afro, sino de pensar que el pensamiento afro puede abarcar toda la experiencia humana.
2. Un espacio que tome en cuenta a la comunidad de la que proviene. Este ítem propone varias líneas que habilitan pensar el diseño de acciones que van en diversas direcciones, pero que finalmente confluyen. Para ello, pensamos en, por lo menos, tres tipos de propuestas y damos ejemplos de las que nosotros mismos hemos llevado adelante desde este lugar:
• Accesibles a poblaciones mantenidas históricamente con ac- cesos restringidos a la educación formal y cuyo vínculo con instituciones y espacios en donde esta se desarrolla se ve fragi- lizado por diversas formas de violencia simbólica y material. Se espera que las propuestas afrocentradas sirvan como acciones para recomponer este lazo y encontrar referencias y referen- tes que hagan del espacio educativo un lugar de apuesta para el desarrollo para las comunidades afro. Son ejemplo de esto: “Archivos comunitarios. Una herramienta para el activismo”, curso de educación permanente realizado en 2018 en el Insti- tuto Escuela Nacional de Bellas Artes (IENBA-UDELAR) en colaboración con la Casa de la Cultura Afrouruguaya, abierto a la población; “Archivos comunitarios. Una herramienta para el activismo II”, curso de educación permanente realizado en 2019 el IENBA-UDELAR en colaboración con la Casa de la Cultura Afrouruguaya, abierto a la población; “Afrodescendencia. Con- ceptos en torno a una noción activa”, curso de extensión y dere- chos humanos llevado adelante en 2019 en la FHCE-UDELAR, abierto a la población en general; y “Afrodescendencia. Una no- ción activa”, curso de educación permanente realizado en 2020 en el IENBA-UDELAR, abierto a la población.
• De formación de formadores, que doten al espacio de la educa- ción de características diferentes a las actuales, formaciones que permitan a quienes las reciben comprender las dinámicas y ten- siones en torno al vínculo entre grupos étnicos, los efectos de la discriminación y el racismo, así como hacer una valoración adecuada de la participación histórica de los pueblos afro en la construcción de las sociedades contemporáneas, las acciones de sostenimiento de la hegemonía blanca, entre otras acciones, y la no valoración de perspectivas afroepistémicas en sus disci- plinas.En estalínea se desarrolló “Afrodescendencia. Los desa- fíos para la enseñanza universitaria”, en 2020, en el marco del Programa de Desarrollo Pedagógico Docente de la Comisión Sectorial de Enseñanza (UDELAR), abierto a docentes univer- sitarios, así como de educación primaria y media.
• Que habiliten potenciales acciones de formación, réplica, desa- rrollo, crecimiento o asesoramiento a otros que avancen con ini- ciativas con el mismo carácter afrocentrado. Para estas acciones, se hace necesario que las propuestas pongan a disposición de la comunidad conocimiento de calidad, espacios de intercambio de información, participación y formación de nuevos actores o colaboración con otros grupos con iniciativas de desarrollo. Este fue el espíritu que guio la realización de: el Primer Encuen- tro Experiencias Latinoamericanas “Educación y afrodescenden- cia”, con apoyo de la Dirección Nacional de Derechos Humanos del Ministerio de Desarrollo Social (DNDHH-MIDES), el Ins- tituto Nacional de Empleo y Formación Profesional (INEFOP) y el Centro de Formación de la Cooperación Española en Uru- guay; el Segundo Encuentro Experiencias Latinoamericanas “Afropolíticas”, con apoyo de la DNDHH- MIDES, el INEFOP, la Secretaría de Equidad Étnico Racial y Poblaciones Migrantes de la Intendencia de Montevideo (SEERPM-IM) y el Centro de Formación de la Cooperación Española en Uruguay; y el Tercer Encuentro Experiencias latinoamericanas “Afrodescendencia y el derecho a la ciudad”, con el apoyo de la SEERPM-IM.
3. La necesidad de establecer vínculos con otros espacios académicos que vayan por el mismo camino y permitan formas de colaboración, in- tercambio y formación imprescindibles para continuar con modos de sostén del conocimiento y de mantenimiento de la identidad diaspóri- ca más allá de las idiosincrasias locales, pero también como modo de
evitar formas de separación de los destinatarios de esta tarea, separa- ción que puede surgir del hiato entre la condición letrada propia de un grupo académico y nuestra población de origen, que continúa hasta nuestro tiempo distante de un disfrute pleno del derecho a la educa- ción. Wa Thiong’o lo advierte cuando relata que al terminar de publicar su novela Un grano de trigo comprendió que “las personas sobre las que hablaba jamás iban a poder leerla, o escuchar cómo otro la leía en voz alta para ellos. Había encerrado, cuidadosamente, sus vidas en una jaula lingüística” (Wa Thiong’o, 2017: 188). Esta advertencia nos per- mite profundizar aún más el compromiso que supone lo mencionado en el numeral 2. Desde 2019, nos hemos integrado al Projeto de Ex- tensão Atinuké de la Universidade Federal do Pampa y a los Grupos de Trabajo CLACSO (2019-2022) “Afrodescendencias y propuestas con- trahegemónicas” y “Crisis civilizatoria, reconfiguraciones del racismo, movimientos sociales afrolatinoamericanos”.
4. La interseccionalidad como condición para el desarrollo metodológico del espacio de trabajo, en tanto pone en relevancia las diferentes for- mas de opresión que concurren en los distintos escenarios sobre los que actuamos, porque, como señala Mara Viveros:
La interseccionalidad también es una problemática sociológica: la articulación de las relaciones de clase, género y raza es una articulación concreta, y las lógicas sociales no son iguales a las lógicas políticas. En este sentido, las propiedades de los agentes sociales no pueden ser comprendidas en términos de ventajas o desventajas, desde una lógica aritmética de la dominación. Así, la posición más “desventajosa” en una sociedad clasista, racista y sexista no es necesariamente la de una mujer negra pobre, si se la compara con la situación de los hombres jóvenes de su mismo grupo social, más expuestos que ellas a ciertas formas de arbitrariedad, como las asociadas a los controles policiales (Viveros Vigoya, 2016: 9-10).
5. Este espacio no puede desatender las tensiones de poder en su interior. En tanto surge de la necesidad de luchar contra una forma de opresión estructural, obviar que estas formas se reinventan en diversos espacios sería una omisión grave. En este sentido, es necesario establecer forma- tos transparentes para la toma de decisiones, la distribución de oportu- nidades y la visibilización de capacidades.
6. Propiciar la articulación con espacios institucionales del Estado, que permita poner el conocimiento desarrollado al servicio de la sociedad, desde espacios de extensión universitaria hasta el desarrollo de acti-
vidades de formación o capacitación de funcionarios en intendencias. Se trata de colocar el conocimiento a disposición, de estar en contac- to con la vida social para contribuir a la resolución de los problemas públicos con acciones concretas. Una acción que desde este espacio se lleva adelante en este sentido es la formación de formadores y la sen- sibilización a funcionarios en diferentes espacios de gubernamentales, en articulación con organizaciones de la sociedad civil.
7. La mirada desde este espacio sobre los y las afrodescendientes debe trazar un arco desde su condición de sujetos contemporáneos hacia cualquier otro punto al que quieran dirigirse. Incluso cuando desde allí se revise el pasado de las comunidades, se hace necesario que se mantenga fijo el elemento que sostiene el vínculo con la contempora- neidad, pensar en las preguntas que se despliegan hacia la actualidad y desde allí entender que hombres y mujeres afrodescendientes están atravesados por todas y cada una de las tensiones que afectan al sujeto contemporáneo. Ya no es posible reducirlos a meros objeto de estudio, anclados en el pasado o atrapados en una cristalización folclórica. Des- de este espacio, siempre se encontrará una señal que marque nuestro abordaje desde el aquí y ahora.
8. La necesidad de un presupuesto de funcionamiento adecuado y en condiciones materiales adecuadas. Mantener espacios de esta índole desde una continua militancia hace inviable el desarrollo de políticas sostenidas en el tiempo, con posibilidades para la planificación ejecu- ción y evaluación de actividades. Unido a esto, poder establecer espa- cios de referencia, tanto físicos como virtuales, que permitan el poder ser “un lugar” al que acudir, una referencia. En este sentido, un paso importante para el GICEA fue el acceder a convocatorias financiadas, que permitieron sostener en el tiempo la labor docente, así como esta- blecer una página web: https://estudiosafrolatinoamericanos.uy. 9. Un elemento no menor en la construcción que nos ocupa, es el relacio-
nado con la visibilidad de los cuerpos afro. ¿Qué participación tienen en estos espacios? ¿Cómo circulan en los ámbitos donde se desarro- lla la educación? ¿Son bienvenidos, alentados a la participación? ¿Son sus capacidades puestas de forma continua a prueba? ¿Pesa aún sobre ellos la condición de excepcionalidad/exotismo? Ya no se trata solo de la posibilidad de encontrar el pensamiento afrodescendiente, sino de encontrar también los cuerpos afrodescendientes en los espacios de enseñanza.
10. En tanto sabedores de la condición de sujetos nuevos (en tanto sujetos afro) que construyen también un espacio nuevo (en tanto espacio afro) en el ámbito universitario, apelamos a la estrategia del cimarronaje en su potencia contrahegemónica al construir desde los espacios inespe- rados y desde una obstinación en la resistencia y la reexistencia, cons- truir donde no se espera, aprovechar todo recurso posible como paso para el mañana, transformar en espacio de crecimiento lo que es visto solo como intersticio y permanecer solamente en donde se encuentren espacios de libertad.