Las relaciones de dominación, explotación y conflicto han estado histórica- mente asociadas a las distinciones raciales de la diferencia colonial. La situa- ción económica y sociocultural de estas poblaciones quedó supedita a esas relaciones de dominio, al igual que la producción de subjetividades fueron subordinadas a la imitación de los modelos culturales europeos. La sociedad uruguaya forma parte de esos procesos y acumula una deuda histórica consigo misma en términos de producción de salud social, en especial con aquellas personas y colectivos ubicados en la zona de desigualdad persistente, porque la raza se vincula con la posición y la familia con y en la que se nace.
Para las personas afrodescendientes la raza está presente como otra di- ficultad a sortear en sociedades racializadas como la nuestra. Los daños ge- nerados por las marcas raciales se pueden sobrellevar y sortear mediante un sostén afectivo fuerte, como puede ser el grupo familiar. Pero, a veces, ese sostén no puede efectivizarse o no es el suficiente y entonces se necesita de la política pública para acompañar estos procesos por medio de las diferentes instituciones sociales.
Es justamente en el punto de encuentro entre el sujeto y la sociedad, me- diado por instituciones intermedias como la familia y entornos cercanos, don- de también se hace necesaria la presencia de las políticas públicas de combate al racismo. Modificando el universo de lo instituido por las normas, por un in- consciente cultural histórico elaborado de generación en generación, y por lo instituyente, el universo de la cultura de las relaciones sociales (Araújo, 2017), el sujeto podrá convertirse en actor de su historia, en tanto portador de his- toricidad, y podrá incidir, además, en la Historia (De Gaulejac, 2003), en su accionar dentro del entramado social.
Una de las fuentes de evidencia de esa situación fue el registro de las pre- guntas sobre la identificación racial en los censos de población. Los efectos de estos registros son multidimensionales y varias investigaciones constatan que la oportunidad de identificarse racialmente abre la posibilidad de que las per- sonas y los colectivos visualicen sus múltiples raíces y generen, a partir de ello, una nueva subjetividad. Esto se expresa de forma particular para quienes fue- ron no reconocidos, reconocidos no positivamente o invisibilizados, al igual que sus saberes y aportes a sus sociedades.
Profundizar en la investigación del proceso de autorreconocimiento y au- toidentificación aportaría a resignificar la memoria histórica de la diáspora afrodescendiente. Brindaría la posibilidad de construir nuevas narraciones que
permitan responder a las preguntas: ¿quién soy?, ¿quiénes somos? Las respues- tas probablemente impacten de forma resiliente en la autoestima individual y colectiva de los afrouruguayos y ayuden a reelaborar el trauma ocasionado por los estigmas del racismo.
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