LA ESTRUCTURA DEL HOMBRE

El camino que pasa por las veintiséis generaciones concluye en el Sinaí. Entonces se ve lo que antes sólo se ha podido creer. Dios desciende a la tierra. Se revela en la Palabra, muestra lo que es Él, lo que es el hombre y el mundo. La Revelación se expresa en la forma del séptimo día, que es para nosotros la realidad. El lugar del hombre en el mundo está expresado en la Revelación con las llamadas “Diez Palabras” escritas por Dios en las tablas de piedra. Se habla de los Diez Mandamientos, o la Ley, pero éstas denominaciones son erróneas. Nunca se habla en la Tradición de los Diez

Mandamientos, siempre de las Diez Palabras.

Los Mandamientos no tienen en la Tradición el carácter de “deber hacer”, más bien son indicaciones para el camino justo. Las Diez Palabras determinan el lugar del hombre en el mundo. Ellas expresan lo que el hombre es y cómo llega a su meta. Dios mismo las ha escrito sobre las tablas de piedra. Sólo Él, desde Su mundo, puede indicar cuál es la estructura del hombre. Sus normas provienen de otro mundo, porque si fueran sólo de éste mundo no serían válidas más allá de la muerte.

Las Palabras están grabadas en tablas de piedra. Hemos visto que “piedra”, en hebreo, es ‘eben’, que contiene, eternamente, lo inmodificable. Todo aquello que tiene que ver con el hombre, contiene la forma de lo incambiable. Aquello que hace del hombre un ser divino frente a Dios y frente al mundo, está determinado por Dios en su forma inmodificable.

“Dos” tablas se entregan. A pesar de formar una unidad, son dos. Son como la letra Alef, dividida y unificada; el “cinco” superior se refleja armónicamente en el “cinco” inferior.

La Tradición124 _{comenta que las letras estaban grabadas atravesando} diagonalmente las dos tablas, sin manifestarse del lado opuesto como escritura en espejo. En ambos lados se veía la misma imagen escrita. Aquello que tiene que mostrarse en el mundo como bilateral, es unilateral en su esencia. Los dos lados mostraban una unidad incomprensible para nosotros.

¿Cuál es el sentido de estas Diez Palabras, de estos “dos 5”? Ellas muestran al hombre en su esencia. No son leyes morales higiénicas o sociales. Estas son sólo sus imágenes. Cuando la sexta Palabra dice “No debes matar” ella significa literalmente “no deber matar a otro ser humano”, pero el principio “no deber matar” abarca la vida humana en la totalidad de sus expresiones, en todos los niveles. Por ejemplo, la Tradición indica que no se debe avergonzar al prójimo. Retar a alguien en presencia de terceros cae bajo el principio de “derramar sangre”. Ello puede, por lo tanto, suceder en distintos niveles.

La sexta Palabra se encuentra en la segunda tabla frente a la primera Palabra de la primera tabla, de aquella tabla en la cual Dios estableció en cinco Palabras lo que Él es. Uno tiene que relacionarse con el hombre, imagen de Dios en la tierra, de la misma manera que con Dios mismo. El hombre no es sólo una tuerca en la gran sociedad, dentro del gran aparato; lo fue en Egipto, donde se lo ha tratado sólo estadísticamente, donde fue un “número más en la ficha”.

La primera Palabra expresa que Dios llevó al pueblo fuera de Egipto. Toda la creación descansa en el volver de Egipto, del mundo de la dualidad. El concepto “dualidad” abarca la creación, creación de la dualidad. La vuelta del camino 1-2 al

camino 2-1. Es el milagro expresado en el éxodo de Egipto. Esta “vuelta” sólo puede venir de Dios, de la fuerza del “Uno”, de Dios en su origen, de Dios manifestándose en el mundo. El hombre, como imagen de Dios, lleva dentro de sí también el deseo por esta vuelta. La busca en todos los terrenos; tiene la necesidad de llevar la creación de vuelta a su descanso.

Cada hombre tiene que ser visto entonces como una imagen–espejo, como una imagen de Dios. Respecto de humillar a un ser humano o matar en él esta conciencia, la Tradición125 _{manifiesta que tal situación es como si toda la creación fuese aniquilada.}

La misma Tradición apunta al hecho de que las Diez Palabras de la creación comienzan con el “dos”, con el Bet de la palabra Bereshit (En el comienzo); mientras que las Diez Palabras, al final de las veintiséis generaciones, sin embargo, comienzan con el “uno”, con el Alef de la voz “ANoJI”, ‘Yo’, del versículo “Yo soy el Señor tu Dios” (Ex. 20:2). Precisamente, ANoJI se escribe como 1-50-20-10, porque aquí termina el mundo de la dualidad. Dios mismo ha terminado en este octavo ciclo la liberación de las veintiséis generaciones de la dualidad. Esta Revelación comienza con el “uno” tal como la creación había comenzado con el “dos”.

En este momento el largo camino a través de los cuatro ele toldot, a través de las cuatro historias generacionales, ha encontrado su fin. El hombre está libre de las fuerzas del desarrollo, del veneno de la mordedura de la serpiente126_.

El ve nuevamente el “uno”, con el cual comienzan las Diez Palabras de las tablas

eternas.

La segunda Palabra (Ex. 20:4) habla de la prohibición de hacer imágenes. Una vez más, no se trata aquí de imágenes externas. Si solo se tratara de que los hombres creen – o no– de que imágenes pueden ser dioses, el principio dependería de una fase histórica. La humanidad, al desarrollarse, llegaría a la conclusión de que sus imágenes autocreadas de ninguna manera pueden ser dioses. La Palabra estaría superada y sin sentido.

Las imágenes quedan, mientras el hombre está atado a las formas de un mundo limitado por lo fenoménico y no ve que imagen y Esencia tienen que ser unidas. La forma pertenece a la esencia como la mujer al hombre. Sólo juntos forman una unidad, la que al romperse da lugar a una ruptura de “matrimonio”; y mientras esto suceda durará el culto a los ídolos (el servicio a las imágenes).

A la segunda Palabra de una de las tablas corresponde la séptima Palabra (en la otra tabla). Esta dice: no debes cometer adulterio (Ex. 20:14). La destrucción de la unidad hombre–mujer es cometer adulterio; destruye la armonía tal como la separación entre esencia e imagen. La séptima Palabra se refiere entonces a la destrucción de la armonía, también aquella que existe entre Esencia y manifestación (imagen).

La tercera Palabra, “no debes abusar del Nombre del Señor, tu Dios” (Ex. 20:7), o “emplearlo innecesariamente”, se encuentra frente a la octava Palabra: “no debes robar” (Ibíd. 20:13).

El abuso del nombre de Dios, el nombrarlo sin necesidad, rompe la unidad de este Nombre que representa justamente la armonía de la unidad. Al robar surge una desarmonía, se crean mentira y no-verdad. Por lo tanto, la Tradición extiende el concepto de “robar” a todas las esferas de la vida humana. Así, por ejemplo, está prohibido despertar una impresión falsa ya que de ese modo se oculta la verdad.

Tampoco se debería robar el tiempo regalado por Dios para las cosas del mundo. En todo lo que se hace, ya sea con uno mismo o con terceros, debería darse la tendencia

125 _{Mishnaiot Sanedrin 4:5.}

hacia la unión con el Origen. El uso vano del nombre de Dios en situaciones que nada tienen que ver con la meta de unificación, cae bajo la tercera palabra.

La cuarta Palabra, “Recuerda el día Sábado para santificarlo”, poco tiene que ver con un día de descanso merecido para poder reintegrarse con nuevas fuerzas en el proceso del trabajo. El séptimo día ocupa un lugar especial, porque cada “séptimo día” corta la línea del séptimo día en el núcleo, en la historia de la creación. El séptimo día, el día posterior a los seis días de la creación, el día de descanso de Dios de todas las obras que ha hecho (Gén. 2:2), anuncia que la creación, el desarrollo, ha llegado a su fin. Es ahora tarea del hombre unificar, en su calidad de “uno” frente a lo múltiple, los opuestos que han surgido del desarrollo y que están frente a él. Haciéndolo, él cumple el sentido de su existencia, participando de la alegría para la cual fue creado el mundo. Se trata de intentar la unificación de los opuestos en todas las esferas; por ejemplo, hacer el bien para equilibrar el sufrimiento. Cada hecho, cada pensamiento, puede superar opuestos o crearlos. Superado el dualismo, el desarrollo queda limitado. El hombre debe internalizar la idea de que la creación de Dios ha finalizado, que todo está bien y concluido; no puede ser el sentido de su vida completarla. Pero si el hombre, en el séptimo día, aún quisiera seguir desarrollando el mundo y dedicar sus energías a la continuación, daría un falso testimonio sobre el sentido del mundo.

Por ello, la novena Palabra, que dice: “No debes hablar falso testimonio” (Ex. 20:16), se enfrenta con la cuarta Palabra de la santificación del Sábado. Cada testimonio que niega la armonía rompe el descanso (del Sábado). La no-verdad crea lo múltiple en oposición al “uno” de la verdad.

En la quinta Palabra “Debes honrar a tu padre y a tu madre” (Ibíd. 12), que se encuentra en la serie de las primeras cinco Palabras, se indica la actitud frente a Dios. Con la quinta Palabra el hombre debe orientar su mirada hacia su origen. La estima de “lo antiguo” debe extenderse a abuelos y a bisabuelos, de manera ascendente, hasta el primer hombre, quien ha enfrentado como “uno” a lo múltiple. La Palabra quiere decir más que mera estimación a los padres a fin de conservar la paz del hogar. Quien honra a sus padres y antepasados, honra a Dios.

Pero siguiendo este principio, no se puede reprochar al hebreo bíblico sus repetidas rebeliones contra Dios; o reprochar a Adán, quien causó la desgracia de la humanidad por su pecado. Esto y lo otro fue inevitable. La creación está hecha por Dios de esta manera, y la Biblia lo expresa y lo menciona: El mundo es así, y las cosas no pudieron suceder de otra manera. Adán e Israel estaban más cerca de Dios que nosotros. Según las palabras de la Biblia, Él había hablado con ellos. Nosotros estamos muy alejados del Origen; “endiosamos” la evolución, y como extraños frente al origen somos incapaces de comprender lo ocurrido en aquel entonces.

La décima Palabra: “No debes desear...” (o “que no te tientes”) se refiere a la actitud del hombre frente al mundo; requiere que se aparte de la expansión en lo material, de la ambición por rangos sociales, del récord en la producción. El hombre debe orientarse hacia otras cosas, no sólo ambicionar un standard de vida más elevado. Todas las culminaciones del desarrollo apuntan hacia un fin catastrófico, ya sea el diluvio, la haflagá babilónica (la torre de Babel), o la catástrofe egipcia. El paraíso no surge por desarrollo material. La décima Palabra realza, tal como la quinta, el valor de lo anterior, la estima por el pasado. Ambas Palabras concuerdan en la advertencia de no endiosar el desarrollo.

Estas diez Palabras contienen una alternativa para este mundo. El hombre está frente a una dualidad. Él puede preferir el camino de las imágenes, seguir el desarrollo, o elegir otro camino, el camino de la vuelta de la dualidad a la unidad. Este principio de la alternativa se expresa por el número de vocablos en estas Diez Palabras: 172, que es

el valor total de la voz “EkeV”: 70-100-2, que significa ‘si’ (condicional). El hombre está libre, está en el límite, tiene la posibilidad de elegir. Todo está dado por Dios; sólo la actitud del hombre frente a Él está abierta, para que en su retorno se deje guiar por amor, confianza y bondad, sin expectativas de premios, y sin tasar mecánicamente. El hombre puede lograr la unidad en esta vida si vive según la estructura divina; pero también puede no querer seguir este camino. Puede permanecer en la corriente del desarrollo material continuo, pero entonces no encontrará la unificación en esta vida, sino sólo después del largo camino lleno de angustias, de muerte, después del camino inestable y fugitivo de Caín.

El número de letras de las diez Palabras es 620. Estas 620 letras forman para siempre la estructura del camino del hombre para su unificación. El número 620 es el valor total de la voz KeTeR (corona): 20-400-200, con la cual es indicada la unidad de Dios en la primera Sefirá. En esta Sefirá se encuentra el primer comienzo, el estado de unidad del cual Dios hizo surgir la creación.

Las distintas letras no dan una imagen, pero su combinación forma palabras. Las 620 letras, juntas, construyen el concepto contenido en la palabra Keter. Esta Sefirá superior es la parte que es fruto. Cuando Dios, en el quincuagésimo día comunica esta estructura eterna del hombre, en las dos tablas de piedra escritas por Él para este mundo material, el estado que reina en ese día es el estado del mundo futuro, el estado del octavo día.

Moisés se encuentra en este estado en el Sinaí durante 40 días y 40 noches, estando con Dios, uniendo el mundo con Dios. La Tradición comenta que Dios le reveló en el Sinaí la forma cómo se expresa lo esencial en la vida, cómo se ven las cosas desde lo esencial, cuál es el sentido de la vida. Esta Revelación de Dios está expresada en la estructura sólida de las palabras, que en su conjunto, forman los cinco Libros de la Toráh, el núcleo, 1-4. La Revelación contenida en la Tradición que Moisés recibió en el Sinaí, señala la forma de manifestación de lo esencial en los distintos mundos, también en el que vivimos nosotros ahora. '

Tal como el cuerpo surge renovado en cada generación, prácticamente la misma forma pero con rasgos propios, estas comunicaciones de la Tradición deben ser transmitidas a cada generación por la precedente. Es por ello que esta parte de la Revelación lleva el nombre de “Tradición”. La Tradición fue entregada en los 40 días y 40 noches, o sea durante la vida, el tiempo entero. Primeramente Dios da esta parte corpórea de la Revelación a Moisés. Tal como los hijos provienen de la voluntad de los padres, esta parte corpórea de la Revelación ha permanecido vigente porque Moisés la comunicó a su discípulo Josué, quien a su vez la transmitió a sus discípulos.

De esta manera se continuó la línea de la transmisión hasta hace más o menos dos mil años atrás. Justamente porque la parte corporal tiene que reaparecer en cada generación, nunca se habían escrito estas comunicaciones. Sólo por boca se siguió transmitiéndola como aliento, como vida. En tiempos de gran confusión existía la amenaza de que se perdiera el conocimiento de la transmisión oral. Por ello se comenzó a dejar constancia escrita, proceso que se prolongó durante siglos. A pesar de ello, y con derecho, se llama a este proceso Toráh oral, porque sigue en pie la validez de que debe ser transmitida de maestros a discípulos. Es comprendida solamente si es constantemente llevada al vivir mismo, a ser revivida en cada tiempo según su forma y sus necesidades. El nombre Toráh oral significa que está en un vínculo más directo con este mundo que la Toráh escrita. Nuestro mundo se encuentra en el lado izquierdo del sistema, en el lado del “oír”, de lo oral. En cambio, la Biblia, la Toráh escrita, es “vista”, o sea, se encuentra junto con la luz en el lado derecho. Ambas, la Toráh Escrita y la Toráh Oral, en conjunto, forman un complejo indivisible, una armonía de esencia y

fenómeno, de alma y de cuerpo. Juntas, son el árbol que es fruto y hace frutos. Quien entra en el octavo día, tal como Moisés en el Sinaí recibe la Revelación. Sobre el Sinaí, en el mundo de la forma, Moisés se encuentra con el Señor, Quien se le revela. Allá, los opuestos día–noche, despertar–dormir están superados. Moisés no come ni bebe, porque allá todo está cumplido (Ex. 34:28).

La meta del camino que ha comenzado con la creación, es lograda en la vigesimosexta generación. En el núcleo, ello se expresa con el ciclo completo del 10-5- 6-5. A continuación, se demuestra cómo es formado el tiempo por el núcleo.