``Reé´´, imperativo del verbo de raíz R- Alef (muda)-H, ``ver´´, que significa ``¡mira, ve!´´ es la palabra inicial de nuestra parashá de esta semana, y la que le da su nombre.
- ¿Quién es el que tiene que mirar o ver? - El pueblo de Israel.
- ¿Y qué es lo que tiene que ver?
- Que ``Yo hoy coloco delante de vosotros la bendición y la maldición´´ (Devarim- Deuteronomio Cap.11 Vers.26).
- ¿Cuándo gozaréis de las bendiciones?
- ``La bendición, cuando escuchéis (obedezcáis) los mandamientos del Eterno vuestro D´´s que yo os ordeno hoy´´ (íd.Vers.27).
- ¿Y cuándo amenazan las maldiciones?
- ``Y la maldición, si no escucharéis (obedeceréis) los mandamientos del Eterno vuestro D´´s y (si) os apartaréis del camino que yo os ordeno hoy, yendo detrás de otros dioses que no habéis conocido´´ (íd.Vers.28).
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Sobre la palabra ``reé´´, el imperativo en singular (``¡mira tú!´´ y no ``¡mirad vosotros!´´), comenta Ibn Ezra que esta orden divina va dirigida a cada persona por separado, en forma individual.
Y acerca de ``la bendición y la maldición´´ del Vers.26, explica Rashí que esto se refiere a la asamblea popular descrita más adelante, donde los representantes de seis tribus se pararán en la ladera del monte de Eibal para anunciar allí las diversas cláusulas de la maldición (según se leerá en Devarim-Deuteronomio Cap.27 Vers.11-26), después de las palabras de bendición que representantes de las otras seis tribus anunciaron desde el monte de Guerizim.
La ceremonia en sí se cumplió después de la muerte de Moisés, cuando los hijos de Israel ya habían cruzado el Jordán y llegaron a Canaán en tiempos de Josué, el sucesor de Moisés, según puede leerse en el Libro de Josué, Cap.8 Vers.30-35.
Y los dos montes, Guerizim y Eibal, flanquean hasta hoy a la ciudad que en hebreo llamamos Shjem, y que los palestinos denominan Nablus: al norte de Jerusalén, y a la altura de la moderna ciudad de Natania, aproximadamente.
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A esta reunión en el valle entre los montes de Guerizim y Eibal también se refiere nuestra parashá de hoy cuando dice, a poco de empezada, que ``colocarás la bendición sobre el monte de Guerizim, y la maldición sobre el monte de Eibal´´ (Devarim- Deuteronomio Cap.11 Vers.29).
Ibn Ezra explica: ``Con la boca´´. Es decir: las personas que habrán de pronunciar esas bendiciones. Y colocar la bendición sobre una montaña es un acto simbólico, tal como ya lo vimos en las ceremonias rituales del Iom Kipur o Día del Perdón, donde el sacerdote ``los colocará (los pecados del pueblo de Israel) sobre la cabeza del chivo (el chivo emisario; Vayikrá-Levítico Cap.17 Vers.21), según también nos indica Ibn Ezra en su glosa.
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Y tal como hicimos nosotros más arriba - pero sin la ayuda de un mapa - también la Torá procura dar a los hijos de Israel una ubicación aproximada de los dos montes que menciona, el de Guerizim y el de Eibal: ``He aquí que ellos están allende del Jordán, detrás del camino de la puesta del sol, en el país de los canaaneos que habitan la estepa, frente a Guilgal, junto a Eilón Moré´´ (Devarim- Deuteronomio Cap.11 Vers.30). Esta vez, al hablar de ``allende del Jordán´´, la Torá especifica: ``en el camino de la puesta del sol, vale decir, al occidente del Jordán, en lo que hoy es el territorio de Israel. Y no deja lugar a la duda que hemos visto al hablar de la primera parashá del libro que estamos leyendo (parashat Devarim; ver nuestra nota del 11.8.05), donde ``éver ha-Yardén´´,``el otro lado del Jordán´´ (Devarim- Deuteronomio Cap.1 Vers.1) parecía referirse a la zona oriental del Jordán, lo que hoy es el reino de Jordania.
Rashí comenta al respecto: la Torá nos dio una señal (para definirnos la ubicación de los dos montes): después de cruzar el Jordán, todavía un largo trecho. Pues todo sitio del cual se dice ``ajarei´´ (``detrás de´´) significa que está lejano.
Y Rashí analiza los tradicionales signos de entonación musicales que acompañan el texto bíblico (``Ta´amei Hamikrá´´) para demostrarnos que ``ajarei´´ es una unidad de idea aparte (que indica ``lejano´´) y no debe ser leída junto con ``el camino de la puesta del sol´´.
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En el Cap.12 de Devarim-Deuteronomio, el que sigue en nuestra parashá, se prescribe una guerra total contra todos los cultos de los canaaneos: ``Destrozar habréis de destrozar todos los sitios donde los pueblos que vais a heredar rindieron culto a sus dioses: sobre las altas montañas, y sobre las colinas, y debajo de todo árbol frondoso´´ (Vers.2). Rashí observa que la palabra ``eloheihem´´, ``sus dioses´´, está escrita en el texto sin la letra ``vav´´ que indica la vocal O.
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Y menciona una opinión de Rabí Yoná, también apodado ``el Gramático´´, de que esta palabra figura incompleta, como para quitarles el valor divino. Lo que hacemos nosotros aquí al traducirlos como ``dioses´´, con minúscula. Mientras que al Eterno lo llamamos Dios, con mayúscula, y lo escribimos D´´s, sin las letras completas de la palabra, por respeto a El.
Tomamos en cuenta que una vez leída, esta página de ``Aurora´´ sólo es una pieza de papel en manos de quien la sostiene, y que quizás puede usar ese papel para usos no respetuosos del nombre divino que figura impreso en él.
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¿Por qué esta lucha tan despiadada contra los cultos canaaneos, uno de los cuales -el de Baal Peor- ya hemos visto aquí en el comentario a parashat Pinjás (ver Aurora del 21.7.05), cuando varones de Israel se lanzaron al desenfreno sexual con mujeres canaaneas, que los invitaban a ello como un culto religioso al mencionado ídolo Baal?
La motivación de ello podemos hallarla en el segundo libro de la Torá, donde se lee lo siguiente: ``No sea que conciertes un pacto con los habitantes del país (de Canaán), y se pervertirán detrás de sus dioses, y ofrendarán sacrificios a sus dioses, y te llamarán (a ti) y comerás de su sacrificio´´ (Shemot-Exodo Cap.34 Vers.15).
Vale decir: exterminar a todos los cultos de ídolos que hallaréis a vuestro paso, para no correr el peligro de que los aprendáis también vosotros, y ello os haga apartar de la fe en el Eterno que es, como ya lo anunció en los Diez Mandamientos, ``un D´´s celoso´´. Y que en el segundo Mandamiento del Decálogo te ha ordenado: ``No te hagas estatua o todo cuadro de lo que hay en el cielo por arriba, o en la tierra por abajo, o en el agua, por debajo de la tierra; no te prosternes ante ellos y no les rindas culto, porque Yo, el Eterno, tu D´´s, soy un D´´s celoso (o sea: que no admite que rindas culto a otros dioses fuera de Mí) (Devarim- Deuteronomio Cap.5 Vers.5 y también Shemot-Exodo Cap.20 Vers.3-4).
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La historia posterior del pueblo de Israel nos revela que esta prohibición algunas veces fue violada, porque después de la escisión del reino de Salomón en dos partes (por el año 930 a.C.), los reyes del país del norte levantaron altares en Dan y en Bet El (como puede leerse en Melajim Alef, Primer Libro de los Reyes Cap.12 Vers.27-30) para evitar que en Pésaj, Shavuot y Sucot, las tres fiestas del peregrinaje, el pueblo cruzara la frontera y viajara al ``extranjero´´, al vecino reino de Judea, para concurrir al Templo de Jerusalén, su capital, a traer sacrificios y ofrendas al Eterno.
Para combatir esta prohibición del ``turismo religioso´´ a Jerusalén, dice el próximo versículo de nuestra parashá de hoy: ``Pues sólo hacia el lugar que elija el Eterno vuestro D´´s de todas vuestras tribus para posar Su nombre allí´´ (alusión a Jerusalén, en Devarim-Deuteronomio Cap.12 Vers.5), ``allí traeréis vuestros holocaustos y sacrificios, vuestros diezmos y las ofrendas voluntarias, y vuestras promesas y donaciones, y los primogénitos de vuestros vacunos y del ganado menor´´ (ibíd.Vers.6).
Esta exclusividad del culto del Eterno en el ``lugar que él ha elegido´´ (y Rashí comenta: para ello, os habréis de construir el Templo de Jerusalén), es lo que dio lugar en tiempos del rey Yoshiáhu (o Josías, por el año 620 a.C.) a la ``purificación religiosa´´ del país, que consistió en derribar todos los altares y santuarios de cultos ajenos (según puede leerse en Melajim Bet, el segundo Libro de los Reyes, Cap.22 y 23).
Y este es uno de los argumentos en que se apoya la teoría de que el ``libro de la Torá´´ que el Sumo Sacerdote había encontrado en el Templo e hizo llevar ante el joven rey, fue el presente libro de Devarim o Deuteronomio, varios siglos después de Moisés (ya hemos tratado el tema en nuestra nota sobre parashat Devarim, el 11.8.05).
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Parashá - 02/09/2005
PARASHAT SHOFTIM